V období po roce 1965 se v americké politice objevil nový způsob diskuse o rasových a sociálních problémech, který měl dlouhodobý vliv na politiku a veřejné vnímání chudoby a rasové nerovnosti. Po smrti politiky zaměřené na konkrétní rasy v roce 1965 se veřejná pozornost přesunula z "bílého rasismu" na "nedostatky samotných černochů". Tento posun v narativu měl hluboké politické důsledky. Důvodem byl fakt, že bílí Američané odmítali politiku zaměřenou na určitou rasu a zdůrazňování rasových problémů vedlo k rozdělení liberální koalice, což mělo za následek odklon bílých voličů od Demokratické strany. Před tímto obdobím odpor proti reformám občanských práv soustředil především na oblasti nejvíce zasažené těmito reformami, tedy na Jih, ale po roce 1965, když se do politiky zapojili severní liberálové, potřebovali demokraté přistoupit k nové strategii.

Tato nová strategie byla spojena s rozvojem sociálního státu a jeho vztahu k rase. V 50. a 60. letech 20. století se demokraté více soustředili na občanská práva a černošští Američané se stále více připojovali k Demokratické straně. Podle průzkumů Gallup, v roce 1956 hlasovalo pro demokraty 61 % ne-bílých voličů a v roce 1960 to bylo již 68 %. V roce 1964 tento podíl vzrostl na 94 %. Tato politická orientace černošských voličů vedla k tomu, že začali tlačit na demokraty, aby přijali další reformy. Theda Skocpol uvádí, že v 60. letech černoši tlačili na federální vládu a Demokratickou stranu, aby rozšířily existující programy sociálního zabezpečení a vytvořily nové programy zaměřené na jejich specifické potřeby.

Reformy podporované černošskými voliči byly především ekonomické. Johnson reagoval na tuto výzvu přijetím významných protichudobných reforem v letech 1964 a 1965, které byly součástí jeho programu Velké společnosti. Skocpol poznamenává, že programy Velké společnosti „byly chápány jako snaha národní Demokratické strany řešit politické požadavky a ekonomické potřeby černochů“. Nicméně Johnson tyto programy navrhl tak, aby oslovily převážně bílé střední třídy a spojil je s "na první pohled nerasaovými programy proti chudobě". Ve skutečnosti se tedy po roce 1965 Johnson zaměřil na ekonomický rozměr rasové nerovnosti, aniž by přímo zmiňoval rasu, protože již nebyl schopen prodat tyto programy většině bílých voličů. V jeho pamětech Johnson přiznal, že rozhodnutí vzdát se rasově specifických vysvětlení chudoby bylo politické. Obával se, že republikáni se pokusí vyvolat rasové napětí, neboť „mnozí neinformovaní lidé věřili, že chudoba je zcela spojena s černochy, přestože čtyři z pěti rodin žijících tehdy v chudobě byly bílé“.

Významným důsledkem zprávy Moynihana byla také konstrukce rasových narativů o chudobě. Zpráva vyvolala silnou kritiku mezi bývalými Johnsonovými spojenci v hnutí za občanská práva a několika černošskými vůdci a akademiky, kteří poukazovali na chyby v analýze černošské rodinné struktury. James Farmer z organizace CORE se v článku v Amsterdam News ptal, proč zpráva Moynihana nikdy nezkoumala bílou rodinnou strukturu nebo nenavhrhla, že by mohl být problém i v "pořádku a normálnosti" bílé rodiny, která je "vychována v nenávisti vůči rasám". Tato kritika ukázala, jak byla zpráva Moynihana vnímána jako pokus o přesun odpovědnosti za historické a strukturální problémy na rodinnou strukturu jednotlivců.

Moynihanova zpráva o chudobě byla zneužita politickými oponenty pro budování narativu o "nezasloužené chudobě" a souvisejících problémech s veřejným welfare. V následujících letech byla tato zpráva využita k útokům na systém sociálního zabezpečení, zejména během 70. let. Konzervativci začali vytvářet obraz chudoby jako důsledku špatné rodinné struktury, která byla podle nich charakteristická pro černochy. Toto spojení mezi chudobou a kulturními faktory se stalo základem pro kampaně proti welfare, které tvrdily, že systém podpory pro nezaměstnané by neměl financovat ty, kteří nemají „rodinné hodnoty“.

Ve 70. letech, kdy došlo k mobilizaci bílých voličů, bylo pro politiku důležité využít kodifikovaná prohlášení o rase, která zůstávala implicitní. Konzervativci se zaměřili na problémy měst a welfare, což se stalo kódem pro rasové resentimenty. Z tohoto přístupu vznikla silná kritika státního welfare, která vyústila v diskusi o "tichém většinovém" názoru bílých Američanů, kteří byli proti výdajům na sociální programy, pokud se vnímali jako spojeny s "línými černochy".

Moynihanova zpráva tak vytvořila ideologické nástroje, které byly později využity politickými aktéry k tomu, aby přetvořili veřejné mínění ohledně welfare a rasové rovnosti. Tento pohled na chudobu a její příčiny měl důsledky, které se projevily v politických strategiích 70. let, především v kampani Richarda Nixona a jeho konceptu "tichého většinového" národa, který zjednodušil složité otázky rasové a sociální nerovnosti do otázky kulturních hodnot a zásluh.

Jak prezidenti USA řešili otázky rasy od roku 1964?

Jak mohou prezidenti čelit problémům rasové nerovnosti, pokud o nich veřejně nehovoří? Proč po období významných změn během 60. let nebyla snaha prosadit rasovou rovnost razantnější? Tyto otázky stojí v centru zkoumání, které analyzuje, jak se prezidentská rétorika o rase vyvíjela během posledních padesáti let. Základní zjištění ukazují, že ačkoliv se některé aspekty prezidentských projevů změnily, hlavní cíl zůstává stejný – oslovit bělošské a bílé etnické voliče, přesvědčit je, aby prezidenta volili. Přestože se snaží obě hlavní politické strany oslovit i rozmanitější koalice voličů, jazyk a témata určená pro tyto skupiny se příliš nezměnila.

Prezidenti v předvolebních kampaních často definují samotný význam americké identity skrze rétoriku, která je protkána politikou rasového resentimentu. Tato rétorika cílí zejména na bílé středostavovské Američany a právě ona stojí za stagnací veřejné diskuse o rasové rovnosti, která by byla nezbytná k jejímu plnému naplnění. V tomto ohledu není pravda, že by prezidenti o rasových otázkách mlčeli; spíše se tyto otázky maskují a skrývají, což vyžaduje pečlivou analýzu.

Při zkoumání, jak se prezidentská řeč o rase a etnicitě měnila, je nutné vzít v úvahu proměnlivost významu pojmů „rasa“ a „etnicita“ v čase. Jak se mění vztahy mezi těmito pojmy, mění se i způsob, jakým jsou různé etnické skupiny „rasově kategorizovány“. Zároveň se proměňuje i slovník a strategie, které prezidenti volí, aby oslovili co nejširší veřejnost. Analýza projevů prezidentů během období od roku 1964 do roku 2016 odhaluje, že nelze jednoduše říci, zda se frekvence rasového jazyka v prezidentské rétorice zvyšovala či snižovala. Místo toho lze vysledovat složitější vzorce, kdy se období intenzivnějšího užívání explicitních rasových nebo etnických výrazů střídají s obdobími, kdy tyto výrazy ustupují do pozadí.

Například v roce 1972 Nixon používal rasový jazyk výrazně častěji než George W. Bush v roce 2004. Tyto rozdíly je třeba chápat jako součást proměnlivé politiky, která reaguje na konkrétní situaci a složení voličské základny. Přestože je publikum prezidentů dnes etnicky mnohem pestřejší, rétorika zůstává pevně zakotvena v potřebě oslovit převážně bílé voliče a jejich etnické odnože.

Zajímavým fenoménem je, jak se měnila představa o „bílé“ identitě a etnicitě v politické komunikaci. Etnické skupiny, například Italové nebo Latinoameričané, se v průběhu desetiletí různě začleňovaly do konceptu „bělosti“ nebo se z ní vynořovaly. Politická rétorika reflektovala tyto posuny a přizpůsobovala se jim, aby oslovila co nejširší koalici voličů, která však vždy obsahovala bílé jako ústřední prvek. Tento proces lze chápat jako neustálé přeuspořádávání etno-rasových hranic, které politika a rétorika jak odráží, tak i formuje.

Důležitou strategií prezidentů bylo často spojování egalitářské rétoriky s apelováním na rasové resentimenty bělošských voličů. Tato kombinace umožňovala zakrýt nebo ospravedlnit cílenou rétoriku, která měla zabránit příliš otevřenému řešení nerovností. Například Nixon v roce 1968 a 1972 tuto taktiku široce využíval a její kořeny lze najít už v kampaních Barryho Goldwatera nebo Ronalda Reagana.

Prezidentská rétorika o rase tedy není jen přímým vyjádřením postojů, ale je hluboce politicky motivovaná a strategicky utvářená, aby udržela podporu základních volebních skupin. I přes rostoucí rozmanitost americké populace zůstává jazyk přizpůsoben především bílým a bílým etnickým voličům, což brání posunu v širší veřejné diskusi o rasové rovnosti.

Je nezbytné chápat, že rétorika není jen odrazem aktuálních postojů, ale aktivním nástrojem, který formuje veřejné vnímání rasy a etnicity v Americe. Prezidentova slova mají moc potvrzovat a utvrzovat stávající společenské uspořádání, stejně jako ji mohou potenciálně měnit. Proto je klíčové rozpoznat skryté významy a funkce rasového jazyka v politických projevech, aby bylo možné lépe porozumět překážkám, které brání skutečnému dosažení rasové rovnosti v USA.

Jaké hodnoty jsou základem amerického snu pro imigranty?

V projevu George W. Bushe, který pronesl k organizaci LULAC, byly klíčové hodnoty amerického snu zřetelně zformulovány s cílem oslovit latinskoamerické imigranty. Bush zdůraznil "odhodlání k svobodě", "podnikání" a "rodinné hodnoty", přičemž zdůraznil, že Latinos jsou "připravení tvrdě pracovat, starat se o své rodiny a ctít zákony". Tato rétorika zůstává v souladu s rétorikou Reagana a Nixona, která byla zaměřena na bělošské etnické skupiny, přičemž jediný rozdíl spočíval v občasném užívání španělštiny, jako například ve výroku: "El Sueno Americano es para todo" (Americký sen je pro všechny).

Problém, který Bush popisoval, spočíval v tom, že americký sen není snadno dosažitelný pro všechny, a že vláda by měla hrát klíčovou roli při vytváření společnosti plné příležitostí. Tento pojem, "společnost příležitostí", se vyvinul v 80. letech a je hluboce spojen s pravicovou rétorikou, která se soustředila na daňové úlevy pro bohaté a naději, že tyto úlevy podpoří tvorbu pracovních míst. V roce 1984 byla "společnost příležitostí" poprvé uvedena v politickém programu, kde byla kontrastována se státem sociálního zabezpečení. Tento koncept se stal centrálním bodem pravicových řešení problémů chudoby v USA. Na jeho podporu vznikaly konzervativní organizace, jako například House Conservative Opportunity Society, která propagovala nabídky na podporu podnikání a snižování daní.

Při popisu společnosti příležitostí Bush zdůraznil tři hlavní prvky, které byly nezbytné k tomu, aby imigranti, kteří "tvrdě pracují" a mají morální hodnoty, mohli úspěšně vstoupit do amerického systému. Prvním prvkem byla "dobrá veřejná škola v každé čtvrti", což bylo propojeno s jeho návrhem na zákon No Child Left Behind (NCLB). Druhým prvkem byla podpora protizdaní a podnikatelských politik, které měly "povzbuzovat podnikatele k tomu, aby riskovali, budovali své firmy a najímali nové pracovníky". Třetím klíčovým bodem byla imigrace a plán, jak umožnit těmto "tvrdě pracujícím" a morálním imigrantům přístup do Spojených států při zachování důrazu na "právní a pořádkové" politiky.

Přestože tento pohled na imigranty vychází z konzervativního rámce, jeho důraz na "morální" hodnoty a "tvrdou práci" rezonoval s těmi, kteří věřili, že kultura rodiny a pracovní etika jsou klíčové pro úspěch v americkém systému. Tento přístup měl také hluboké kořeny v americkém diskurzu o "americkém výjimečném" postavení, kde jsou pracovníci vnímáni jako hodní úspěchu, pokud jsou dostatečně odhodlaní a zodpovědní.

V otázce vzdělávání Bush připojil etnické a rasové dimenze k otázce "achievement gap", tedy rozdílu ve vzdělávacím výkonu mezi etnickými skupinami. Tento gap je obvykle definován jako rozdíl mezi výsledky testů studentů různých rasových a sociálních skupin, kdy černošští a hispánští studenti vykazují nižší výsledky než běloši a Asiaté. Rétorika, kterou Bush použil, byla silně ovlivněna koncepty spojenými s americkou identitou, přičemž zdůraznil kulturní důvody za problémy ve školství, jako jsou nedostatek rodinných hodnot a pracovní etiky.

Problém "achievement gap" byl tedy klíčovým bodem jeho politických projevů, které vyvrcholily v roce 2002 přijetím zákona No Child Left Behind. Tento zákon spojil financování škol s výsledky standardizovaných testů. Školy, které dosáhly určitých standardů, byly odměněny zvýšeným financováním, zatímco výsledky testů byly sledovány a rozděleny podle etnických skupin, což umožnilo detailněji chápat rozsah vzdělávacího rozdílu mezi rasami.

Při analýze veřejného mínění se ukazuje, že většina Američanů byla ochotná uznat problém achievement gap, avšak většina lidí neviděla školní systém jako hlavní příčinu tohoto problému. V roce 2003 Gallup ukázal, že pouze 16 % Američanů vnímalo školy jako viníky tohoto problému, zatímco většina (80 %) ukázala na "jiné faktory". Mezi těmito faktory dominovala otázka zapojení rodičů, což ukazuje, jak velký důraz je kladen na rodinné hodnoty při hledání řešení vzdělávacích problémů.

Jaké hodnoty sdílejí američtí muslimové a jaké výzvy před nimi stojí?

V průběhu své politické kariéry, zejména během svého prezidentského období, George W. Bush nejednou vyjadřoval podporu americkým muslimům, přičemž jejich hodnoty stavěl do kontrastu s ideologiemi, které reprezentovaly teroristické skupiny jako Taliban a Al-Káida. Podle Bushe byly tyto skupiny, které zneužily velkou náboženskou tradici, představiteli nenávisti, zatímco Američané věřili v svobodu, ať už byli muslimy, židy nebo křesťany. Na oslavu Ramadánu 2004, Bush prohlásil, že muslimové v USA sdílejí hodnoty, jako jsou svoboda, láska k rodině a vděčnost Bohu. Tyto myšlenky sdíleli jak američtí muslimové, tak i Bush, když uvedl, že „všichni sdílíme oddanost rodině, chránit a milovat naše děti, víru v Boží spravedlnost a morální odpovědnost člověka.“

Zajímavé je, že ačkoliv Bush častokrát mluvil o podpoře muslimských komunit v USA, jejich hodnoty a morální základ byly neustále kontrastovány s hodnotami teroristů. Bush v tomto ohledu vycházel z názoru, že američtí muslimové sdílejí tradiční americké hodnoty, jako je svoboda, mír a zodpovědnost, a tyto ideály byly v přímém rozporu s ideologiemi teroristů. Tento přístup měl své místo i v kontextu Bushových prohlášení o rozmanitosti a integraci různých etnických a náboženských skupin do americké společnosti.

V roce 2004, během Iftaar Dinner, Bush řekl: „V posledních letech se Američané mnoha vír více dozvěděli o našich muslimských bratrech a sestrách. A čím více se učíme, tím více zjišťujeme, že naše závazky jsou široce sdílené. Jako Američané máme společný závazek vůči rodině, ochraně a lásce k našim dětem. Sdílíme víru v Boží spravedlnost a morální odpovědnost člověka. Sdílíme stejnou naději na budoucnost plnou míru.“

Tento přístup k muslimské komunitě byl zčásti založen na praktickém uznání rozdílů mezi americkými muslimy a muslimy, kteří jsou spojováni s teroristickými aktivitami. Bush se často snažil vyzdvihnout, že americký muslim, stejně jako jeho kolega z jiných náboženských tradic, byl plně součástí amerického národa, pokud byl oddaný americkým hodnotám a principům.

Přístup George W. Bushe k rasové politice a politickým otázkám, jako je afirmativní akce, však zůstal v mnoha ohledech nejednoznačný. Ve srovnání s předchozími republikánskými prezidenty, kteří byli vůči afirmativní akci často silně kritičtí, Bush nepřistoupil na tvrdé zamítání tohoto konceptu. Místo toho vyjadřoval podporu pro myšlenku zajištění rovnosti příležitostí a boje proti diskriminaci, ale zároveň se vyhýbal podpoře kvótových systémů, které by preferovaly jednotlivce na základě rasy. V otázce afirmativní akce často zůstal v pozici, která nebyla jednoznačně pro nebo proti, a to s cílem vyhnout se polarizaci voličské základny.

Proti tomu stál i konkrétní postoj, který zaujímal během kampaně v roce 2004. V odpovědích na otázky, zda je pro afirmativní akci, Bush vyjádřil souhlas s podporou diverzity, ale opakovaně odmítl návrhy na zavádění kvót. Tento postoj je příkladem strategie, kdy se politické otázky rasové politiky zjednodušovaly do prohlášení o podpoře rozmanitosti bez konkrétního plánu na její dosažení. Tento nejednoznačný přístup mohl být vnímán jako pokus vyhnout se těmto sporným otázkám, aby nedošlo k rozdělení veřejnosti, která měla odlišné názory na politiku afirmativní akce.

Přestože se téma afirmativní akce v politické debatě pomalu vytrácelo, stále bylo důležitým prvkem Bushovy politiky, jak ukázal jeho postoj vůči otázkám o diverzitě v oblasti vzdělávání a zaměstnání. I když Bush nevyjádřil konkrétní návrhy na reformu afirmativní akce, jeho prohlášení o rovnosti příležitostí a podpoře menšinových podniků ukazovaly na jeho snahu podporovat rozmanitost, avšak bez zasahování do složitých problémů kvót.

Důležitými aspekty, které si čtenář musí uvědomit, je to, že americká politická kultura se stále nachází na rozhraní mezi touhou po diverzitě a férovém zacházení s jednotlivci a výzvami spojenými s aplikováním kvótových systémů. I když Bushova politická rétorika byla často zaměřena na podporu pozitivního obrazu muslimů v Americe, bylo třeba také uznat složitost a paradoxně rozmanité postoje americké společnosti vůči těmto otázkám. Výzvy, které v tomto kontextu stojí před americkými muslimy, i nadále spočívají v hledání rovnováhy mezi integrací do mainstreamové americké kultury a zachováním své náboženské a kulturní identity.

Jak Trumpova rétorika ovlivnila vnímání rasismu a internetových trollů?

Trumpova rétorika byla rasistická a pravděpodobně pouze prohloubila nedůvěru vůči mainstreamovým médiím a potvrzovala jejich neschopnost porozumět "vtipu". Racializované výzvy, které Trump ve své kampani často využíval, pravděpodobně nezpůsobily škody na jeho popularitě, protože jeho podporovatelé důvěřovali těmto organizacím ještě méně než těm, kdo jej obvinili z rasismu. Tento přístup není zcela nový—byl podobný metodám, které použil Nixon v době odmítání desegregačních autobusů—avšak Trumpovo provádění tohoto přístupu obsahovalo nový a důležitý prvek. Existuje určitá míra kredibility v interpretaci, že podporovatelé Trumpa byli součástí jakéhosi vtipu, vzhledem k často citovanému názoru, že Trump byl „trolling“.

Podle Nate Silvera, autora článku na stránkách FiveThirtyEight, lze trolla definovat jako „osobu, která šíří neklid... zahajováním hádek nebo rozrušováním lidí s úmyslem vyprovokovat čtenáře k emocionální reakci nebo narušit normální diskusi“. Silver označil Trumpa za „skilful trolla“, který využíval média k získávání pozornosti. Avšak vztah Trumpa k internetovým trollům—nebo jednotlivcům, kteří používají tuto taktiku k vytváření kontroverze na diskusních fórech a komentářových sekcích—nebyl pouze v jeho vlastních akcích. Existovala organizovaná a aktivní skupina internetových trollů, která podporovala Trumpa. Tato skupina se projevovala prostřednictvím symbolů a jazykových signálů, které byly čitelné pouze pro jiné členy této komunity, a často se překrývala s „alt-right“.

Alt-right, termín, který popisuje krajně pravicovou a často rasistickou ideologii, byla dalším prostředím, v němž Trumpova podpora rostla. Podle webu Breitbart, který se k alt-right přihlásil, bylo v tomto hnutí zřejmé, že někteří jedinci si dělají „legraci“ z historie, jako je Holocaust, a vyjadřují svůj odpor vůči „míšení ras“ a „degeneraci homosexuálů“, zatímco zároveň přijímají i židovské gaye a reportéry smíšené rasy. Tyto postoje byly, jak Breitbart vysvětluje, často zamýšleny spíše jako satira než vážné politické přesvědčení. I když někteří z alt-right skutečně sdíleli rasistické a fašistické názory, jiní si „užívali chaos“ a rozruch, který způsobili jejich provokace.

Mezi nejvýznamnější symboly, které se objevily v tomto kontextu, byl například obrázek žabky Pepe, který se původně objevil jako mem bez politického záměru, ale rychle se stal spojeným s alt-right a pro-Trumpovskou komunitou. Media, včetně kampaně Hillary Clintonové, tento obrázek označila jako symbol bílé nadřazenosti, což vedlo k dalšímu zesílení kontroverze. Tento mem byl zveličen a spojován s rasismem, i když pro mnoho podporovatelů Trumpa byl zcela nevinný.

Tento fenomén, kdy se „trolling“ stal součástí politické komunikace, měl zajímavý dopad na politické diskuse v USA. Místo aby se média soustředila na reálné politické problémy, byla donucena debatovat o tom, zda je obrázek žabky symbol rasismu. Tato debata podporovala dojmy, že média jsou přehnaně citlivá a že Trumpův způsob komunikace je způsob, jakým se vyjadřují lidé, kteří se cítí ohroženi politickou korektností. Samotný Trump se často vyjadřoval způsobem, který mohl být považován za výsměch tradičním pravidlům politické kampaně.

Tato taktika byla součástí širšího přístupu, kdy se veškeré rasistické nebo kontroverzní výroky zdály být skryty pod pláštíkem humoru nebo ironie. Trumpova schopnost popírat jakýkoli rasistický obsah svých výroků byla vysoce efektivní. Stejně jako u Nixona a Reagana, kteří používali podobné metody k obraně před obviněními z rasismu, i Trump dokázal využívat tuto „plausibilní deniability“ do extrému, který předtím neexistoval. Jeho opakované vysmívání se „fake news“ a konspirační teorie, jako například tvrzení, že volby byly „rigged“ nebo že vakcíny způsobují autismus, ukázaly, jak silně Trumpova rétorika dokázala manipulovat veřejným vnímáním.

V této atmosféře bylo těžké oddělit Trumpovy skutečné názory od jeho více ironických komentářů. Bylo těžké říci, co je skutečné a co je jen součástí jeho strategie. Tento jev byl do určité míry spojen s pokračujícím trendem, kdy byly kulturní a politické debaty o rasismu a politické korektnosti stále více zjednodušovány na komunikační hru, ve které se médiím a politickým oponentům nedostávalo žádného smysluplného prostoru na odpověď.

V rámci této kampaně Trump nejen odhalil schopnost efektivně využívat online prostředí k podpoře své kandidatury, ale také otevřel prostor pro diskutabilní formy politického aktivismu, které nebyly dříve v mainstreamových kampaních přítomny. Trolling a jeho využití v politice se ukázalo být nejen novou formou komunikace, ale i způsobem, jakým se vytvářel politický diskurz, který zpochybňoval všechna tradiční pravidla politiky.

Jak tepelné vlastnosti biopolymerů ovlivňují jejich stabilitu a chování při degradaci
Jak v rozhodování fungují role DACI a proč je důležité je správně definovat?
Jak se mění elektrochemické a elektrické vlastnosti superatomových materiálů?