I en tid där gränsen mellan fiktion och verklighet ständigt suddas ut, visar teaterföreställningen RD3RD, en filippinsk bearbetning av Shakespeares Richard III, hur litteraturens performativa potential kan förvandlas till ett direkt politiskt ingripande. Genom att bryta den fjärde väggen och inbjuda publiken att reagera i realtid, placeras betraktaren inte längre som passiv konsument, utan som aktiv medagerande i en politisk och emotionell iscensättning. När publiken ställs inför valet att tiga, att hylla tyrannen eller att högljutt säga "nej", väljer de senare. De skriker, pekar, förbannar. Vreden blir inte bara synlig – den blir handlande.

Det är här som teaterns didaktiska kraft visar sig – inte i ett färdigt budskap som ska konsumeras, utan i en affektiv mobilisering. Vreden som uppstår är inte slumpmässig: den har riktning, den söker ansvar. Spektaklet skapar en känslomässig reaktion som transcenderar scenens gränser. Det är inte längre Richard III som döms, utan det samhälle som möjliggjorde honom, och i förlängningen den verkliga maktens förkroppsligande i president Duterte och hans krig mot drogerna. Teatern tvingar publiken att se sin egen roll i tillåtandet av övergrepp, i sin egen tystnad. Därigenom uppstår en performativ akt: ett "nej" som inte bara är avståndstagande, utan en återtagning av handlingsförmåga.

Det är inte längre bara en fråga om vad texten säger, utan vad texten gör. Litteraturens värde uppstår i dess relevans, i dess förmåga att tala till det levda livet. Den emotionella kraften i dramat är inte en restprodukt – den är dess kärna. Vrede, när den är riktad och artikulerad, blir till politiskt kapital. Men vad händer efter föreställningen, när lamporna slocknat och scenografin rivits? Det är här den kritiska reflektionen måste börja.

Filosofen Martha Nussbaum särskiljer mellan två former av vrede. Den ena är destruktiv, bunden till hämndlystnad och statusåterupprättelse. Den andra, "övergångsvreden", syftar mot framtida rättvisa snarare än retroaktiv vedergällning. I den senare sortens vrede finns ett embryon till etisk förvandling – från vrede till villkorslös kärlek, från affekt till handling. Detta synsätt bryter mot Aristoteles idé om vredens funktion som statusreparation, där glädjen ligger i föreställningen om att skadan kan sonas genom vedergällning. Nussbaum avvisar denna logik, som hon ser som regressiv och kontraproduktiv i en demokratisk ordning.

RD3RD blir därmed ett fall av det som Nussbaum benämner övergångsvrede: en vrede som artikulerar trauma, men som också binder samman publiken i en gemenskap. Den uttrycker inte bara sorg eller avsky, utan vilja till förändring. Det performativa "nej" som ropas i salongen är laddat med skuldmedvetenhet, men också med solidaritet – med offren, med varandra, med en framtid där passivitet inte längre är möjlig.

Vad föreställningen också visar är att tyranni är en kollektiv konstruktion. Den uppstår inte i ett vakuum, utan göds av glömska, opportunism, samtycke genom tystnad. Genom att synliggöra denna kollektiva skuld gör föreställningen motståndet lika kollektivt. Det är inte längre tillräckligt att känna vrede – det krävs en transformation av denna vrede till politisk vilja, till etiskt handlande.

Det centrala som litteraturen här avslöjar är att vrede inte är en motsats till rationalitet, utan dess nödvändiga komplement i en värld präglad av moraliskt förfall. Den är inte ett tecken på svaghet eller okontrollerade affekter, utan en indikation på att det fortfarande finns något att försvara. Vrede är, i detta sammanhang, ett tecken på liv.

Att förstå vrede som performativt innebär att erkänna dess roll som en form av politiskt tal, ett som överskrider ord och gestikuleras genom kroppar, röster, närvaro. Det är ett språk som inte kräver översättning. Den talar direkt till makten, och om makten inte lyssnar, så konfronterar den den ändå.

Det är just i denna konfrontation som vrede blir produktiv – när den leder till att människor kliver ur sina roller som åskådare och börjar agera. Inte som individer drivna av hat, utan som samhällsmedborgare burna av en djup känsla av orättvisans outhärdlighet.

Viktigt att förstå i detta sammanhang är att performativ vrede inte får förväxlas med oreflekterad affekt. Det handlar inte om impulsivitet eller blind ilska, utan om en emotionell intelligens som förmår identifiera strukturellt förtryck och mobilisera känslan till kollektiv handling. Lika viktigt är det att skilja mellan symbolisk handling och faktisk förändring – att säga "nej" på scenen är ett första steg, men det politiska arbetet måste fortsätta i verkligheten, där konsekvenserna är reella och insatserna höga.

Hur påverkar performativitet och ilska vår förståelse av identitet och politisk diskurs?

Inom identitetspolitik har begreppet performativitet använts för att utmana essensialism, det vill säga idén om att universella och oföränderliga egenskaper definierar subjektivitet. Performativitet har också fungerat som ett verktyg för att analysera subjektbildning genom diskurs. Enligt Judith Butler grundas auktoriteten hos den som yttrar performativa uttalanden i maktstrukturer som den heterosexuella matrisen, som normaliserar tankesätt och beteenden till förmån för dominerande grupper. Med andra ord, de förhållanden som avgör om ett performativt yttrande är lyckat eller inte, är oskiljaktiga från maktrelationer och sociala normer som ger legitimitet åt vissa institutioner och individer, samtidigt som andra delegitimeras.

Det är inom Austin's ramverk som Butler undersöker vad hon kallar "skadliga yttranden". Om performativa uttalanden, som exempelvis "Jag är en kvinna", inte bara konstruerar istället för att benämna identitet, utan också subjekt och kränker individens suveränitet, bör hat- eller förolämpande tal och den skada de orsakar tillskrivas enskilda talare eller till det samhälle där varje språklig handling är begriplig? På ett dekonstruktivt sätt menar Butler att det performativa uttalandet är en citation av tillgängliga diskurser, och att denna iterabilitet, eller upprepning, skapar det talande subjektet. Denna citatlikhet eller iterabilitet är vad som gör performativa yttranden, inklusive skadligt tal, möjliga eller framgångsrika, vilket gör det problematiskt att hålla individer ansvariga eller åtala dem.

Rättssystemen själva bildar en diskursiv institution som särskiljer mellan skyddad och oskyddad tal, och på så sätt upprätthåller beteenden som främjar särskilda ståndpunkter och intressen. Butler ställer då frågan: "Ändrar förståelsen av varifrån talet hämtar sin makt att såra vår uppfattning om hur vi kan motverka denna sårande makt?" Den pågående förändringen i den offentliga sfären idag är på en gång förenlig med och avviker från förändringar i 1600-talets Europa, vilket Jürgen Habermas har analyserat. Inkluderingen av fler deltagare möjliggörs genom den breda kommunikationen via digital teknik. Sociala medier används över klassgränser i länder med god eller utmärkt telekommunikationsinfrastruktur, vilket gör den offentliga sfären mer plebejisk och, i ljuset av ökande flöden, mer transnationell. Detta innebär också att figuren av "specialisten" eller "den offentliga intellektuelle" som ger kritiska kommentarer om kultur och politik långsamt förlorar mark till den vanliga individen eller amatören vars stil tilltalar folket, liknande den populistiska politikens framväxt.

Den medieorienterade offentliga sfären formas av olika gruppidentiteter som driver sina respektive sakfrågor och tävlar om hur sociala värden bör definieras och uppnås. Sociala medier lyfter fram de motsägelsefulla effekterna av identitetspolitik, där både frigörelse och förtryck genom konformitet med grupp tänkande är tydliga. Argumentation sker mindre i kaffehus än på Twitter, den favoritmediet för president Trump. Den har inriktats på att stärka konsensus inom grupper, samtidigt som den skapar dissensus mellan dem. Så medan tillgången till teknik gör inkludering möjlig, leder det också till att den prioritering som kännetecknar identitetspolitik genom digitala rörelser, användning av hashtags och mot-hashtags för att mobilisera stöd, och hur dessa spelar ut i personliga möten, resulterar mindre i rationella och kritiska utbyten än i uttryck av missnöje och tystande av motsatta synpunkter. Och det som också blir uppenbart i dagens offentliga sfär är den dominerande rollen av ilska, som ofta ersätter den rationella debatten.

En passion-driven offentlig sfär, eller mer korrekt, olika offentliga och mot-publicerande grupper, är symptomatiskt för "degenerationen" av diskursens kvalitet? Eller kan ilska, alltså så kallad Transition-Anger, vara en förutsättning för genuin kommunikation? Om ilska är användbar eftersom den riktar uppmärksamheten mot en orätt handling som måste åtgärdas, så är ett missförhållande som signaleras genom arga inlägg på sociala medier den uteslutning som olika gruppidentiteter upplever i relation till varandra och vad gäller strukturer som avgör vardagslivet.

Ett exempel på detta är hur president Trumps seger ofta tillskrivs den kollektiva känslan hos dem som röstade på honom att de blivit nedvärderade av den rådande politiska eliten. Detta mobiliserades av Trump redan under primärvalen, där han skapade bilden av en outsider från Washington, och han fortsätter att göra detta i sitt svar på kritik mot sin administration och i hur han hanterar frågor av social och kulturell betydelse. Genom att direkt kommunicera med sin bas utan att behöva använda traditionella medier och i en fientlig opposition till medier som han ofta kallar "fake news", skapar Trump en "affektiv solidaritet" inte bara med sina anhängare utan även med människor som ogillar hans karaktär men som ändå förstår hans framväxt på den politiska scenen och den appellen han har till de som känner sig uteslutna. I detta fall, medan den gemensamma känslan underlättar skapandet av gruppidentitet, är det orienteringen eller målsättningen med denna känsla som är central för Transition-Anger. Istället för en expansion av världsbild genom ett pågående rationellt argument, som efter Habermas, och strävan efter kosmopolitiskt tillhörande, som efter King, är Trump-ilska inte försonande och icke-Transitional.

Ilska är förvisso ett nödvändigt svar på orättvisor och förtryck. När vi ser på de gruppers rättmätiga krav som uppstår i detta sammanhang, är det också viktigt att förstå att ilska, om den inte hanteras på ett konstruktivt sätt, kan förlama den viktiga dialogen och göra det svårare att bygga övergripande gemenskaper. Att förstå den djupare orsaken till ilskan och skapa rum för en långsiktig lösning på de underliggande strukturerna, snarare än att ständigt söka hämnd, är avgörande för att bryta cykeln av polariserad konflikt. Det är också viktigt att förstå att även om ilska kan vara berättigad, är det en förmåga att kontrollera och reflektera över denna ilska som skiljer konstruktiva politiska rörelser från destruktiva.

Hur digitalisering och medieteknologi förändrar mänsklig kommunikation och ideologier

Kommunikationsteknologins framväxt har orsakat en oavsiktlig fördubblingseffekt i samhället, där det som tidigare var en personlig eller direkt interaktion nu ofta sker genom teknologiska mellanled. Denna förändring påverkar hur vi uppfattar och interagerar med våra identiteter och ideologier. Det är viktigt att kritisk teori tar hänsyn till denna dynamik och ser på kultur genom en lins där teknologi inte bara är ett verktyg, utan också en form av socialt och kulturellt medium som omformar våra samhällsstrukturer.

I denna nya era av digitalisering är det inte längre en enkel uppdelning mellan verklighet och representation. Enligt Jean Baudrillard, handlar det om en "hyperverklighet" där verkligheten inte har någon ursprunglig referenspunkt utan skapas genom modeller och simuleringar. I denna kontext är alla identiteter, ideologier och till och med samhällsfenomen reproduktioner av reproduktioner. Till exempel, när vi pratar om fascism i den moderna världen, rör vi oss bortom den historiska ideologin till en "hyperfascism" - en digitalt baserad och förvrängd version av den ursprungliga ideologin. Denna nya form är inte längre en direkt spegling av verkligheten utan en representation som har förlorat sin ursprungliga betydelse.

Denna förskjutning är inte bara ett akademiskt fenomen utan något som genomtränger vardagliga interaktioner. Allt från politiska rörelser till personliga identiteter påverkas av denna "dubblering" av verkligheten. Teknologi, och särskilt sociala medier, fungerar som ett filter genom vilket vi ser och uttrycker oss själva. Det handlar inte längre bara om att skapa ett digitalt jag, utan också om att förstå hur detta digitala jag samverkar med samhällets större strukturer. Sociala rörelser och ideologier, likaså, riskerar att fastna i denna digitala återgivning av sig själva, där de inte längre representerar verkliga förändringar, utan snarare blir image-baserade och ytligt exploaterade för underhållning eller politiska syften.

Denna dubbleringseffekt gör det särskilt viktigt att återvända till mänsklig interaktion som inte är förmedlad genom teknologiska gränssnitt. Om vi verkligen ska bygga nya rörelser, fria från mediernas inverkan, måste vi kunna hitta sätt att kommunicera bortom dessa ytliga representationer. Det handlar om att återvända till ett mer autentiskt, kroppsligt och personligt sätt att interagera. Teknologins förmåga att skapa och sprida representationer kan inte längre vara den primära källan till vårt samhällsliga engagemang; istället behöver vi skapa rum där vi kan diskutera och skapa mening utan att hela tiden filtrera våra tankar och handlingar genom ett medieperspektiv.

Med denna förståelse av teknologins påverkan kan vi börja undersöka hur kritiska teorier som post-historia, transnationell teori och kodväxling erbjuder redskap för att förstå dagens samhälle. När vi till exempel ser på frågor som rör immigration eller rasism genom linsen av Critical Race Theory, får vi möjlighet att utmana de narrativa strukturer som medier och teknologi ofta förstärker. Genom att studera kodväxling, kan vi förstå hur människor rör sig mellan olika kulturella och språkliga världar, och på så sätt utmana den rigiditet och homogenitet som många teknologiska och mediala plattformar tenderar att förespråka.

Att förstå denna fördjupade digitalisering innebär att vi måste kunna se bortom de en-dimensionella framställningarna av identiteter och idéer. Det är här, i denna komplexa väv av teknologiska, kulturella och politiska krafter, som vi kan finna de verkliga möjligheterna till social förändring och samhällsengagemang.