Qual é a verdadeira natureza da salvação no cristianismo?

A visão da salvação no cristianismo variou ao longo da história, e muitas vezes se apresenta de forma contraditória. Um entendimento tradicional enfatiza que "Deus se fez humano para que pudéssemos nos tornar divinos". Essa ideia robusta de salvação, que se estende por toda a criação, é uma resposta ao estado de miséria humana e da criação em si. Há uma visão que coloca Cristo como aquele que triunfa sobre as forças que dominam o mundo, poderes muitas vezes opressores, como os sistemas imperiais ou o capitalismo global, que esmagam as pessoas e as tornam impotentes. Contudo, uma interpretação medieval predominante no catolicismo — ainda abraçada por muitos protestantes modernos — centra-se na ideia de satisfação judicial, onde o filho de Deus paga o preço de nossos pecados ao pai irado. Nessa visão, a crucificação é destacada, muitas vezes em detrimento da vida e dos ensinamentos de Jesus. Hoje, essa perspectiva judicial de salvação é interpretada por alguns como uma expressão de um Deus irado que exige a morte de Seu próprio Filho para aplacar Sua ira. Essa imagem, com o foco na violência redentora, parece até justificar a violência política e valorizar o sofrimento humano, especialmente das mulheres, como uma imitação do sofrimento de Deus.

Nessa teologia, o mundo, que originalmente era bom e santo por causa da criação e da encarnação, passa a ser simbolizado como um lugar de maldade, exemplificado pela crucificação. Isso gerou repulsa entre muitos críticos modernos, incluindo teólogos cristãos, que enxergam nessa visão a ideia de um Deus punitivo e vingativo, cuja justiça só se satisfaz com a tortura e morte de Seu Filho. Em muitas vertentes do cristianismo evangélico, a salvação tende a perder sua dimensão cósmica e comunitária, dando lugar a um individualismo extremo, que coloca o “Salvador pessoal” no centro de uma fé que, de acordo com a crítica moderna, nunca foi conhecida nem pelo Novo Testamento nem pela maior parte da história cristã.

Por outro lado, uma visão religiosa progressista busca ressaltar não uma libertação do castigo divino, mas a restauração da plenitude humana que se sobrepõe aos modos de vida egoístas, fragmentados e violentos. A salvação, então, está em Jesus, que ao encarnar a presença de Deus, não apenas oferece uma libertação, mas reconcilia a humanidade com o próprio planeta. Para muitos, a salvação é entendida como a verdadeira vida humana na Terra, completamente transparente à presença divina e integrada com todos os povos e com a própria Terra, a nossa mãe.

A busca pela salvação surge da ansiedade humana frente à finitude, culpa e ao sentido da vida, diante da ganância e da crueldade que ameaçam substituir uma família humana interdependente, além da destruição da Terra. A salvação acontece no ponto de interseção entre o mundo e a oferta divina de reconciliação com toda a humanidade. É nesse momento que a humanidade deve decidir sua resposta. Um Deus plural e diversificado, ao ser oferecido a toda a Terra, se coloca em uma relação mútua com a humanidade, e assim, no encontro entre o divino e o humano, o universo alcança sua mais plena autoconsciência. A salvação, então, é o início de uma realidade em que todo o bem acumulado no universo começa a se manifestar.

De acordo com místicos judeus, antes da criação, quando Deus preenchia tudo o que existia, Ele se afastou para criar espaço para que a Terra e a humanidade pudessem existir, se tornar e participar do próprio "devir" divino. Deus desejava companhia e, por isso, depositou Sua própria essência no coração da vida terrena. Quando todos compreendem isso e o nomeiam como salvação, o universo alcança a autoconsciência plena.

A salvação, então, não é apenas um fenômeno espiritual ou individual, mas um processo de reconciliação cósmica, que reflete a natureza de Deus, que ao se fazer carne, faz a Terra capaz de experimentar o céu. Essa visão remonta à tradição sacramental, onde o mundo material é visto como um lugar onde a presença de Deus se manifesta de maneira tangível. A Terra pode se tornar um sacramento da presença de Deus, pois, como dizia Lutero, "Deus esvaziou os céus e tomou residência na Terra". O sacramento, seja no batismo ou na Eucaristia, é um convite a vivenciar Deus de forma sensível, conectando o humano com o divino através dos elementos materiais.

A terra é, portanto, espírito e matéria, algo que não pode ser reduzido apenas ao materialismo ou à química cerebral. O mundo material é o local onde Deus age e transforma, não um lugar a ser evitado. A ideia de que a vida terrena é um espaço de transformação radical e divina tem profundas implicações para a prática religiosa. Ao nos reunirmos para celebrar a Eucaristia, por exemplo, nos recordamos da presença de Cristo entre nós e em nós, e, assim, somos chamados a agir no mundo como corpo de Cristo. Esse movimento não é apenas espiritual; ele envolve a prática concreta da justiça social, da ajuda ao próximo, especialmente aos mais pobres e marginalizados. A liturgia, ao mesmo tempo que é uma forma de adoração, deve também ser uma prática social que envolve a transformação do mundo material e a sacralização das ações cotidianas.

É fundamental entender que a salvação não se limita ao individualismo ou ao afastamento do mundo, mas é um processo profundo de transformação que inclui a totalidade da criação. Ao integrar o divino com o humano e o material com o espiritual, podemos viver de maneira mais plena e consciente, refletindo o próprio movimento de Deus na história da humanidade.

Como a Graça Divina e a Agente Humana Transformam a Realidade Social

Na história cristã, a interação entre a graça divina e a ação humana nunca foi uma relação passiva. Desde os primórdios do cristianismo, a graça foi semeada indiscriminadamente por Deus, alcançando até mesmo os lugares mais inusitados, como o rosto de um rei. No Novo Testamento, a Virgem Maria, ao "oferecer seu consentimento" à graça energizante de Deus, torna-se o modelo de como os seres humanos podem recuperar ou adquirir sua agência ao interagir com a divindade. Maria exemplifica o momento em que a humanidade se coloca em sintonia com Deus, permitindo que Sua força divina atue de maneira transformadora no mundo.

Em sua carta, Paulo não apenas anunciou a soberania da graça divina, mas também a traduzia em uma exigente chamada para a ação humana. A visão de Cristo ressuscitado, uma intervenção divina, foi convertida em uma missão vibrante, que não se restringia às fronteiras sociais ou geográficas, mas atravessava impiedosamente o império romano. Este impulso revolucionário, que se baseia em uma resposta humana à divina iniciativa, foi a semente do cristianismo que desafia todas as limitações impostas pela sociedade.

São Agostinho, por exemplo, em um esforço teológico e social ousado, preencheu o vazio do império romano em decadência com a energia vibrante do novo cristianismo. Sua teologia não apenas preservava a graça, mas também a tornava uma força ativa, capaz de moldar uma nova visão de mundo. Este processo de reinvenção também foi visível na ação de Santo Bento, que estabeleceu as comunidades monásticas como um novo tipo de evangelho social, contra o risco de uma Europa que perdia seu caminho. Ao mesmo tempo, Lutero, embora argumentasse que a graça divina fosse um dom, também revirou o cristianismo, forçando uma volta às fontes da liberdade religiosa e transformando radicalmente o cenário religioso e social da Europa.

No entanto, um aspecto crucial foi a maneira como todos esses personagens históricos se posicionaram, mesmo reconhecendo que a glória era de Deus. Eles não se comportaram como meros secretários, transcrevendo ordens divinas. Eram seres humanos completos, com ambições, energia e visão, que, ao se engajarem com a graça, não hesitaram em transformar o mundo ao seu redor. O que distingue essas figuras históricas é como elas moldaram suas épocas, criando novas linguagens, ideias e ações. Elas não apenas viveram como seguidores de uma força externa, mas como co-criadoras de novos mundos, com uma profunda compreensão de seu papel no grande projeto divino.

A história das grandes figuras religiosas e sociais, como Moisés, Elias, Paulo, Agostinho, Bento, Aquino, Hildegarda de Bingen, Lutero, Calvino e até mesmo Martin Luther King Jr., é a história de seres humanos que ousaram sonhar e agir, impulsionados pela graça divina, mas que não se limitaram a uma passividade espiritual. Em vez disso, com coragem, eles enfrentaram as estruturas sociais de seus tempos, provocando mudanças significativas que reverberaram através dos séculos. A verdadeira revolução não foi apenas a sua fé em Deus, mas a maneira como traduziram essa fé em ações concretas para o bem comum, transformando sua visão em um movimento social e espiritual.

Mas esse impulso transformador não é exclusivo dos cristãos. Secularistas, como Karl Marx, também buscaram liberar a agência humana, propondo uma revolução que libertasse os seres humanos das amarras do sistema capitalista e de suas alienações. Marx acreditava que a humanidade poderia mudar sua própria natureza e criar uma nova realidade social, onde a solidariedade fosse mais importante do que o interesse individual. Curiosamente, ele e outros pensadores seculares procuraram criar uma espécie de "religião anti-religiosa", onde a verdadeira fé seria a crença na capacidade humana de transformar o mundo, sem a intervenção divina.

O grande desafio que surge, no entanto, é o confronto entre as visões secularistas e religiosas sobre o papel da humanidade na criação de um novo mundo. Enquanto muitos cristãos e pensadores progressistas ainda buscam uma visão de coletividade e bem comum, o capitalismo moderno, com sua ideologia de busca materialista do interesse próprio, continua a dominar o pensamento ocidental. Esse impulso individualista, fortalecido por décadas de políticas neoliberais e pela ascensão de figuras como Reagan e, mais recentemente, Trump, provocou uma perda de solidariedade social e do foco no bem coletivo.

No entanto, ainda há uma resistência. Alguns, como a historiadora Nancy MacLean, documentam como o capitalismo radical tem destruído qualquer possibilidade de um novo evangelho social, e como a direita radical usa o cristianismo como ferramenta para manipular as massas, distorcendo suas intenções originais. O cristianismo, em muitos casos, foi cooptado por políticas conservadoras que preferem se concentrar em questões como a abolição do aborto e a negação de direitos às mulheres, em vez de buscar a justiça social e o bem comum.

Ainda assim, a proposta de um novo evangelho social continua viva. A ideia de uma sociedade que valorize a diversidade cultural e religiosa, sem ser dominada pelo capitalismo, permanece central para aqueles que acreditam em uma transformação profunda da sociedade. A Europa, com sua tradição de democracia social, ainda representa um modelo de como instituições podem funcionar para o bem comum, mesmo que a prática desse ideal tenha sido esquecida por muitos. A luta pela justiça social, pela diminuição da desigualdade e pela promoção do bem-estar coletivo é, sem dúvida, a proposta mais revolucionária que podemos continuar a defender.

É importante perceber que a transformação social não depende apenas de um impulso externo, mas de uma profunda mudança interna na forma como compreendemos nosso papel no mundo. A perda de visão sobre o "bem comum" nas sociedades contemporâneas está diretamente relacionada à forma como nos alienamos de nossa própria agência. Quando deixamos de ver nossa vida e nossas ações como parte de um grande projeto divino ou humano de transformação, perdemos a capacidade de imaginar um futuro melhor e mais justo. Recuperar essa memória coletiva e essa visão de compromisso com o bem-estar comum pode ser a chave para a construção de um novo mundo.

O Batismo e a Resistência: A Sacralidade em um Mundo Secularizado

O batismo, tradicionalmente compreendido como o rito de iniciação na fé cristã, sempre envolveu significados profundos e transformadores. Não se tratava apenas de uma simples limpeza, mas de uma passagem de um estado de impureza para um de santidade, de uma adesão ativa ao reino de Deus e ao seu governo. Nos primeiros tempos do cristianismo, o rito consistia em dois elementos principais: a renúncia ao diabo e a adesão ao Senhor. Esse processo de transformação e purificação era representado de maneira visível pela água, que lavava, renovava e iniciava um novo ciclo de vida.

Com o passar do tempo, o significado litúrgico do batismo foi sendo diluído, especialmente à medida que as igrejas se institucionalizavam. A liturgia, que deveria ser uma expressão de resistência contra os poderes do mal e da opressão, foi se tornando cada vez mais conformista com as estruturas de poder estabelecidas. Durante o século XX, um movimento de renovação litúrgica, tanto no catolicismo quanto entre alguns protestantes, buscou retomar essas raízes iniciais. A ideia de renunciar ativamente as forças do mal e de se engajar com um novo paradigma de vida cristã foi resgatada. No entanto, o contexto atual levanta uma questão fundamental: será que o batismo, tal como é praticado atualmente, ainda tem o poder transformador que os primeiros cristãos experimentaram?

Na antiguidade, o conceito de "demônios" ou forças cósmicas opostas a Deus refletia a luta contra sistemas poderosos e imutáveis, representando o mal em suas diversas manifestações. No entanto, essa visão do mal não deve ser compreendida de forma ingênua. O mal e os sistemas demoníacos podem se manifestar de formas muito mais sutis e modernas. Por exemplo, quando se observa as desigualdades econômicas que enriquecem uma minoria e empobrecem a maioria, quando se observa a destruição ambiental que resulta em uma perda irreparável do planeta, ou ainda quando se analisa a perpetuação do racismo e da violência, percebemos que os mesmos princípios de opressão e domínio continuam a atuar. O batismo, nesse sentido, não é apenas uma questão de limpar o pecado pessoal, mas um ato de resistência contra esses sistemas corruptos.

Em tempos modernos, o batismo não pode ser reduzido a uma mera formalidade religiosa ou uma simples cerimônia de admissão em uma instituição religiosa. Deve ser visto como um momento de ruptura com os poderes opressores que dominam a sociedade. O batismo não é apenas um símbolo de obediência a uma instituição religiosa, mas um ato radical de não conformidade com o status quo. A visão cristã do batismo exige que cada novo cristão não apenas se submeta ao reino de Deus, mas que ativamente renuncie às forças que buscam dominar e manipular o mundo.

Essa visão renovada do batismo também ressurge em tradições como a dos Anabatistas, que no século XVI praticaram um "segundo batismo". Para eles, o batismo original, muitas vezes realizado na infância, não significava uma identificação consciente com os princípios de Jesus. O segundo batismo, portanto, representava um compromisso explícito com a resistência ao poder estatal e à conformidade religiosa imposta. Essa prática foi vista como uma ameaça ao poder religioso e político da época, e os Anabatistas pagaram com suas vidas por sua postura não conformista.

Hoje, a importância do batismo vai além de um rito de iniciação religiosa. Ele deve ser compreendido como um ato político e social, um chamado à resistência e à não conformidade. O batismo nos chama a nos distanciar de sistemas de opressão, seja política, econômica ou cultural, e a abraçar um caminho que desafie a normalidade imposta pelas estruturas dominantes. O espaço público, muitas vezes monopolizado pelo poder do estado e das ideologias nacionais, deve ser reocupado pela Igreja como um lugar de contestação.

A secularização do mundo moderno tem levado a uma diminuição da influência e presença da Igreja na vida pública. A separação entre igreja e estado, que deveria garantir liberdade religiosa, muitas vezes resulta na marginalização das questões espirituais em favor de um estado que se apresenta como o único arbítrio da verdade e da moralidade. Assim, o batismo não apenas questiona nossa relação pessoal com Deus, mas nossa relação com o mundo, com a sociedade e com as ideologias que dominam nossas vidas cotidianas.

Ao olharmos para a atual situação global, é impossível ignorar as profundas tensões entre os valores do cristianismo e as pressões da sociedade secularizada. O batismo, enquanto um rito de iniciadores espirituais, deve ser compreendido não apenas como um ato de fé, mas como uma revolução contra as forças que buscam controlar a liberdade, o espírito e a dignidade humana. É preciso que os cristãos sejam protagonistas de um movimento cultural e espiritual que resista ao conformismo e se empenhe na construção de uma nova ordem, mais justa e mais fiel aos princípios do evangelho.