Após Trump: Como Alcançar um Novo Evangelho Social

A sociedade americana pós-Trump atravessa um período de incertezas profundas, e os desafios enfrentados não se limitam apenas ao campo político, mas atingem as próprias fundações espirituais e sociais do país. Ao longo das últimas décadas, a dissolução da conexão entre espírito e matéria, a progressiva secularização e o domínio do capitalismo neoliberal transformaram a compreensão do que é ser humano e o papel da religião na vida pública. A perda de uma visão moral que equilibre os interesses individuais e coletivos, e a crescente concentração de poder e riqueza nas mãos de uma elite financeira, resultaram em uma desigualdade exacerbada, a qual ameaça a coesão social e as ideias de um bem comum. Nesse contexto, a proposta de um novo evangelho social, enraizado na tradição cristã, surge como uma necessidade urgente para restaurar o equilíbrio e oferecer uma alternativa à trajetória destrutiva que o país segue.

O evangelho social negro, nascido após a Guerra Civil, e o movimento social gospel do início do século XX, emergido como resposta ao Gilded Age, são exemplos de como a fé pode ser um motor de transformação social. Esses movimentos se opuseram ao status quo e procuraram redefinir a relação entre religião, justiça e ação política. Nos anos 1960, o movimento liderado por Martin Luther King Jr. exemplificou uma forma de ativismo cristão que buscava a liberdade não apenas como uma conquista política, mas como uma expressão de uma justiça divina que transcende as barreiras sociais e raciais. Contudo, após a ascensão de Reagan e a consolidação do capitalismo tardio, essas vozes de justiça social foram silenciadas, e a promessa de um futuro mais justo foi eclipsada pela lógica implacável do mercado.

O que torna ainda mais urgente o surgimento de um novo evangelho social, agora, após Trump, é a constatação de que o cristianismo americano, em sua forma predominante, perdeu a capacidade de ser uma força redentora. Ao invés de se concentrar na luta contra as injustiças sociais e no chamado para uma transformação radical das estruturas de poder, a religião se tornou uma ferramenta de legitimação para os excessos do capitalismo e da desigualdade. O cristianismo, muitas vezes, se encontra distante de sua missão original, que é a busca pela justiça, pela igualdade e pela compaixão para com os mais vulneráveis.

Para reconstruir uma sociedade mais justa, é necessário, portanto, reimaginar o cristianismo e suas possibilidades de ação no mundo. Esse novo evangelho social deve ser radicalmente inclusivo, atento às questões de classe, raça e meio ambiente, e completamente comprometido com a ideia de que a salvação não é apenas individual, mas coletiva. Ele deve desafiar as estruturas de poder e economia que perpetuam as desigualdades e dar voz aos que historicamente foram silenciados.

Entretanto, essa transformação não pode ser apenas uma resposta à crise política atual. Ela precisa ser um movimento espiritual que reinvente a forma como as comunidades se relacionam com o divino e com os outros. Em uma época em que a secularização e o materialismo dominam o discurso público, e onde o capitalismo e suas consequências devastadoras dominam a vida cotidiana, o cristianismo pode e deve ser a força que reconcilia o espiritual com o material, o sagrado com o profano. A visão cristã de um mundo interdependente, onde as necessidades dos outros são levadas em consideração, pode ser uma alternativa ao egoísmo exacerbado do neoliberalismo.

A luta por um novo evangelho social deve também envolver um compromisso com a reconquista do "bem comum", um conceito que foi progressivamente diluído pela lógica de mercado. O "comum", que outrora representava os recursos sociais, culturais e naturais acessíveis a todos, tem sido agora capturado por uma pequena elite que controla a riqueza e os recursos do país. A Igreja, nesse novo contexto, deve ser uma instituição que defende a justiça social, que chama os cristãos a se engajarem nas lutas pelos direitos humanos, pela justiça econômica e pela preservação do meio ambiente. Ela deve ser um farol de esperança para aqueles que vivem à margem da sociedade, e um agente ativo na criação de um mundo mais justo e mais equitativo.

Portanto, além de uma resposta a um momento específico da história política americana, esse novo evangelho social deve ser entendido como um movimento profundo de transformação espiritual e social, uma busca constante pela restauração da dignidade humana e pela cura das feridas causadas pela desigualdade. O cristianismo, em sua forma mais autêntica, deve ser um antídoto para a desumanização promovida pelo capitalismo selvagem, e uma resposta à desesperança gerada pela fragmentação social.

Para os cristãos de hoje, a mensagem do evangelho não pode ser dissociada de uma visão ativa do mundo, onde a justiça e a solidariedade são pilares fundamentais. Esse novo evangelho não pode ser apenas uma crença interiorizada, mas deve se manifestar de forma concreta nas ações diárias, na política, na economia e no cuidado com os mais vulneráveis.

A resistência a esse novo evangelho não virá apenas dos que se opõem à fé, mas também daqueles que se agarram a uma versão deturpada e conservadora do cristianismo, que usa a religião para justificar a desigualdade e a opressão. Portanto, a proposta de um novo evangelho social é, ao mesmo tempo, uma chamada à ação e uma confrontação com as estruturas de poder que buscam manter o status quo. E, como sempre aconteceu ao longo da história, será a força da fé autêntica que abrirá os caminhos para um futuro mais justo e humano.

Para onde está indo a peregrinação humana?

A peregrinação humana, desde os tempos antigos, foi frequentemente vista como uma metáfora para a jornada da vida em direção a um destino divino. O conceito de uma jornada espiritual, com obstáculos e distrações ao longo do caminho, não é novo. Escritores como John Bunyan, com sua alegoria sobre a jornada do Cristão para a Cidade Celestial, nos lembram de que a vida é uma peregrinação, uma busca constante por algo maior, por Deus. No entanto, no terceiro milênio, a ideia de que a vida humana é uma peregrinação em direção ao significado último não é mais uma aceitação universal.

Kierkegaard, o filósofo dinamarquês, imaginou que os buscadores de fé poderiam ser como cavaleiros espirituais, dispostos a saltar para a crença, enquanto Pascal sugeria que a vida não vivida é aquela em que você falha ao perceber Deus como a aposta máxima. No Novo Testamento, a figura de Jesus e sua mensagem de transformação também apresenta a peregrinação como um caminho de decisão profunda: ao encontrar o reino de Deus, o ser humano deve vender tudo para adquiri-lo, tal como se encontra um tesouro escondido no campo.

Na Palestina antiga, que já havia sido percorrida pelos israelitas em sua busca pela terra prometida, Jesus apareceu como alguém que liderava uma “peregrinação” no sentido de resgatar um povo perdido, convidando-o a segui-Lo. A peregrinação, portanto, se transformou em um momento de crise, de escolha: segui-Lo ou ignorá-Lo. A jornada de fé, nas palavras dos evangelhos, coloca o ser humano diante de uma decisão irrevogável. Neste contexto, a sociedade norte-americana, após os anos de liderança de Donald Trump, encontra-se em um momento decisivo de sua própria peregrinação religiosa e espiritual.

A ideia de uma peregrinação cristã nos tempos modernos passa por um olhar sobre a sociedade em que vivemos, onde muitos buscam compreender qual é a verdadeira direção da jornada espiritual. Jennifer McBride, em sua obra Radical Discipleship, defende que a verdadeira peregrinação cristã se encontra nas comunidades marginalizadas, nas pessoas que vivem à margem da sociedade: os pobres, os rejeitados, os imigrantes, os esquecidos e desconsiderados. A verdadeira fé, para ela, se manifesta entre aqueles que mais precisam, e essa peregrinação cristã deve ser um movimento de aproximação das distâncias sociais. Assim, o cristianismo, como peregrinação, não é um processo de distanciamento ou individualismo, mas de encontro e solidariedade, de uma travessia por aqueles espaços que são invisíveis para muitos.

Porém, a questão crucial sobre a peregrinação cristã nos Estados Unidos é: a quem realmente se dirige essa jornada? Em uma nação marcada pelo capitalismo e pela busca incessante pelo sucesso individual, qual é o Deus que os peregrinos americanos estão seguindo? Em um mercado religioso tão diversificado, com movimentos desde o fundamentalismo até o agnosticismo, é difícil determinar qual narrativa de Deus prevalecerá. A liberdade religiosa que caracteriza os Estados Unidos permite um campo fértil para a diversidade de crenças, mas também a possibilidade de distorções. Deus se torna, muitas vezes, uma figura domesticada, adaptada aos interesses políticos e econômicos da nação.

Rodney Stark, sociólogo, defende que a religião nos Estados Unidos é mais flexível e vigorosa do que na Europa, justamente pela ausência de uma igreja estatal e pela existência de um mercado religioso competitivo. Isso significa que a religião nos Estados Unidos pode se renovar constantemente, mas também se adaptar de maneiras que às vezes distorcem seu espírito original. O "livre mercado" religioso, que permite a criação de diversas seitas e movimentos, também favorece a comercialização da fé, criando uma competição entre diferentes interpretações de Deus.

Além disso, em um país onde a polarização política cresce a cada dia, a religião tornou-se uma ferramenta de divisão, onde as diferentes facções religiosas reivindicam a propriedade da moralidade e da verdade. O cristianismo, tanto à direita quanto à esquerda, é visto por muitos como uma resposta às crises sociais e políticas, mas sem um consenso sobre qual direção essa peregrinação deve tomar.

Em meio a esse cenário, os movimentos progressistas dentro da religião cristã buscam resgatar a ideia de uma fé voltada para a justiça social, para a libertação dos oprimidos e para a ajuda aos necessitados. A verdadeira peregrinação, segundo esses movimentos, deve acontecer nos locais mais sombrios da sociedade, onde a luz de Deus ainda não chegou. Esse é um caminho que desafia as convenções e se opõe ao individualismo crescente que permeia a sociedade moderna. Por outro lado, as igrejas mais conservadoras continuam a afirmar uma visão de Deus que serve aos interesses do nacionalismo e do capitalismo, vendo a providência divina como uma justificativa para o status quo.

Esse dilema sobre a direção da peregrinação cristã nos Estados Unidos é, em grande parte, uma luta pelo controle de narrativas. Se o cristianismo em terras americanas deve ser um movimento de transformação social ou se ele se converterá em um reflexo das forças políticas e econômicas dominantes. A questão permanece aberta, mas a peregrinação, para aqueles que buscam uma fé verdadeira, deve ser sobre algo mais profundo que simplesmente ajustar-se aos padrões da sociedade. Deve ser, antes, uma travessia que desafia o sistema e busca uma reconciliação mais profunda entre os seres humanos e entre a humanidade e Deus.

A função da religião frente às externalidades do capitalismo: uma crítica às suas premissas

O capitalismo não é apenas um sistema econômico; ele é, em sua essência, um mecanismo que cria, distribui e legitima desigualdades. Uma das suas maiores falácias é apresentar como naturais e inevitáveis as externalidades que não fazem parte dos seus balanços financeiros. Enquanto milhões de seres humanos são sacrificados no altar do lucro, assistimos a um mundo onde a busca incessante por metas de curto prazo produz desastres de longo prazo. No processo de maximização de lucros, a exploração se torna sistemática. Exemplos como as fábricas de costura, conhecidas como sweatshops, são reflexos claros de um capitalismo que não vê o ser humano além de uma mercadoria a ser explorada.

Não é exagero afirmar que uma função subjacente da economia capitalista é, de fato, sacrificar seres humanos em nome do ganho financeiro. A análise de Matt Taibbi, em 2009, após o colapso de Wall Street, compara o Goldman Sachs a "um grande polvo vampiro enrolado ao redor do rosto da humanidade", sugando seu sangue implacavelmente, sempre em busca de mais dinheiro. Este retrato cru e perturbador de uma das maiores potências do capitalismo moderno revela o cerne da questão: o capitalismo não apenas cria riqueza, mas também uma miséria extrema, deixando para trás um rastro de seres humanos esquecidos e esmagados pela lógica do mercado.

Entretanto, se o capitalismo deve ser libertado de suas pretensões de onipotência, ele não pode ser totalmente negado. A religião deve, portanto, continuar sendo uma presença crítica neste cenário. A fé é uma das poucas visões de mundo capazes de relativizar o capitalismo e questionar suas promessas de ser o único caminho para a salvação social e econômica. A ideologia capitalista se coloca como a última palavra sobre os valores humanos, mas é necessário que a religião a desafie, como uma força que pode criticar o sistema e não apenas ceder a ele.

No entanto, a triste realidade é que uma parte significativa do protestantismo conservador tem se alinhado com o capitalismo, tratando-o como um aliado divino. Exemplos como a Liberty University, fundada por Jerry Falwell, revelam como o livre mercado é, para muitos, um valor cristão fundamental. Não é mais um sistema a ser analisado criticamente, mas sim o que deve ser protegido e defendido como um mandamento divino. A figura de Donald Trump, que é visto por muitos como um "ungido de Deus", é uma extensão desse pensamento que sacrifica a justiça social em nome do sucesso individual.

E, ainda assim, mesmo diante de tamanha distorção, há espaço para uma religião progressista que se levante contra as injustiças causadas pelo capitalismo. A crise financeira de 2008 abriu um espaço para um novo tipo de debate religioso, um que poderia ter sido mais incisivo no questionamento das desigualdades exacerbadas pela economia de mercado. Movimentos como o Occupy Wall Street mostraram um caminho, mesmo que com limitações, para o questionamento de um sistema que marginaliza os pobres, as classes trabalhadoras e aqueles que não têm voz no processo econômico. Embora essa crítica não tenha alcançado todos os estratos sociais, ela abriu um terreno fértil para que a religião progressista pudesse oferecer uma análise mais profunda sobre o significado das nossas vidas e a nossa relação com o sistema econômico.

A religião tem o papel de dar voz aos perdedores do capitalismo, aqueles que são constantemente excluídos e descartados pela lógica do lucro. As instituições religiosas têm uma função moral de desafiar as estruturas de poder e expor as falácias de um sistema que coloca o lucro acima da dignidade humana. "Ninguém chega ao céu sem uma carta de recomendação dos pobres", como dizem algumas freiras que trabalham em sopas comunitárias. Esse princípio é o reflexo de uma teologia que não se esquece dos excluídos, e que chama todos os seres humanos a refletir sobre os princípios de solidariedade e subsidiariedade, tão fundamentais para a moral católica.

Além disso, a visão de um futuro mais justo não está apenas nas mãos de uma fé isolada, mas no esforço coletivo de criar uma economia verdadeiramente humana. A doutrina social da Igreja, com seus princípios de solidariedade e subsidiariedade, oferece uma alternativa ao modelo capitalista em vigor, defendendo um sistema econômico que priorize o bem comum e não os interesses de poucos. A declaração "Oeconomicae et pecuniariae", lançada pelo Vaticano em 2018, apela para que universidades e escolas de negócios integrem essas ideias nos seus currículos, formando estudantes com uma visão crítica do capitalismo e de suas externalidades destrutivas.

O sistema econômico atual, especialmente o capitalismo americano, tem aumentado a desigualdade entre ricos e pobres, tanto dentro do país quanto no cenário global. Contudo, os ideólogos do livre mercado se recusam a admitir que o capitalismo possui falhas intrínsecas que são impossíveis de ignorar. A ideia do "efeito trickle-down", que sugere que a riqueza das elites eventualmente beneficiará os mais pobres, é uma ilusão que desvia o olhar do que realmente importa no presente.

O que falta, muitas vezes, é uma imaginação moral capaz de perceber que o modelo capitalista não é apenas ineficaz, mas também cruel. As palavras de Esther Duflo, em "Poor Economics", exemplificam essa falha: enquanto os ricos são protegidos de suas próprias responsabilidades, os pobres são sobrecarregados com a necessidade de gerir todos os aspectos de suas vidas. Ao invés de criticar a falta de responsabilidade dos pobres, a sociedade deveria se concentrar em fornecer a eles a "luxuosidade" que todos nós desfrutamos — a capacidade de viver sem a constante luta pela sobrevivência.

Como o Êxodo Contém a Promessa de Libertação Social e Econômica

O Êxodo, como parte fundamental da tradição religiosa e histórica, é muito mais do que uma simples narrativa de fuga da opressão. Ao longo dos séculos, sua história foi distorcida, negligenciada ou até mesmo manipulada, conforme diferentes interesses a moldavam. Na América, por exemplo, o Êxodo inicialmente simbolizava a travessia do Atlântico pelos peregrinos, mas ao longo do tempo foi reduzido à visão estreita de uma nação jovem. No entanto, a verdadeira essência do Êxodo transcende essa simplificação. Ele é um chamado à lembrança, um convite para que o povo não se esqueça de suas origens e do sofrimento vivido. Esquecemos, muitas vezes, que fomos libertos da opressão para uma nova forma de vida em comunidade, e essa verdade precisa ser relembrada e, mais importante, vivida.

A história do Êxodo é uma história de libertação econômica e social, e sua mensagem continua ressoando em um mundo onde as desigualdades ainda dominam. O movimento de Deus, no início da narrativa bíblica, não é impulsionado apenas pela moralidade ou pela pureza religiosa, mas pela ganância e pela opressão econômica que afligem as pessoas. Em tempos antigos, como hoje, Deus se preocupa com os oprimidos, com aqueles que são subjugados pela força do poder econômico. A verdadeira intenção divina para a Terra sempre foi de abundância e justiça, onde a comida e os recursos fossem compartilhados por todos, não monopolizados por poucos.

Ao longo da história, as estruturas econômicas foram invertidas. O que deveria ser abundância para todos se transformou em riqueza para poucos, e a política tornou-se uma ferramenta de controle. Nos tempos modernos, muitos perceberiam a opressão de Israel no Egito como algo muito semelhante ao que experimentam na pobreza e na escassez. A história do Êxodo, portanto, tem o potencial de inspirar revoluções, pois, quando a situação é vista sob a ótica da libertação divina, fica claro que a luta por justiça social é sagrada e autorizada por Deus. Assim como na antiguidade, onde os movimentos revolucionários pediam o cancelamento das dívidas e a redistribuição de terras, hoje devemos nos perguntar: quem é o novo Egito? Quem perdeu sua terra e sua liberdade? Quem é digno de uma nova distribuição?

A mensagem do Êxodo também é um convite para que a igreja moderna se redescubra em seu papel de organizadora social, ou como um agente de transformação no mundo. O que fazer quando as elites no poder exploram os mais pobres, quando as políticas de bem-estar social são cortadas e as vozes dos oprimidos são silenciadas? O exemplo de Moisés, que se ergueu como líder do povo e desafiou o faraó em nome de Deus, continua relevante. Assim como no passado, é necessário que os líderes espirituais se levantem e respondam ao chamado divino para a libertação, independentemente das ameaças do poder dominante. O famoso comando de Moisés — "Deixe o meu povo ir" — deve ser ecoado novamente, exigindo liberdade e dignidade para os marginalizados e excluídos.

É preciso reconhecer que, ao longo do caminho da libertação, nem todos os que são libertos se mostram gratos ou prontos para viver de acordo com a nova vida que Deus oferece. Muitos, assim como os israelitas no deserto, sentem saudades da opressão, dos antigos tempos de "fleshpots" no Egito, pois a liberdade exige sacrifícios e um novo modo de viver em comunidade. A jornada no deserto, com suas dificuldades e desafios, é uma construção social e religiosa, onde o povo é moldado de acordo com os sonhos de Deus para uma vida mais justa e plena. Esse processo de formação, de educação espiritual e social, continua sendo necessário para todos que buscam uma nova maneira de viver em comunidade, seja dentro de uma igreja ou no mundo em geral.

Além disso, a importância das liturgias religiosas, dos rituais e dos ensinamentos de fé não deve ser subestimada. Eles são fundamentais para que a visão de Deus sobre a humanidade — de uma vida em abundância e justiça — seja praticada, não apenas pregada. A solidariedade, a partilha e a generosidade, como demonstrado nas histórias de pão caindo do céu e da abundância que Deus oferece, devem ser compreendidas e vividas como um convite para transformar a sociedade. O desperdício e a ganância que caracterizam as práticas de opressão social devem ser substituídos por um novo pacto social, baseado no cuidado e no respeito mútuo.

De maneira complementar, o valor das Dez Mandamentos vai além da moralidade individualista ou de um código ético fechado. Ao serem entregues a Moisés após o Êxodo, as leis foram pensadas como diretrizes para uma nova sociedade — uma sociedade que, ao ser formada, viveria sob a aliança de Deus. Este pacto é a base de uma nova ordem social, que se expandiria além dos limites de Israel e se tornaria uma luz para os povos. Portanto, o verdadeiro significado das leis de Deus não é apenas a obediência cega, mas a construção de uma sociedade mais justa e solidária, onde os mais vulneráveis são cuidados e o bem comum prevalece.

É importante lembrar que, apesar das distorções ao longo da história, o Êxodo representa uma constante chamada à justiça social, à liberdade e à solidariedade. O que Deus propôs para o seu povo, e continua propondo, é uma vida onde o sofrimento dos oprimidos é ouvido e atendido, e onde a prosperidade é compartilhada, não acumulada. Esta é a essência do Êxodo, e é essa essência que deve ser redescoberta e vivida em todas as épocas, incluindo a nossa.