A busca por uma utopia renovada parece estar no cerne de nossa experiência milenar. Em seu livro Heaven on Earth: The Varieties of the Millennial Experience, Richard Landes observa como a cultura pop utiliza a fascinante ideia apocalíptica para refletir nossas maiores ansiedades. Os filmes de terror pós-apocalípticos, que se multiplicam a cada temporada, podem ser vistos como uma metáfora para os medos que consumem a sociedade: a invasão de alienígenas se transforma na representação de nossas fobias em relação a imigrantes, epidemias e "o outro", o estranho que nos ameaça e ao qual nos vemos forçados a responder. Essa dinâmica se aprofunda na forma como nossa era busca constantemente um fim, uma renovação radical que promete salvar o que resta de nossa humanidade.

Os movimentos progressistas do século XIX, tanto os liberais protestantes quanto as primeiras correntes do Novo Pensamento, se alimentaram de sonhos milenares e da esperança de um futuro comum, solidário e iluminado pela fé em um mundo melhor. O idealismo desses movimentos estava intimamente ligado ao conceito de um novo começo que emergiria, se as condições políticas e sociais se alinhassem. O exemplo das "Metas de Desenvolvimento do Milênio" da ONU, que foram formuladas no final de 2000, pode ser visto como uma tentativa de criar um plano global para solucionar as questões mais urgentes do nosso tempo. Essas metas representam uma agenda progressista para a religião secular e seus aliados, um esforço para transformar o mundo de forma radical e espiritual.

Este movimento, que propunha o alívio da pobreza extrema, o acesso à educação universal e a promoção da igualdade de gênero, busca implantar uma esperança escatológica radical. A luta contra as doenças, a melhoria da saúde materna e infantil e o acesso à água potável estão entre os marcos que podem definir um novo tipo de milenarismo, em que o futuro não é uma catástrofe iminente, mas uma promessa de redenção coletiva. O ativismo em torno dessas metas, que atraiu figuras como Bono, o cantor do U2, o presidente Bill Clinton e o primeiro-ministro Tony Blair, exemplifica como uma ideia pode se espalhar de maneira contagiante, desencadeando mudanças culturais profundas, apesar da resistência do capitalismo impiedoso.

As Metas de Desenvolvimento do Milênio, substituídas em 2016 pelos Objetivos de Desenvolvimento Sustentável, propõem uma agenda mais integrada, mais abrangente, refletindo uma visão global de justiça social que almeja erradicar a pobreza extrema até 2030, enfrentar as mudanças climáticas e promover uma governança mais eficiente e inclusiva. Embora esses objetivos sejam amplamente aceitos e promovidos por organizações como World Vision, Lutheran World Relief, e Caritas International, eles nos forçam a questionar: essas metas representam uma economia divina ou são apenas uma antecipação secular do evangelho social nos Estados Unidos?

A "economia divina" tem suas raízes na teologia cristã primitiva, onde o termo "economia" é usado para descrever a ação de Deus em relação à criação e à redenção do mundo. Essa visão nos convida a imaginar que, se a economia de Deus se estende ao cuidado da terra e à libertação dos oprimidos, ela também se manifesta em ações de justiça social que confrontam a exploração e a desigualdade. A teóloga cristã Sallie McFague, ao refletir sobre a ética cristã contemporânea, enfatiza que o contexto em que o discipulado cristão é testado hoje é profundamente econômico. A luta contra as forças econômicas opressoras deve ser uma característica central da fé cristã, pois a compaixão social que se limita ao indivíduo sem um compromisso com a justiça econômica será sempre uma forma de sentimentalismo vazio.

A questão que assola a consciência cristã neste contexto global é, portanto, como podemos prosperar juntos em um mundo que ainda é marcado pela desigualdade social, pela exploração do meio ambiente e pela violência econômica? A visão cristã que se preocupa apenas com a salvação individual ignora a realidade das estruturas sociais que perpetuam a pobreza, a injustiça e a marginalização. A urgência de uma justiça social verdadeiramente transformadora, que leve em conta tanto os pecados estruturais quanto as falhas individuais, exige uma revolução da consciência que vai além da salvação pessoal e toca na questão do bem-estar coletivo e global.

Em um momento em que a economia de mercado parece não ter respostas para a exclusão social e ambiental, a reflexão sobre a economia divina nos provoca a pensar em um modelo alternativo que não se baseia na acumulação de riqueza, mas na distribuição justa dos recursos e na dignidade humana. É necessário que as sociedades abraçem a ideia de um "evangelho social" que seja profundamente preocupado com a justiça econômica e que, de fato, promova uma verdadeira transformação dos sistemas que geram desigualdade.

Além disso, a nova visão de justiça social proposta pelas metas globais e pelas iniciativas de desenvolvimento sustentável sugere que a verdadeira missão religiosa pode estar mais próxima do que imaginamos, não no abandono da política ou da economia, mas em sua transformação radical. Se a "economia divina" se manifesta no cuidado da terra e no respeito à dignidade de todos os seres humanos, então talvez estejamos começando a vislumbrar uma nova forma de espiritualidade que entrelaça fé e justiça de maneira indissociável.

Qual é o papel da fé cristã na justiça econômica?

A teologia relevante hoje não pode se esquivar da tarefa da libertação. Não se trata de uma abstração teórica, mas de uma prática comprometida com a justiça e a sustentabilidade da vida comum. Para McFague, toda teologia autêntica é, em essência, teologia da libertação — porque a fé que ignora o sofrimento do mundo trai o Deus que liberta.

O Deus da aliança não é compatível com os mecanismos impiedosos do capitalismo de mercado livre e desregulado. A estrutura econômica dominante, especialmente nos Estados Unidos, parece ter se tornado tão naturalizada que já não se coloca como objeto de exame profético ou discipulado cristão. O capitalismo anglo-saxão opera como um dogma intocável, imune a críticas espirituais, como se fosse parte da ordem criada por Deus. Mas essa naturalização é justamente o que precisa ser denunciado.

A economia bíblica não é neutra, nem tampouco separável da fé. O Deus do êxodo, o mesmo que libertou Israel da opressão do Egito, instaura uma economia alternativa, moldada por justiça, solidariedade e limites ao poder. Os profetas, ao interpretarem a aliança, extraem implicações radicais como o descanso sabático, que não é apenas um dia de culto, mas um rompimento com a lógica da produtividade sem fim, da ansiedade econômica e da competição. O sábado é um sacramento do reordenamento divino da vida — o único dia em que a exploração econômica deve cessar.

No Deuteronômio, a aliança divina revela um projeto social inédito. Cancelamento de dívidas após sete anos, proibição de juros sobre empréstimos aos pobres, hospitalidade obrigatória, justiça para os estrangeiros, redistribuição de sobras para viúvas e órfãos — esse é o alicerce do primeiro sistema de proteção social da história. O Jubileu, ainda mais radical, institui a redistribuição periódica de terras e bens como expressão da justiça divina. A economia, na tradição bíblica, jamais pode ser um sistema autônomo: ela deve ser subordinada às prioridades de Deus. Reduzir a fé bíblica a uma piedade individual, desconectada da vida econômica, é trair seu núcleo profético.

A crítica teológica não pode deixar de intervir no debate econômico. A fé cristã precisa ser reescrita no contrato social. A Bíblia fala incessantemente sobre pobreza, riqueza, distribuição, trabalho, produção. Jesus menciona o dinheiro e os bens mais do que qualquer outro tema, exceto o Reino de Deus. Metade de suas parábolas se passa no mercado, território hoje evitado pelos púlpitos. A fé cristã se enraíza, portanto, no terreno da justiça econômica.

A chamada “trindade” bíblica — viúvas, órfãos e estrangeiros — deveria ser o fundamento ético da vida social. O mandamento do amor precisa ser traduzido em compaixão social. “A forma social do amor é a justiça” — esta máxima deve substituir discursos vazios sobre caridade individual. A espiritualidade cristã deve ser pública, política, histórica.

Entre Adam Smith e Karl Marx, desenvolveu-se uma teologia moral cristã que não se resigna a ser apenas reflexo das estruturas materiais. Essa tradição afirma que a religião pode agir como força propulsora, interferindo nas lógicas econômicas e reivindicando uma ética social enraizada na Bíblia. O evangelho social protestante do século XX, o pensamento cristão-social europeu, a doutrina social católica — todos esses movimentos buscaram um caminho alternativo entre o mercado selvagem e os autoritarismos ideológicos.

A teologia da libertação, nesse contexto, não é um delírio marxista ou uma nostalgia revolucionária, mas uma leitura estrutural da realidade à luz do evangelho. Trata-se de identificar onde a dor é maior, onde o sistema gera sofrimento — e ali inserir a prática profética da fé. Não é uma utopia fora do mundo, mas uma esperança que se constrói com os pés no chão, no campo da economia, da política, da justiça real.

A espiritualidade que não questiona os sistemas de exclusão é cúmplice. A oração que não se transforma em política é estéril. A fé que não toca a terra — inclusive a terra econômica — não é fé bíblica. Por isso, é preciso retomar a ousadia dos profetas, a radicalidade de Jesus, o clamor da Bíblia inteira por uma vida comum onde ninguém seja descartado, onde a glória de Deus se revele em cada criatura plenamente viva.

Importa compreender que a tradição cristã autêntica não apenas permite, mas exige uma crítica profunda à ordem econômica vigente. A fé não pode se limitar à interioridade, pois o Deus bíblico age na história e reivindica justiça concreta. Um culto que não se traduz em transformação social corre o risco de adorar ídolos em vez do Deus libertador. A vida cristã, portanto, deve ser um testemunho público, enraizado na solidariedade, na redistribuição, na defesa dos vulneráveis e na construção de uma economia do bem comum.

Qual é o papel da caridade na economia divina e na justiça social?

Enquanto os missionários cristãos viajavam pelo mundo antigo, uma preocupação recorrente surgia: os pobres. No momento em que o apóstolo Paulo iniciava suas viagens e defendia teologicamente sua missão, havia uma exigência explícita da igreja de Jerusalém, antes de conceder sua bênção: "Recolham ofertas para os pobres". Esta recomendação não era apenas um gesto de solidariedade, mas uma convocação que ecoava o versículo do Salmo 22: "Os pobres comerão e se fartarão". Para os cristãos primitivos, vindo da tradição judaica, esse versículo não era apenas uma promessa espiritual, mas um compromisso real, uma responsabilidade compartilhada por todos os membros da comunidade.

Ao longo do tempo, essas ofertas para os pobres se tornaram parte das práticas litúrgicas, especialmente no segundo século, quando cada liturgia terminava com a frase: "Lembrai-vos dos pobres". Porém, a lembrança não deveria ser meramente mental, mas uma ação concreta, como demonstrado na frase "Fazei isto em memória de mim", que se referia à prática de recordar através do ato. Gordon Lathrop, em seu livro The Pastor: A Spirituality, argumenta que o serviço aos pobres deveria ser uma das tarefas centrais do clero, que deve, em sua essência, servir àqueles em necessidade, como o próprio Cristo se fez pobre para o bem de todos. Assim, a teologia cristã não se limita a uma reflexão abstrata sobre a pobreza, mas se enraíza na experiência concreta de aqueles que reconhecem sua própria dependência de Deus, o Deus que, como afirma Paulo em 2 Coríntios 8:9, se fez pobre para nos enriquecer.

Porém, existe uma advertência bíblica contraintuitiva que precisa ser lembrada: "Aprendei a depender". Isso nos conduz à compreensão de que a graça divina, em sua essência, não é um conceito puramente espiritual, mas possui profundas implicações sociais. Nos Estados Unidos, a palavra "graça" muitas vezes é entendida de forma individualista e espiritualizada, sem reconhecer seu impacto sobre as estruturas sociais. Como seria estranho para o americano típico, criado sob o mito do "self-made man", compreender-se como alguém nascido da graça? Ou, para trazer à tona as últimas palavras de Lutero, "Somos todos mendigos". O culto cristão, segundo Lutero, é um intercâmbio maravilhoso, onde os fiéis trocam sua necessidade pela abundância de Deus. A pobreza no mundo, como o pão e o vinho na Eucaristia, é concreta e, no cristianismo, Deus se revela tanto nesses elementos quanto na própria pobreza humana.

Entretanto, é importante entender que a pobreza não é vista com a mesma urgência no cenário político global. A Oxfam International, por exemplo, revelou que em 2012, os cem maiores bilionários do mundo aumentaram sua riqueza em 240 bilhões de dólares, o suficiente para acabar com a pobreza mundial quatro vezes. A indiferença dos grandes centros de poder, como Washington, para com os pobres é alarmante. No entanto, a realidade da pobreza não se deve à falta de recursos, mas à insaciabilidade dos ricos. Uma frase viral nas redes sociais recentemente resume isso de forma provocativa: "A pobreza não existe porque não podemos alimentar os pobres, mas porque não conseguimos satisfazer os ricos".

Em 2019, a Bread for the World, uma organização cristã de lobby, relatou que as congregações religiosas precisariam arrecadar um adicional de 400 mil dólares por ano durante os próximos dez anos para compensar os cortes previstos nos programas federais de combate à fome e à pobreza no orçamento de 2020. O auxílio governamental, nesses casos, ultrapassa em dez vezes o que as igrejas e organizações de caridade são capazes de fazer. Um único voto no Congresso pode anular todo o esforço de caridade de um ano. Isso nos leva a refletir sobre a natureza da caridade no mundo contemporâneo.

A caridade, embora necessária, corre o risco de se tornar uma substituição para a justiça social. Os conservadores, incluindo a direita cristã, tendem a adorar a caridade por várias razões: ela destaca a generosidade dos americanos, evita o questionamento das estruturas econômicas que geram a pobreza e desvia a atenção da necessidade de uma reforma estrutural. A caridade, portanto, tende a funcionar como um curativo, sem investigar quem está infligindo as feridas. A caridade pode ser uma forma de aliviar os sintomas da injustiça sem enfrentar a raiz do problema. Como evidenciado pelo caso da Healthwell Foundation, que paga medicamentos para pessoas que não podem pagar, mas é financiada pelas grandes farmacêuticas, a caridade muitas vezes serve aos interesses corporativos e evita pressionar os responsáveis pela criação da desigualdade.

Por outro lado, a caridade deve buscar a justiça. Em vez de ser um simples alívio para as dores causadas pela desigualdade, a caridade deve tornar-se uma advocacia em nome dos oprimidos, lutando por uma reforma do sistema injusto. Essa transformação é mais do que uma simples mudança de foco, mas um movimento para estruturar o amor de forma que alcance as políticas e as ações sociais, de modo que a justiça social se torne o reflexo do amor genuíno. O amor, como conceito cristão, deve impulsionar a ação em direção a uma sociedade mais justa, onde os bens e recursos sejam distribuídos de maneira equitativa.

Esse impulso por igualdade e comunidade, que foi central no movimento revolucionário francês, ainda ressoa no discurso cristão, mas é muitas vezes mal compreendido em contextos como o dos Estados Unidos. A igualdade e a fraternidade, ou comunidade, são vistas com desconfiança por setores conservadores, pois são associadas a ideais de redistribuição de riqueza e justiça social, temas que geram forte polarização no debate público. A ideologia dominante favorece a liberdade individual, muitas vezes sem considerar a responsabilidade para com os outros, o que acaba ignorando a necessidade de um compromisso comum com o bem-estar coletivo. A busca pela justiça social, portanto, deve se apoiar na valorização da comunidade, entendendo que todos são interdependentes e que a verdadeira liberdade não pode ser alcançada sem um compromisso com a justiça e a equidade.

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