O Que Significa a Inclusividade Radical de Paulo Para a Fé Cristã Hoje?

A teologia missionária de Paulo não foi apenas uma expansão geográfica do cristianismo, mas uma reconfiguração total do que significa ser parte do povo de Deus. Sua visão não aceitava a ideia de um Deus confinado a uma terra santa, uma etnia específica ou uma classe social privilegiada. Em vez disso, Paulo viu Cristo como o ícone cósmico dos sonhos divinos para toda a humanidade, oferecendo um novo começo para todos os povos, culturas e nações. Essa concepção rompeu com o etnocentrismo que restringia a fé à herança judaica exclusiva e projetou um cristianismo verdadeiramente universalista.

Paulo acreditava que o evento da cruz e da ressurreição não era apenas um fato histórico, mas um acontecimento cósmico que inaugurava uma nova criação. Cristo, para Paulo, é o início de uma nova humanidade. O que conta, então, não é a circuncisão, a linhagem, o status social ou o gênero, mas o novo ser que vive em Cristo. Ele proclama que em Cristo "não há judeu nem grego, escravo nem livre, homem nem mulher" (Gálatas 3:28). Esta não é uma metáfora piedosa. É uma reconfiguração ontológica da existência humana diante de Deus. A realidade última já não é mais determinada por sistemas humanos de separação, mas por uma nova identidade comum fundada na graça.

A ideia de que "toda a terra pode tornar-se um lugar santo" revela o escopo desta nova realidade. Não há mais centro sagrado fixo em Jerusalém ou em qualquer outra cidade. Cada bairro, cada comunidade marginalizada, cada prisão, cada periferia, cada campo de refugiados pode ser um local de manifestação do Reino de Deus. O que define o sagrado não é a pureza cultural ou ritual, mas a presença do amor divino e a resposta humana a ele.

Para Paulo, o evangelho social — as boas novas para os pobres, os oprimidos, os esquecidos — não é um apêndice ético ao evangelho espiritual, mas sua própria substância. A encarnação de Deus em Cristo é a doação radical de tudo que Deus é, para todos. Nada foi retido no céu. O DNA de Deus foi distribuído como herança universal, acessível a todos, sem requisitos religiosos prévios. Trata-se de uma reconciliação cósmica onde "Deus se agradou em reconciliar consigo todas as coisas" (Colossenses 1:19-20), e onde nenhuma esfera está fora do alcance de seu senhorio.

A missão de Paulo era fundar colônias do céu em meio ao império romano — comunidades que antecipavam a nova criação e davam testemunho público do amor divino. Essa missão era profundamente política, social e espiritual. Ao contrário de muitos cristãos modernos que privatizam a fé e evitam seu impacto público, Paulo via cada reunião eucarística, cada carta enviada, como um gesto de redefinição do mundo, uma semente de uma nova humanidade. Sua mística não era escapista, mas encarnacional. Viver em Cristo era tornar-se parte ativa na nova criação.

Essa visão continua a ser desafiadora. Muitos preferem um evangelho mais estreito, confortável, individualizado. Assim como os oponentes de Paulo queriam restringir a graça com códigos de pureza, etnicidade e mérito religioso, muitos hoje resistem à amplitude escandalosa da inclusão cristã. A mensagem de Paulo, porém, permanece: Deus não está do lado dos insiders, dos merecedores, dos justos por si mesmos. Deus se entregou completamente, sem reservas, e convida todos a participar do novo mundo que está nascendo.

A fé cristã, na visão de Paulo, não é uma adesão a um sistema dogmático, mas a entrada num novo modo de ser — uma comunhão universal de diferentes que vivem sob a mesma graça. Essa fé exige que o círculo da inclusão seja sempre ampliado, e que a presença divina seja reconhecida em lugares improváveis. É essa tarefa que permanece diante dos cristãos de hoje: não apenas buscar Deus, mas reconhecer que Deus já se fez presente em todos os lugares onde há fome de justiça, sede de misericórdia e desejo de uma nova humanidade.

A leitura paulina propõe um cristianismo com vocação pública, capaz de confrontar sistemas de exclusão e anunciar boas novas que sejam realmente boas para todos. Isso implica uma revisão profunda das estruturas eclesiásticas, das prioridades litúrgicas e das práticas espirituais que ainda mantêm barreiras que o próprio Cristo já derrubou. Se o evangelho não é boa notícia para os pobres, para os presos, para os racializados, para os esquecidos — então não é o evangelho que Paulo pregava.

Como a Bíblia Pode Ler Você: A Prática da Exegese e a Interpretação Contemporânea

A Bíblia, em sua essência, não é apenas um livro para ser lido, mas sim um texto vivo que deve, de alguma forma, também ler o leitor. O ato mais importante de um reformador é abrir você à Bíblia e permitir que ela o interpele, desafiando suas concepções pré-existentes e mudando sua vida. É necessário compreender que o ponto central da Bíblia está profundamente ligado ao que Deus começou no Êxodo e nas palavras dos profetas, e ao que Deus conclui em Cristo, através da encarnação e da obra redentora de Jesus.

Nos primeiros capítulos da Bíblia, em especial no Êxodo, Deus revela um DNA singular que se torna um legado para a humanidade. Carregando esse "genoma", os profetas fizeram das intenções de Deus em relação à justiça o fundamento da vida do povo de Israel, um contrato social que buscava estabelecer um equilíbrio e uma vida comunitária justa. A vinda de Cristo, por sua vez, representa a manifestação final dessa vontade divina de reconciliação com o ser humano, não como uma mera ideia ou conceito, mas como uma realidade histórica, visível e tangível na pessoa de Jesus.

É crucial entender que a Bíblia não deve ser vista apenas como um manual para esclarecer dúvidas ou confirmar crenças pessoais, mas sim como uma ferramenta que, ao ser interpretada corretamente, leva o leitor a se confrontar com as dimensões profundas da vida e da fé. Quando a Bíblia se torna uma "arma" contra os outros ou um escudo para o conforto pessoal, ela deixa de cumprir sua verdadeira missão. A verdadeira Bíblia, a "Sagrada Bíblia", é aquela que fala ao coração de quem a lê, transformando-o ao expor a humanidade e a grandeza de Deus.

Um dos maiores erros em relação à Bíblia é tratá-la como um produto divino garantido, imune a questionamentos ou interpretações. Em um mundo em que as ciências e os avanços tecnológicos exigem uma abordagem cada vez mais crítica, a Bíblia, muitas vezes, foi tratada como uma fortaleza intransponível, onde a verdade é apenas uma fórmula a ser aplicada sem questionamento. O Biblicismo, uma corrente que defende a inerrância absoluta das Escrituras, fez com que muitas pessoas parassem de buscar as metáforas teológicas, as poesias, as parábolas e as boas novas da Bíblia, e passassem a procurar nela respostas definitivas para questões cotidianas, sem perceber que essas respostas podem estar descontextualizadas e desprovidas de profundidade.

O erro de tratar a Bíblia como um "manual" de respostas prontas para todos os problemas não é apenas acadêmico, mas também prático e social. Quando se toma a Bíblia como um instrumento que não pode ser questionado, ela se torna uma arma ideológica que pode ser manipulada para servir aos interesses pessoais e políticos. A leitura de textos sagrados, como a Bíblia, deve ser feita com a consciência de que ela não fala de forma neutra ou isenta; ela está inserida em um contexto histórico e cultural e, portanto, sua mensagem deve ser lida com uma mente aberta e disposta a compreender o "outro", não apenas a confirmar nossa própria visão de mundo.

Além disso, é essencial que, ao ler a Bíblia, o leitor permita que ela revele a verdade que está oculta, uma verdade que muitas vezes desafia as convenções sociais e os valores predominantes. A Bíblia não deve ser usada como uma ferramenta de afirmação do status quo, mas sim como um convite à transformação pessoal e social. Ela possui a capacidade de gerar novos mundos, novas perspectivas e novas maneiras de viver, desde que o leitor se entregue a ela sem as amarras de uma visão pré-concebida.

Por isso, é necessário adotar uma abordagem hermenêutica que não apenas busque entender o que a Bíblia diz, mas também se pergunte como ela nos lê e nos molda. A exegese, ou interpretação das Escrituras, não deve ser uma prática de dominação sobre o texto, mas um processo de rendição diante da palavra que se apresenta, capaz de transformar nosso entendimento e nossa vida.

Por fim, é importante lembrar que o texto sagrado não fala apenas para o indivíduo, mas também para a comunidade. As comunidades religiosas, ao longo da história, têm feito uma constante renovação de seus próprios entendimentos da Bíblia, o que possibilita a recuperação de velhas histórias e imagens que estavam perdidas ou descartadas. Esta renovação é fundamental para o desenvolvimento de uma teologia que seja verdadeiramente viva e relevante para os tempos atuais. O que é necessário agora, mais do que nunca, é um retorno às fundações bíblicas, uma volta aos textos que geram um novo evangelho social e comunitário, capaz de engajar o mundo atual e seus desafios.