A compreensão clássica da autonomia, que se refere ao controle pessoal sobre as próprias ações e decisões, é central para a ética kantiana. No entanto, é importante destacar que existe uma diferença entre o conceito mais amplo de autonomia pessoal e o conceito de "autonomia kantiana", que é mais rigoroso e exige um entendimento profundo da moralidade e da liberdade de escolha. Essa distinção revela a complexidade das teorias éticas que questionam até que ponto as nossas escolhas são verdadeiramente livres e até que ponto somos responsáveis por elas em um mundo onde as pressões externas, como as digitais, moldam cada vez mais nossas ações.

Em um cenário como o apresentado na série White Christmas, a ideia de autonomia é colocada à prova. O personagem Joe, por exemplo, se vê preso em uma situação onde uma "restrição digital" impede suas interações com o mundo ao seu redor, uma punição que não se limita apenas ao bloqueio de suas conexões sociais, mas que também afeta sua liberdade de agir e se comunicar. Curiosamente, Joe não tenta buscar uma solução legal para remover essa restrição, o que seria uma reação natural em um contexto onde o devido processo legal estivesse acessível. Isso reflete uma realidade distópica onde os meios legais para restaurar a autonomia individual não existem ou são completamente ignorados.

A falta de uma alternativa legal válida para Joe não apenas impede a restauração de sua liberdade, mas também limita sua capacidade de descobrir uma verdade crucial sobre sua situação: o fato de que o filho em questão não é, na verdade, seu. Esse bloqueio da informação e da autonomia resulta em um sofrimento desnecessário, refletindo as complexidades e as implicações de uma sociedade em que o controle da informação digital se mistura com a vida pessoal. Caso o bloqueio tivesse sido levantado, não apenas a autonomia de Joe teria sido restaurada, como também ele teria a oportunidade de evitar grande parte da angústia que mais tarde se revela.

O aspecto psicológico também é relevante nesse contexto. No episódio, a figura de Matthew serve como um contraponto ao personagem principal. Embora ele esteja inserido na mesma simulação e tenha uma história que se assemelha à de Joe, sua credibilidade é constantemente questionada. Matthew, que ao longo do episódio mente, engana e manipula, apresenta uma narrativa que pode ou não ser verdadeira. Sua alegação de que sua esposa o bloqueou, estendendo a medida até seu filho, coloca em dúvida a veracidade de sua situação, mas ao mesmo tempo, força os espectadores a refletirem sobre a natureza da verdade e da manipulação em um contexto onde a tecnologia pode criar e destruir realidades alternativas com facilidade.

Se considerarmos a possibilidade de que a sociedade, como no episódio, esteja estruturada com base em um sistema de bloqueios digitais que afeta todos os indivíduos, surge uma pergunta importante: até que ponto o bloqueio digital, uma espécie de punição social, pode de fato remover a ameaça representada pelos indivíduos bloqueados? No caso de Joe, o bloqueio não impede suas interações físicas com o mundo real. Ele ainda pode quebrar objetos, por exemplo. Esse tipo de punição, longe de ser uma medida eficaz de contenção, acaba por ser uma fantasia de controle. Ela permite que indivíduos isolados do mundo digital, mas não da realidade física, continuem suas ações de maneira mais invisível e sem consequências claras, aproximando-se perigosamente de cenários em que a impunidade e a anonimidade podem predominar.

No entanto, se tomarmos o conceito da ética kantiana, podemos questionar até que ponto a verdadeira autonomia é possível em um cenário como o de Nosedive, onde a pontuação social controla todos os aspectos da vida de uma pessoa. Esse episódio de Black Mirror oferece uma reflexão sobre a obsessão contemporânea com a validação social através de redes digitais, algo que é alimentado por sistemas de avaliação semelhantes aos encontrados em plataformas como Yelp, TripAdvisor ou Instagram. Nesses sistemas, cada interação e cada escolha se torna um reflexo de nossa identidade pública, gerando uma pressão constante para manter uma imagem perfeita.

A realidade proposta em Nosedive não está muito distante do que já vemos, por exemplo, no sistema de pontuação social em funcionamento na China, como o Zhima Credit e o Social Credit System. Nesses sistemas, a pontuação de uma pessoa não é apenas um reflexo de seu comportamento social, mas também de sua conformidade com normas econômicas e políticas estabelecidas por uma autoridade central. Embora as implicações desse tipo de sistema em uma sociedade sejam profundas, o mais inquietante é a forma como ele pode moldar a liberdade individual e os direitos humanos, criando uma sociedade de vigilância constante e controle digital.

Em Nosedive, a personagem Lacie, consumida pela obsessão por sua pontuação social, tenta manipular seu círculo de amizades e situações para subir na hierarquia social. Sua queda, quando sua pontuação despenca para níveis baixíssimos, é um retrato de como a sociedade pode ser impiedosa com aqueles que não conseguem se encaixar nos padrões preestabelecidos. No final, porém, ao ser presa, Lacie encontra uma liberdade inesperada. Ao contrário de sua vida anterior, onde as interações eram reguladas por uma série de regras sociais implacáveis, na prisão ela pode finalmente expressar suas emoções sem medo de retaliações. Essa transição de um controle externo para a liberdade interna é um dos temas mais poderosos e perturbadores do episódio.

Por fim, a reflexão sobre a autonomia em um mundo digitalizado e controlado por tecnologias de pontuação social é uma questão de enorme importância. O equilíbrio entre liberdade e controle, entre autonomia pessoal e as pressões externas de uma sociedade hiperconectada, é um dos dilemas centrais que enfrentamos. Em um mundo cada vez mais interligado por redes digitais, é fundamental questionar como a ética e a justiça podem ser aplicadas quando o controle sobre as ações e identidades das pessoas parece estar nas mãos de sistemas que não compreendem a complexidade humana.

O Sistema de Crédito Social e as Implicações Filosóficas da Vigilância Comportamental

O Sistema de Crédito Social é uma ferramenta que oferece uma forma de avaliar e controlar o comportamento de indivíduos com base em suas ações cotidianas. Ele propõe uma lógica de incentivo e punição: se você seguir os padrões estabelecidos, será recompensado com benefícios; caso contrário, poderá ser penalizado com restrições de acesso a serviços, produtos e até mesmo oportunidades de trabalho. Esse sistema pode ser entendido como uma aplicação digital do conceito de panóptico de Jeremy Bentham, filósofo britânico do século XVIII.

Bentham imaginou um modelo de prisão circular, onde as celas estão dispostas ao redor de uma torre de observação central. O prisioneiro não sabe quando está sendo observado, o que o leva a regular o próprio comportamento por medo de ser vigiado. No contexto de um sistema de crédito social, a vigilância se estende para além das paredes de uma prisão e se aplica à sociedade inteira, criando uma estrutura onde o simples fato de ser constantemente observado e avaliado pode moldar as ações de qualquer indivíduo. Isso não é uma prática de coerção direta, mas uma forma sutil de manipulação do comportamento, já que os indivíduos se auto-censuram por temerem as consequências de ações que possam ser julgadas negativamente.

Essa ideia se conecta com a reflexão de Michel Foucault sobre o poder e a disciplina, exposta em sua obra Vigiar e Punir. Foucault argumenta que a vigilância não é necessariamente visível ou direta; ela pode ser internalizada pelo indivíduo, que começa a se comportar conforme as expectativas sociais não por escolha, mas por medo das consequências. Em sistemas como o crédito social, surge uma dúvida filosófica crucial: pode-se considerar virtuoso alguém que age de maneira "correta" apenas porque teme a penalização ou a perda de prestígio? A verdadeira virtude exige um desejo genuíno de agir de maneira ética, não um simples reflexo das pressões externas.

O sistema de pontuação social também levanta questões sobre a natureza da justiça. Deveríamos ser avaliados por nosso valor intrínseco, aquele que possuímos como seres humanos, ou pelo valor que a sociedade nos atribui, baseado em nossas ações observáveis e passíveis de julgamento público? O conceito de "capital simbólico" de Pierre Bourdieu ajuda a entender essa tensão. Bourdieu argumenta que, além do capital econômico, social e cultural, há um tipo de capital que é intangível e só existe porque é reconhecido socialmente. O capital simbólico é a prestígio, o valor que uma pessoa possui em uma cultura ou sociedade. Em Nosedive, o sistema de pontuação social expõe esse capital de maneira explícita, permitindo que cada indivíduo se avalie e seja avaliado constantemente.

O episódio de Nosedive não é uma simples crítica ao sistema de crédito social como uma ferramenta de controle governamental. O verdadeiro problema está na maneira como as pessoas se tornam suas próprias vigilantes. Nas redes sociais, por exemplo, somos simultaneamente observadores e observados, monitorando uns aos outros e ajustando nossos comportamentos para obter melhores avaliações. Nesse contexto, a sociedade se torna uma gigantesca prisão digital, onde o julgamento do "outro" pode afetar a vida de alguém de maneira irreversível, como demonstrado no episódio através da queda de Chester, que perde seu emprego por causa de uma avaliação negativa imposta por seus colegas, e não por falhas no desempenho de suas funções.

Essa dinâmica de avaliação social pode levar a formas de opressão semelhantes à "tirania da maioria", um conceito abordado por filósofos como John Stuart Mill. Mill temia que a democracia, em sua forma mais pura, pudesse se transformar em uma ferramenta de opressão, onde a maioria poderia impor suas normas sobre as minorias ou sobre indivíduos que não se conformassem aos padrões populares. No caso de Nosedive, a maioria não é apenas uma força política, mas uma força social, capaz de destruir a vida de uma pessoa com base em um simples gesto de desagrado ou um erro momentâneo.

Além disso, as críticas de Platão à democracia direta, como expostas em A República, são particularmente relevantes. Platão sugere que a maioria, por ser facilmente manipulável e carecer de conhecimento adequado, não deveria ter o poder de governar. Na sua analogia com o capitão do navio, Platão argumenta que apenas aqueles com conhecimento e competência devem tomar decisões importantes, e não a multidão, que poderia ser levada por interesses passageiros ou por manipulação.

Porém, o maior problema que se coloca diante de sistemas como o crédito social não é apenas o risco de um controle totalitário ou da manipulação da maioria, mas o impacto que isso tem sobre a liberdade individual e o verdadeiro sentido de justiça. O sistema de crédito social coloca em questão a ideia de que, se estamos sendo observados e avaliados o tempo todo, podemos estar perdendo nossa capacidade de agir livremente, de expressar nossas ideias e até mesmo de cometer erros que são necessários para o crescimento pessoal e social.

No fundo, sistemas como o Zhima Credit e o Nosedive expõem as tensões entre o desejo de controlar a sociedade e a necessidade de preservar a liberdade individual. As pessoas são constantemente pressionadas a se conformar com os padrões sociais, e as redes sociais amplificam essa pressão. Essa dinâmica pode transformar o comportamento humano em uma performance, onde o autêntico e o verdadeiro ficam subordinados às expectativas externas. Nesse cenário, surge uma questão ética fundamental: em um mundo onde a privacidade e a liberdade de ação estão sendo progressivamente minadas, como podemos garantir que a justiça social e a liberdade pessoal sejam preservadas?

Qual é a relação entre a empatia genuína e a humanidade?

A empatia, frequentemente definida como a capacidade de compreender e compartilhar os sentimentos de outra pessoa, é um aspecto fundamental da experiência humana, desempenhando um papel central na coesão social e na moralidade. Porém, esse conceito não é simples e nem universalmente aplicável. Embora comportamentos que sugerem empatia tenham sido observados em animais, como elefantes e primatas, não está claro se esses comportamentos correspondem à empatia como a entendemos nos seres humanos. A empatia, em sua forma mais genuína, envolve um elemento reflexivo, uma capacidade de focar verdadeiramente na perspectiva do outro, algo que parece ser exclusivo dos humanos.

A empatia afetuosa, ou seja, o ato de compartilhar as emoções de outro, pode ser observada em alguns animais, como chimpanzés, que demonstram comportamentos sugerindo um desejo de ajudar aqueles em sofrimento. Contudo, há um outro componente da empatia que parece ser distintamente humano: a empatia cognitiva. Esta habilidade nos permite ver o mundo através dos olhos de outra pessoa e avaliar a resposta moral apropriada às necessidades do outro. A empatia cognitiva é crucial não apenas para compreender as necessidades dos outros, mas também para avaliar nossas próprias ações e o caráter daqueles ao nosso redor.

Entretanto, ao contrário do que acontece com os seres humanos, não julgamos as ações de animais com a mesma rigor moral. Quando uma mãe urso abandona seus

A Possibilidade da Consciência Artificial: Limitações e Perspectivas

Nos bastidores das cenas, existe captura de movimento, mapeamento de texturas, construção de modelos e renderização complexa, nada disso está vinculado à consciência. No entanto, ao assistirmos à sequência de imagens estáticas criadas por essa maquinaria, atribuímos intuitivamente consciência aos personagens fictícios que ela gera. Talvez seja isso que os cookies estejam fazendo: nos enganando para que pensemos que são conscientes. A tentativa de determinar a consciência por meio do comportamento começou com Alan Turing (1912–1954). Ele quis responder à pergunta se uma máquina poderia pensar e propôs um teste no qual um interrogador humano conversa com um computador e outro humano através de um terminal. O interrogador humano deveria decidir qual dos interlocutores é humano e qual é um computador. Se o juiz humano não conseguir identificar o interlocutor humano, então, segundo Turing, a máquina deveria ser considerada capaz de pensar.

Inspirados por isso, alguns filósofos, como Stevan Harnad, argumentam que, se uma tecnologia artificial se comporta de forma indistinguível do comportamento humano, devemos concluir que ela é consciente. O problema com o uso dos testes de Turing para determinar a consciência é que o comportamento humano pode ser produzido por sistemas altamente improváveis de serem conscientes. Considere os robôs Geminoid de Hiroshi Ishiguro. Eles parecem extremamente humanos, mas sua inteligência e comportamento aparentemente consciente são produzidos pelos humanos que os controlam remotamente. Suponha que assistamos a um robô Geminoid fazendo uma breve apresentação. Durante a performance, o robô se comporta e soa como um humano, pois está sendo controlado diretamente por um humano. Nossa intuição de que o robô é consciente é parcialmente precisa, pois há uma consciência real por trás dos bastidores controlando o comportamento externo do robô. Mas, e se gravarmos os sinais de controle enviados ao robô durante a performance e, mais tarde, colocarmos o robô para se apresentar novamente, controlado pelos sinais gravados? Neste caso, a inferência do público de comportamento para consciência estaria errada — uma sequência de comandos está sendo carregada da memória e enviada para controlar o robô; nenhuma consciência está controlando o comportamento do robô.

O comportamento humano do Ashley Too e dos cookies de White Christmas pode nos levar a pensar que são conscientes, mas, assim como o robô Geminoid, esse comportamento poderia ser produzido por sistemas que não são conscientes. Para decidir se um sistema artificial é realmente consciente, precisamos realizar experimentos científicos que identifiquem a conexão entre estados físicos e consciência nos seres humanos. Podemos então observar um sistema artificial e verificar se seu comportamento é produzido por padrões físicos que já foram demonstrados como ligados à consciência.

Sistemas artificiais podem ser conscientes quando seus estados físicos são semelhantes aos estados cerebrais que estão ligados à consciência em seres humanos. A tecnologia de consciência retratada em Black Mirror baseia-se em grande parte nessa ideia. Em White Christmas, a consciência de uma pessoa é reproduzida a partir de uma gravação de sua atividade cerebral. Ashley Too é baseado em uma "fotografia sináptica" de Ashley O, e Black Museum e San Junipero também utilizam tecnologia de consciência baseada no cérebro. USS Callister, de maneira implausível, sugere que a consciência (e toda a personalidade de uma pessoa desde o nascimento) poderia ser reconstruída a partir de seu DNA. Em todos esses episódios, um sistema artificial se torna consciente quando reproduz os estados físicos do cérebro. Mas será que algum dia encontraremos os exatos mecanismos neurais ligados à consciência? Embora tenha havido muitas pesquisas científicas sobre os correlatos neurais da consciência, ainda estamos longe de localizá-los com precisão.

Foi feito progresso com a tecnologia de escaneamento de cérebros humanos mortos: em um futuro não muito distante, devemos ser capazes de identificar todos os neurônios de um cérebro morto e as conexões entre eles. Quando esse processo estiver completo, ele nos permitirá construir uma simulação neural que funcione da mesma maneira que um cérebro escaneado. Tal simulação incluiria os padrões neurais que estavam ligados à consciência da pessoa quando estava viva. Essa é uma interpretação plausível da tecnologia de San Junipero, que permite que os clientes entrem permanentemente em uma simulação após a morte. Da mesma forma, a configuração neural de Ashley Too é criada a partir de um escaneamento de um cérebro vivo.

Os cérebros humanos são compostos por substâncias biológicas desordenadas (neurônios, sangue, mitocôndrias etc.). As simulações cerebrais rodam em chips de silício que manipulam números binários. O cérebro humano funciona em paralelo — todos os neurônios operam simultaneamente. Em uma simulação cerebral, o próximo estado de cada neurônio é calculado sequencialmente muito mais rápido do que o tempo real. Assim, os cérebros físicos são muito diferentes dos computadores físicos que simulam cérebros físicos. Sabemos que cérebros biológicos com padrões neurais específicos estão ligados à consciência. Não sabemos se padrões específicos de números binários processados por computadores estão ligados à consciência. Simulações de rios não são molhadas; não é claro se as simulações cerebrais poderiam ser conscientes.

Algumas pessoas afirmam que os cálculos em um cérebro estão ligados à consciência — não o material biológico que executa esses cálculos. Se isso for verdade, seria fácil programar um computador para executar cálculos que o tornariam consciente. Um problema com essa teoria é que não temos como medir os cálculos executados no cérebro humano. Portanto, não podemos identificar os cálculos ligados à consciência e reproduzi-los em um sistema artificial. Outro problema é que existem razões convincentes para acreditar que os cálculos são interpretações subjetivas do mundo físico, não propriedades objetivas como massa ou carga. Propriedades subjetivas não podem ser ligadas à consciência — a minha consciência não varia com a interpretação de outras pessoas do meu cérebro.

Alguns teóricos afirmam que a consciência está ligada aos padrões de informação. A Teoria da Integração de Informação de Giulio Tononi se baseia nessa ideia, e algoritmos foram desenvolvidos para medir padrões de informação que poderiam estar ligados à consciência. Se essa teoria fosse correta, seria fácil criar um sistema artificial com os mesmos padrões de informação (e a mesma consciência) de uma pessoa específica. Infelizmente, os padrões de informação têm os mesmos problemas dos cálculos. Não há uma maneira inequívoca de medir os padrões de informação no cérebro, e a informação é uma interpretação subjetiva do mundo, não uma propriedade física objetiva. Portanto, simulações cerebrais, cálculos e padrões de informação não funcionariam.

Para construir uma consciência artificial, precisamos reproduzir os padrões físicos no cérebro ligados à consciência: precisamos descobrir se neurônios biológicos, mitocôndrias, ondas eletromagnéticas e sangue são necessários para a consciência. Uma vez que fizermos isso, teremos descoberto o que precisamos incluir em uma máquina para torná-la consciente. Pode então ser possível construir a tecnologia retratada em Black Museum, por exemplo, e copiar a consciência de uma pessoa para outro cérebro ou para um brinquedo de pelúcia.

Como a Tecnologia de Consciência Pode Redefinir a Ética e a Realidade: O Futuro da Consciência Artificial

A visão de que a consciência é uma substância distinta da matéria física, algo como uma alma ou uma entidade imaterial, tem sido defendida por diversas tradições religiosas e filosóficas. Para aqueles que acreditam no dualismo substancial, a consciência poderia continuar a existir após a morte do corpo físico, podendo até habitar outros corpos ou ser transferida de um corpo para outro. Contudo, poucos cientistas contemporâneos compartilham dessa visão, considerando-a uma explicação simplista. Em vez disso, a maioria concorda que a consciência está intimamente ligada ao cérebro físico, e que a interação entre os dois é fundamental, embora a consciência, de fato, seja algo bem diferente do funcionamento material do cérebro. Mudanças no cérebro, como o uso de substâncias como o LSD, ou danos a partes do cérebro associadas à consciência, resultam em alterações na experiência consciente, sugerindo que a consciência e o cérebro estão profundamente conectados. Mas, quando o cérebro morre, a consciência desaparece permanentemente.

Essa relação tão próxima entre o cérebro físico e a consciência levanta questões sobre a possibilidade de duplicar ou transferir a consciência de uma pessoa. Um exemplo ilustrativo pode ser encontrado na ideia de criar uma cópia atômica do cérebro, transferindo suas conexões e padrões de atividade para uma nova entidade. No campo da ficção científica, isso é explorado de maneira interessante, como em um episódio de Black Mirror, onde a consciência de uma pessoa é copiada sem seu conhecimento, e essa cópia acaba por viver uma vida separada da original, sem afetar o estado de consciência da pessoa original.

Essa hipótese, de transferir ou copiar a consciência, pode ser pensada da mesma forma que um arquivo digital. Quando um arquivo é copiado para outro computador, os dados originais permanecem no computador original, enquanto uma cópia é gerada. No caso da consciência, uma cópia do padrão neural seria criada, mas isso não afetaria a experiência subjetiva da pessoa original, que continuaria a viver sua vida normalmente, sem perceber qualquer mudança. A cópia de sua consciência, por sua vez, poderia se tornar uma nova entidade com suas próprias experiências e identidade.

Esse tipo de "transferência" de consciência, ou mais apropriadamente, cópia da consciência, levanta questões filosóficas e éticas significativas. Em alguns episódios de Black Mirror, como em Black Museum, vemos a transferência de consciências para brinquedos de pelúcia ou para novos corpos, o que nos leva a questionar o que constitui a identidade pessoal e o que significa ser uma pessoa consciente. Em San Junipero, por exemplo, a promessa de imortalidade por meio do upload da consciência na simulação após a morte é uma ilusão, pois o que seria transferido seria apenas uma cópia da pessoa, e não sua continuidade existencial. A ideia de uma "vida eterna" assim é apenas uma simulação, um reflexo distorcido da pessoa original, com uma experiência separada e distinta.

Essas questões abrem um leque de dilemas éticos complexos. A moralidade tradicionalmente se baseia na capacidade de um ser de sofrer conscientemente. Muitos consideram errado matar uma pessoa consciente, mas aceitam a interrupção de suporte vital em casos onde não há mais esperança de recuperação da consciência. Se a ética está intimamente ligada à consciência, então cópias de consciências devem ter os mesmos direitos que os seres humanos. Torturar uma pessoa consciente ou torturar uma cópia de sua consciência deveria ser igualmente condenável.

A problemática ética em torno da consciência artificial se torna ainda mais intrincada quando se pensa em sistemas artificiais que podem ou não ser conscientes. Em White Christmas e USS Callister, as tecnologias de consciência são apresentadas como reais, e, portanto, entendemos que as "pessoas digitais" que vemos ali estão de fato conscientes, e qualquer forma de tortura ou encarceramento dessas entidades é moralmente errada. No entanto, a ciência atual ainda não tem uma compreensão clara de como a consciência surge e se pode ser transferida ou criada artificialmente. Nos próximos anos, será necessário lidar com uma grande ambiguidade sobre a questão de se sistemas artificiais realmente podem ser conscientes.

Por ora, a tecnologia de cópia de comportamentos humanos sem replicar a consciência parece ser uma solução mais ética e prática. Imagine, por exemplo, uma versão não consciente de um assistente doméstico baseado em inteligência artificial, como uma versão de Alexa personalizada e mais eficiente. Não haveria questões éticas ao desligá-lo ou substituí-lo. Uma cópia de comportamento de uma pessoa falecida, como em Be Right Back, onde a identidade de Ash é replicada por um robô para ajudar Martha a lidar com sua morte, é mais aceitável se entendermos que o robô não tem consciência própria, mas apenas imita os comportamentos e interações da pessoa falecida.

Com o avanço da tecnologia, podemos prever um futuro onde as consciências humanas possam ser copiadas, comercializadas e até mesmo manipuladas para diversas finalidades. Celebrações, experimentos, torturas ou até prisões de consciências digitais poderão se tornar uma realidade, o que inevitavelmente gerará um grande debate sobre os direitos e a dignidade dessas novas entidades. A criação de "cookies" de consciências humanas, como visto em Hated in the Nation, poderá ser regulamentada, mas a violação dessas leis estará, sem dúvida, sempre presente, seja por indivíduos ou por governos.

Em um futuro onde a tecnologia de consciência se torne mainstream, todas essas questões éticas, filosóficas e sociais estarão em jogo, como já são ilustradas brilhantemente em Black Mirror. A tecnologia de consciência pode ter aplicações positivas, mas seus lados sombrios, se não forem bem regulados, podem gerar consequências catastróficas. Portanto, a reflexão sobre a natureza da consciência e suas implicações para a sociedade humana se tornará cada vez mais urgente à medida que avançamos em direção a um futuro onde a linha entre o que é "humano" e o que é "artificial" se torna cada vez mais tênue.

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