A humanidade enfrenta um dilema profundo: não a expansão de seus horizontes, mas sua contração. A imaginação humana, que outrora florescia e abria portas para um futuro ilimitado, agora murcha e se perde. Enquanto publicações contemporâneas, como algumas revistas americanas, se concentram em inovações tecnológicas – viagens espaciais e o uso da telepatia para comunicações em voos interplanetários –, o verdadeiro avanço parece ser a capacidade de imaginar. Em um mundo saturado de informação e invenções, a verdadeira revolução não reside nas conquistas externas, mas na falência interna da criatividade humana.

Com a evolução científica e tecnológica, algo essencial foi negligenciado: a verdadeira essência do ser humano. A linguagem da ciência moderna, com sua precisão, substitui as palavras do espírito, como quando o antigo conceito de "alma" é transformado em um tecnicismo sofisticado, a "organização interna do ser". A sociedade se afasta das raízes, como um navio que se solta de sua ancoragem e se perde no mar, sem mais um horizonte fixo a alcançar. Ao olhar para o mundo atual, em que a história parece se distanciar cada vez mais, é como se a humanidade tivesse se desprendido do passado, como se tivesse se tornado irreconhecível em comparação com as civilizações anteriores.

O mundo moderno, cheio de novidades e invenções, está marcado por uma crescente perda de valores imutáveis. A velha rua, o boulevard onde o tempo parece parado, é um símbolo dessa deterioração. Ali, crianças brincam e velhos se sentam ao sol, e o ciclo das gerações é visível. A cada década, as crianças vão se tornando menos numerosas que os idosos. A rua, que um dia foi cheia de vida e sons, agora se vê envelhecendo, como um reflexo do próprio tempo que nos escapa. A quietude das folhas que caem no outono simboliza um momento de reflexão sobre como tudo ao nosso redor parece passar, e com isso, a alma humana parece encolher junto.

Foi nesse contexto que observei uma criança desenhando na areia. Seu traço simples, mas cheio de vida, parecia carregar em si uma simbologia profunda, uma ligação direta com o passado, com as manifestações artísticas primordiais dos primeiros homens. Na forma ondulada de seu desenho, a imaginação fluía com tal intensidade que era possível encontrar nele qualquer coisa: um bisonte ferido, um símbolo de dor e inocência. Esse momento de contemplação fez-me questionar: estamos nós perdendo essa capacidade de imaginar livremente, como as crianças? Estamos aprisionados em um mundo de certezas tecnológicas e esquecemos a beleza do incerto e do simbólico?

A civilização moderna, com todas as suas maravilhas tecnológicas, não deixa de ter um caráter efêmero, como se fosse um reflexo de um passado distante, prestes a se tornar algo obsoleto e antiquado. A ciência, com seus avanços, não consegue mais captar o espírito humano em sua totalidade, que vai além do mero aparato técnico. Os mistérios da física quântica e da tecnologia de ponta não devem nos deslumbrar a ponto de ignorarmos o vazio moral que se esconde por trás dessas inovações.

A crise da imaginação está ligada a algo mais profundo: a perda de valores universais, os quais, mesmo em meio à modernidade, ainda nos ancoram. Há uma pergunta que persiste: será que estamos vivendo uma nova mudança de dimensão moral, como se as forças cósmicas do passado, que mudaram a posição dos polos da Terra, estivessem agora alterando os polos morais da humanidade? E, se for esse o caso, qual será o legado que deixaremos para o futuro?

A história das grandes civilizações, destruídas por catástrofes ou pela decadência interna, pode nos oferecer uma lição importante. A humanidade, talvez, esteja passando por uma nova catástrofe – não geográfica, mas moral e intelectual. Como os antigos sobreviveram ao dilúvio e recomeçaram, será que nós também seremos forçados a recomeçar, quando finalmente percebermos a irrelevância das inovações que tanto nos fascinam agora?

Para o leitor, é vital compreender que as inovações tecnológicas, por mais brilhantes que sejam, são apenas uma parte do todo. A verdadeira questão reside no impacto dessas inovações em nossa alma, em nossa capacidade de imaginar, de criar, de questionar. O valor moral e espiritual da humanidade não pode ser medido apenas pelos avanços tangíveis que vemos ao nosso redor. O mundo está mudando, mas os princípios que sustentam nossa humanidade devem continuar a ser o farol que guia nosso caminho. Como a criança no boulevard, talvez precisemos olhar mais atentamente para o que realmente importa, para o que nos conecta com algo eterno e profundo.

Como o Desejo de Ouro Pode Transformar uma Vida: Alquimia, Ambição e o Legado de Bernard Palissy

Bernardo Palissy, um homem cuja vida foi marcada pela busca incansável por um segredo místico, tornou-se um exemplo claro do poder destrutivo do desejo. Este desejo não era simples, mas o anseio por algo profundo e fundamental — o ouro, a verdadeira essência da vida eterna e da imortalidade. Sua história, com suas profundezas e fraquezas, ilustra como a busca por aquilo que não podemos entender pode levar à perda de tudo, até mesmo da própria identidade.

Ao longo de sua vida, Palissy foi tomado por uma obsessão que o impediu de ver o que estava ao seu redor, transformando-o numa figura tragicômica da história. Quando ele começou suas experiências com a alquimia, ele se lançou de corpo e alma na procura por uma substância capaz de gerar ouro. Durante esse tempo, ele se distanciou completamente do mundo, tornando-se cada vez mais um fantasma da sua antiga identidade. A pobreza o cercou, seus experimentos consumiram todos os seus recursos e, à medida que os anos passaram, ele se via cada vez mais isolado, ignorado pela sua cidade e pela sociedade em geral.

No entanto, o desejo incessante por esse "ouro" não era apenas material. Para Palissy, era também a busca pela verdade última do mundo. No momento em que ele se retirou para a ilha de Rodes, suas investigações se tornaram mais filosóficas do que científicas. Ele começou a questionar a própria essência da existência, buscando entender os fundamentos do mundo a partir dos antigos filósofos. Foi então que ele encontrou uma resposta, ou pelo menos uma pista, na filosofia de Sócrates. Em um sonho, o encontro com o pensador grego transformou Palissy. Sócrates, sentado ao seu lado numa rocha, sugeriu que talvez o verdadeiro "pedra filosofal" fosse a simplicidade de entender a conexão entre o homem e o mundo. Talvez, pensou Palissy, o ouro que ele tanto buscava já estivesse em sua frente, na própria vida e no entendimento do ser.

Mas, como acontece com aqueles que se deixam consumir pela busca de algo intangível, o fim de Palissy foi solitário e sem a glória que ele desejava. Em seus últimos momentos, ele expressou uma frase simples, mas profunda: "Para fazer ouro, é necessário começar com o ouro." Um paradoxo cruel para um homem que, até o fim, não conseguiu ver que o verdadeiro ouro era a sabedoria, a conexão com o mundo e a aceitação do que é.

O legado de Palissy não é apenas sobre alquimia e o desejo material de riquezas, mas sobre como nossa busca incessante por algo externo pode nos afastar do que realmente importa. Ele nos mostra que, ao focarmos demasiadamente em um único objetivo, muitas vezes deixamos de ver o valor do que temos ao nosso redor. A busca por ouro, seja literal ou metafórica, pode facilmente se transformar em uma prisão, uma cela invisível que nos isola e nos impede de enxergar o que realmente precisamos.

O fenômeno de Palissy também reflete a complexidade do século XVI, uma época de intensas contradições. Em meio à ascensão do comércio, das artes e das novas ideias filosóficas, existia uma profunda ansiedade em relação ao desconhecido, à morte e à própria existência. Assim, como muitos outros da sua época, Palissy se viu aprisionado não apenas pelas limitações físicas, mas também pelas barreiras invisíveis do pensamento humano. Seu desejo, embora nobre em sua essência, tornou-se um fardo que o impediu de viver plenamente. E assim, ele desapareceu na obscuridade, como tantos outros alquimistas que buscaram um tesouro que jamais encontraram.

Este tipo de narrativa não é apenas um conto sobre o fracasso de um homem, mas um espelho das nossas próprias obsessões. O desejo de alcançar a perfeição, a riqueza ou a imortalidade nos leva muitas vezes a uma jornada sem fim, sem perceber que o verdadeiro tesouro pode estar em entender e aceitar a própria fragilidade da vida. Palissy, embora tenha se perdido em sua busca, acabou nos deixando uma lição: o ouro que tanto almejamos muitas vezes está na nossa capacidade de viver plenamente, aceitando os limites e as imperfeições da nossa existência.

A história de Bernard Palissy, portanto, não deve ser vista apenas como uma tragédia pessoal, mas como um reflexo das armadilhas que todos podemos cair ao buscarmos algo fora de nós mesmos, sem compreender o valor do que já possuímos. Ele é uma lembrança de que, muitas vezes, o que procuramos no exterior já está em nosso interior.

O Retrato de uma Alma: A Busca pelo Imortal e a Forma em que o Homem se Manifesta

Quase nada há para dar, pois tudo o que começo é prometido a alguém. E aquele inverno... "naquele inverno ele traiu as lanternas—cinquenta comedouros para esquilos, casinhas penduradas em finas correntes de metal..." Isso é o que acontece quando se confia a uma esposa um segredo! "Na primavera, fomos ao Parque Kadriorg ao amanhecer e, secretamente, os penduramos nas árvores. E à noite, o jornal perguntava: quem sabe quem é esse patrono dos esquilos?" Ele ficou em silêncio e riu. "Eu adoro enganar as pessoas." Os nossos anfitriões deram à minha filha e a mim livros. Aparentemente, ninguém podia sair daquela casa sem algum presente.

Fora dos portões, já na rua, paramos e, silenciosamente—como se não estivéssemos sobre pedras secas e severas, mas sobre tábuas de chão estalando e cantando—voltamos: através do pátio escuro até o milagre revelado pelas janelas do mosteiro. O sol de agosto, encoberto, iluminava suavemente a parede da casa amarela de arenito sem janelas, a parede trançada até o cornija com vegetação viva, já amarelada. A parede brilhante iluminava tudo ao redor—desde as lanternas sobre nossas cabeças até as pedras sob nossos pés. Chegamos em um bom momento: a luz revelava o coração deste pátio inusitado, onde parecia que até a pedra antiga sorria, suavizada pela mão do homem, e as janelas do mosteiro, enterradas na espessura da parede à nossa frente, descongelavam-se relutantemente, melancolicamente.

Se os monges dominicanos, pensei, tivessem sido mostrados meio milênio atrás esse microfragmento do mundo humanizado, sem dúvida, eles não se tornariam melhores ou mais castos. Mas uma menina ou menino, depois das aulas de história (caso as organizem no museu), correndo até as janelas, perceberiam, no primeiro momento, antes que o real sentimento do mundo de hoje retornasse, o pátio de Encke como uma visão do futuro e, com a franqueza de uma criança, sentiriam como o homem e o mundo mudam.

Minha filha foi a primeira a se virar, gritou alegremente. Eu olhei e vi—um verdadeiro Hans Christian Andersen! Cabelos desgrenhados de maneira pitoresca, uma testa alta e proeminente, uma boca grande e triste, fazia com que Encke fosse extraordinariamente parecido com o conhecido retrato de Andersen, aquele lembrado da infância, onde a gravata manchada de Andersen aparece com uma arte descuidada ao redor de seu pescoço. E eu fiquei novamente maravilhado com a maneira como esse homem podia parecer tão diferente, dependendo de seu estado espiritual, do cenário, da luz—e, a cada vez, permanecendo ele mesmo. Entendendo, ele sorriu.

Comecei, balançando a mão sobre o pátio, a dizer que isso não deveria exigir pouco esforço para... "Ah!" ele acenou, não entendendo completamente. "Eu não faço isso sozinho. Ela ajuda." Então, com a inesperada sinceridade, com a simplicidade de uma criança, com a mesma franqueza com que ele uma vez contou a um estranho sobre o violino quebrado, ele disse: "Eu deixei minha primeira esposa porque ela amava o dinheiro."

E então minha filha e eu, pela última vez, caminhamos pela Rua Müürivahe, e as fachadas das casas de quinhentos anos me contaram a genealogia de Encke. Em Moscovo, na véspera do Ano Novo, eu vi em pensamento, como, à meia-noite, sobre as antigas pedras sepulcral, os convidados desciam até a cripta-loja, segurando uma corda grossa. Seus rostos e mãos, ao cruzar o limiar, eram iluminados por uma lanterna que tinha uma característica que nem Andersen poderia ter previsto: ela poderia descobrir nas pessoas o desinteresse e a bondade.

Pushkin sempre foi chamado de um nome feliz. Uma combinação maravilhosa e precisa—um nome feliz: Pushkin. Parece mesmo ser feliz desde a infância—traz à mente imagens de trenós, natação no mar, árvores de Natal, brincar com cães. Sem Pushkin não há nem árvore de Natal, nem mar, nem cachorro, nem infância. E o retrato do menino, com cabelos cacheados, lábios grossos e um humor jovial, está em rara harmonia com a alegria que ressoa no nome. Mesmo depois, quando você aprende sobre seu coração e seu destino, e não consegue descobrir nem mesmo uma sombra de felicidade radiante nos retratos do homem de trinta anos que sonha com a paz e a liberdade humana, o nome Pushkin ainda ressoa com alegria. Porque ele e a infância são inseparáveis? Talvez seja devido à grandeza especial dele—simples, quieta, doméstica—a grandeza de um coração que não deseja ser visto e evoca em nós um sentimento de alegria: nas linhas de uma carta excêntrica ou em versos tristes, mas não solenes. A alegria não é mais a de trenós ou cães, nem de mares ou o galo dourado, mas sim—"Quero viver de forma que possa pensar e sofrer." Alegria não mais infantil ou tola, não associada a árvores de Natal, mas aquela grande alegria quando o homem adora a vida, apesar de tudo.

E Lermontov? Sombrio, triste, misterioso? Este sim: um nome misterioso, Lermontov. Talvez porque ele nos agarre, não na infância, mas na adolescência, com nossas primeiras noites sem sono e primeiras dúvidas sobre nós mesmos. Mais tarde, também sentimos nele algo inquieto, algo que aperta o coração. É algo estranho: enquanto nos primeiros retratos de Pushkin há uma verdadeira criança, um menino de coração puro, e, com o passar dos anos, essa criança desaparece de suas imagens, nos retratos de infância de Lermontov há algo que soa artificialmente adulto, uma grande seriedade sombria. Mas, quanto mais velho Lermontov fica, mais algo de criança emerge, como se quisesse insistir em romper a superfície, de dentro da imobilidade e reserva de seu rosto. Eu sonhei por muito tempo em encontrar um retrato em que a criança aparecesse plenamente, esperando ver o menino de nariz arrebitado, ombros redondos e epauletes dourados, a ternura e delicadeza de seus lábios, uma seriedade infantil que não fosse sombria, para ver o Lermontov que amei não na adolescência, mas hoje.

Mas nenhuma pintura, seja conhecida ou pouco conhecida, me mostrou o Lermontov assim. Eu perdi as esperanças de encontrar o meu Lermontov quando o vi de longe numa exposição do trabalho de Vasily Nikolayevich Chekrygin. Eu o vi logo após entrar na sala e reconheci imediatamente o que antes não encontrara: a natureza franca e destemida de uma criança. Quando me aproximei, percebi com surpresa que não havia o bigode delicado de aquarela no rosto. As liberdades que o artista tomou me surpreenderam. Mas não duvidei um minuto de que diante de mim estava Lermontov, um grande, sério e triste menino, Lermontov; maravilhosamente entendido como eu o entendia, um Lermontov desprotegido, no momento em que "o alarme de sua alma se dissipa, quando as rugas desaparecem da sua testa." Mais tarde, ele ergue novamente defesas, tornando-se reservado, algo arrogante, para que ninguém descubra sua "história secreta". Mas agora, finalmente, vejo o meu Lermontov.

A Crise do Humanismo e o Colapso das Virtudes

Nos dias atuais, a humanidade alcançou vastos limites de humanidade, mas, ao mesmo tempo, passou a sentir um cansaço profundo da condição humana. Nietzsche e seus seguidores, diante de um enfraquecimento cultural, tornaram-se também cansados de tudo o que é humano—bondade, compaixão, piedade. Eles chegaram à conclusão de que a razão pela qual a cultura se desgastava tão rapidamente não estava no fato de que a sociedade havia completado seu curso ascendente, mas sim porque estava sendo enfraquecida pelas antigas virtudes. Para Nietzsche e seus discípulos, era necessário abrir mão dessas virtudes. Eles temiam que no século XX a compaixão e a piedade se tornassem ainda mais predominantes no mundo. Embora estivessem corretos ao perceberem a crise crescente do humanismo burguês, não conseguiram compreender dois pontos cruciais. O primeiro era que sua ilusão era produto das conquistas imortais do humanismo, e o segundo, mais importante, era que a catástrofe final do humanismo não seria marcada pelo triunfo da beleza, do poder, ou do homem trágico de uma nova era trágica, mas pela crueldade metódica e desumana das máquinas.

O que Nietzsche e seus seguidores não previram foi que, das cinzas do velho humanismo, não surgiria Siegfried ou Napoleão, mas Eichmann — o algoz de gravata branca. Para eles, tais implicações estéticas estavam além de seu pensamento, mas, infelizmente, acabaram sendo as únicas realmente relevantes. No final do século XIX, os filósofos podiam ainda se dar ao luxo de questionar o humanismo; mas no século XX, essa liberdade já não era possível. Nosso século roubou de certos elementos sua capacidade de fascinar, como a crueldade, a "barbárie", e a loucura. Em épocas anteriores, essas coisas poderiam até ter uma conotação romântica, mas a civilização da era tecnológica retirou delas qualquer resquício de humanismo.

Agora, resta uma pergunta: o que seria o "autômato do bem"? Milhões já testemunharam em ação o "autômato do mal". Nietzsche, além da ilusão de um mundo transbordando de bondade, também nutria a ilusão de que havia um excesso de conhecimento e razão. No racional século XIX, ele ansiava pelo irracional. Porém, o irracional não surgiu no mundo sob a forma de um deus dançante embriagado pelo poder da existência, como ele esperava. Ele apareceu em formas rígidas, impessoais. O mundo acolhedor de Dickens, que Nietzsche desprezava, foi substituído pelo mundo kafkiano, onde o eremita de Sils-Maria, que nunca teve que lidar com a burocracia, seria completamente impotente. Os vilões mais imorais de Dickens parecem, de certa forma, mais humanos e gentis que os "bons" personagens kafkianos. O mal conquistou a imaginação moderna e entrou no mundo de forma nua e crua — sem fantasias, sem jogos. E essa versão única do mal se revelou, de fato, a mais fantástica. Se Nietzsche pudesse ter imaginado que o homem do futuro seria um inseto, seu entendimento sobre o irracional teria sido indiscutivelmente enriquecido. Contudo, mesmo Kafka foi incapaz de antever os limites e formas que o irracional assumiria no desenvolvimento futuro do mundo.

O filme La Caduta dei Dei (Os Malditos) de Luchino Visconti, que retrata a ascensão e queda da família de um magnata industrial na Alemanha nazista, ilustra brilhantemente essa essência "dionisíaca" do governo fascista: apesar de uma burocracia exigente, o sistema é, em última instância, irracional. Nietzsche, por sua vez, jamais poderia ter previsto uma burocracia irracional. Em seus escritos, ele imaginava cenas como as de Sodoma e Gomorra, os últimos dias de Pompeia, a erupção de mil vulcões, mas não podia conceber um sistema de burocracia irracional. O que ocorreu no século XX foi, de certa forma, uma paródia cruel, um paradoxo que revela a total inviabilidade dos desejos de Nietzsche — um salto romântico para fora do mundo real. O líder que arrepiou o mundo foi Hitler, o triunfo do irracional tornou-se a burocracia, e a beleza de um "século trágico" foi representada por Hiroshima.

Nietzsche cometeu um erro fatal ao associar a sede de vida à vontade de poder. Grandes artistas, ao longo da história, representaram os momentos mais elevados do espírito humano — momentos de concentração absoluta, de harmonia com o mundo. Como entender esses momentos à luz da vontade de poder? Atribuir significados infinitos à "vontade de poder" faria com que o termo perdesse completamente o seu significado. Será possível explicar a felicidade de personagens como Raffaello e Napoleão com uma única fórmula? Talvez o maior erro de Nietzsche tenha sido não distinguir o homem do mundo vegetal, muito menos do mundo animal — daí sua adoração pelos valores puramente fisiológicos. No entanto, o destino que ele reverenciava zombou de sua face. O homem que afirmava que a crença no corpo era mais fundamental do que a crença na alma, na última década de sua vida, ainda possuía um corpo forte e jovem, mas sua alma estava em declínio — ele já não era mais um homem. Em seu trabalho inacabado A Vontade de Poder, Nietzsche fala do desenvolvimento espiritual necessário para atingir uma organização estável, uma fórmula que os tecnocratas modernos provavelmente aceitariam. O pensamento de Nietzsche sobre a criação também é revelador. Ele acreditava que quando as faculdades racionais do homem eram enfraquecidas pela moralidade, seus poderes criativos se degeneravam. Por isso, ele considerava necessário restaurar os poderes criativos, a qualquer custo.

Nietzsche, com total sinceridade, acreditava que seu século era destituído de criatividade, algo que revela não só a dificuldade de avaliar uma era a partir de dentro, mas também a forma como Nietzsche compreendia a própria criação. Descrevendo a inspiração que sentiu ao escrever Assim Falava Zaratustra, ele afirmou que não duvidava de que seria necessário voltar "mil anos" no tempo para encontrar alguém que tivesse uma experiência similar. Com isso, Nietzsche se referia à era da antiguidade, ao mundo anterior a Sócrates, ao mundo de Homero, Píndaro e Ésquilo. Foi mais tarde que um homem sábio e descalço apareceu nas ruas de Atenas — um homem que daria o golpe fatal à poesia com sua ironia. Nietzsche odiava Sócrates precisamente porque, para ele, Sócrates destruiu a era poderosa, subtraindo do mundo as ilusões de poder e desmascarando os grandes mitos. A arte pode existir sem ilusões e mitos? Por causa de Sócrates, um racionalista moralista, Platão denunciou a arte.

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