Por que o desfile deve se tornar uma peregrinação e a peregrinação a igreja

A igreja é uma comunidade de peregrinos, constantemente aberta a correções de curso e desvios, guiada pelas direções de Deus. Ela não se limita a respostas decoradas para perguntas de um teste religioso. O que se vê muitas vezes como um desfile desorganizado e imprevisível, onde todos correm com seus instrumentos tentando acompanhar, é, na verdade, a manifestação de uma caminhada guiada pelo Espírito Santo, conduzindo a igreja para novos rumos, distantes dos mapas religiosos tradicionais. Por isso, novos evangelhos sociais surgem, como uma forma de refletir esses novos direcionamentos.

É necessário refletir se cada indivíduo possui esse chamado, essa vocação religiosa. Dentro da igreja como instituição histórica, as vidas cristãs se formam à medida que as pessoas se deixam moldar pelo evangelho de Cristo. O cristão é contado por histórias, e a socialização na vida de Deus e no legado vivo do cristianismo exige uma instituição — uma verdadeira família viva de Deus. As instituições cuidam do bem comum, razão pela qual muitas vezes são desprezadas por libertários, que preferem uma liberdade sem restrições, comparando-a a um celeiro de gatos selvagens. Aqueles que se proclamam seguidores de Jesus, mas rejeitam a igreja, não compreendem seu papel fundamental. Boas instituições são essenciais para boas sociedades e para empreendimentos valiosos. Elas são o alicerce sobre o qual a religião se constrói e depende. A igreja, chamada por Deus, ocupa o mundo de maneira cultural, social e institucional.

Porém, a igreja, em momentos de grande transformação, se separa para criar seitas dissidentes, que se abrem para as novas mutações exigidas pelos tempos; outras vezes, ela gera místicos que nadam contra a corrente, buscando canalizar o fluxo do Espírito de maneira independente. Troeltsch, o sociólogo, sugeriu que a igreja assume três formas: a igreja institucionalizada, a seita separada e o misticismo individualista. Exemplos disso podem ser vistos entre católicos, anabatistas e livre-pensadores.

Os indivíduos que rejeitam essas instituições, como muitos "não-afiliados" ou adeptos do "espiritual, mas não religioso", frequentemente não percebem que estão usufruindo de um capital emprestado, que as tradições que os sustentam foram carregadas por aqueles que, com compromisso, ocuparam as instituições. Uma devota mãe, por exemplo, poderia facilmente explicar que muitos dos valores que seus genros apreciam em suas filhas são frutos de uma educação cristã fervorosa, e que seus casamentos estão sendo sustentados por um capital social emprestado.

A igreja, como qualquer boa instituição, deve ser o oposto do "eu desacompanhado", ou no caso dos libertários, o "eu despojado". Indivíduos conscientes do mundo e interconectados veem a necessidade de novos evangelhos sociais, focados no bem-estar coletivo, que são urgentemente necessários neste momento histórico.

Uma história ilustra a igreja como uma instituição viva. Durante a ocupação nazista na França, na Segunda Guerra Mundial, a pequena vila protestante de Le Chambon, no sul do país, se recusou a colaborar com as ordens para entregar os judeus. Esta pequena comunidade de cristãos protestantes havia aprendido ao longo dos séculos a resistir, tornando-se uma expressão fiel do evangelho em sua vida diária. Quando o estado exigiu conformidade, eles simplesmente disseram não, como parte de sua história de resistência. Essa história de resistência foi algo natural para eles, pois fazia parte de sua identidade religiosa, uma prática que ressoava com o evangelho.

Esse tipo de autocompreensão e firmeza será necessário para que as igrejas americanas (e outras ao redor do mundo) proclamem e promovam um novo evangelho social, em uma sociedade e governo que frequentemente ignoram o bem comum.

Como o Capitalismo de Mercado Livre e a Visão Cristã de Justiça Social Podem Convergir em Tempos Conturbados?

Movimentos como o Sojourners, originado do neo-evangelicalismo e do neo-anabatismo americano, foram uma das vozes mais vigorosas a desafiar a ideia de que o capitalismo de mercado livre fosse uma força moralmente neutra ou até benéfica. Este movimento, com seu forte compromisso com a justiça social, nos lembra que o evangelho social não pode ser reduzido a uma simples teologia individualista de salvação pessoal, nem deve se render a um sistema econômico que promove a desigualdade e a exploração. Para os cristãos mais radicais, a análise do capitalismo deve ser constante, não apenas em sermões, mas também em estudos de formação de fé que desafiem as estruturas de poder vigentes e busquem soluções para os problemas sociais e econômicos mais urgentes.

Além disso, o capitalismo contemporâneo tem suas raízes em uma revolução ideológica que tomou forma de maneira mais acentuada durante a presidência de Ronald Reagan. A ascensão do neoliberalismo e a desregulamentação da economia, juntamente com a redução de impostos para os mais ricos, trouxeram consigo uma concentração de riqueza sem precedentes. Em um estudo emblemático, O Capital no Século XXI de Thomas Piketty, vemos a crescente concentração de renda nas mãos de uma pequena elite econômica, revertendo os ganhos sociais que haviam sido conquistados nas décadas anteriores. O que era antes uma sociedade voltada para o bem-estar coletivo passou a ser dominada por um capitalismo patrimonial, onde a riqueza é herdada e perpetuada de geração em geração, criando uma aristocracia financeira que desafia qualquer ideia de mérito ou esforço individual.

A relação entre o governo e o mercado, como sugerido por Eisenhower, Franklin Roosevelt e Thomas Jefferson, tornou-se um debate cada vez mais distante da realidade. A corrupção dos valores democráticos, com a ascensão de um capitalismo global cada vez mais forte, ameaça destruir as bases de uma sociedade justa. As críticas que surgem em resposta ao capitalismo corporativo não se limitam às questões de desigualdade social, mas abrangem também a alienação econômica, a exploração do meio ambiente e a subordinação das leis sociais aos interesses dos grandes empresários e dos governos que os protegem.

Por fim, um novo evangelho social só será possível se houver uma transformação radical nas mentalidades e nas práticas religiosas. As igrejas precisarão encarar a realidade da desigualdade econômica e se envolver ativamente na formação de uma sociedade mais justa. Caso contrário, a distância entre o ideal cristão de fraternidade e a dura realidade do capitalismo selvagem será cada vez maior. A relação entre o mercado e a fé cristã precisa ser repensada, buscando soluções práticas que, ao invés de perpetuar um sistema injusto, construam pontes para uma economia mais humana e solidária.

Como a Esperança Utopista Desafia o Secularismo e a Austeridade Religiosa na Sociedade Contemporânea

Quando os conservadores vinculam a utopia apenas a um paraíso distante, eles mantêm este mundo seguro de ser contaminado pelo liberalismo divino. Isso deve ser chamado de falha da imaginação religiosa. No fim, a esperança busca o dia em que o céu cruza o limiar da Terra, como os cristãos acreditam que aconteceu naquilo que o Novo Testamento proclama como a encarnação de Deus em Jesus Cristo. Mas, se o céu é a mãe de todas as metáforas, devemos atender à capacidade da linguagem contemporânea para manter isso em nosso horizonte. A esperança utópica faz essa conexão, e morremos pela falta dela. Devemos resistir a todos aqueles que querem nos libertar da religião, da poesia, das palavras de mistério e transcendência — e resistir aos fundamentalistas que querem nos salvar através do literalismo. Contra aqueles que querem nos libertar pela razão, vamos com os poetas em busca das palavras perdidas.

A secularização, frequentemente entendida como um produto da razão iluminista, assume uma forma de autoparabenização entre os secularistas. Eles acreditam profundamente que a vitória sobre a religião é uma das “conquistas seguras” do racionalismo iluminista, da ciência e da modernidade. Como os fundamentalistas religiosos em outros contextos, eles trazem uma confiança acrítica ao espaço público e exigem direitos exclusivos. O discurso religioso, estão certos, deve permanecer em casa ou ser confinado às igrejas, ou, melhor ainda, ser aposentado. Para forçar seu ponto de vista, afirmam com confiança que a cláusula de estabelecimento da Primeira Emenda exige a exclusão da religião de quase todo o espaço público, e as decisões da Suprema Corte do meio do século XX frequentemente concordaram com isso. No entanto, a Corte começou a adotar uma tendência em que a cláusula de liberdade religiosa e, melhor ainda, o direito à liberdade de expressão, passaram a ser vistos como mantendo os direitos da religião ao lado de todas as outras comunidades discursivas.

Aqui, faço um apelo para uma presença cristã vigorosa no espaço público. Não me refiro à tomada do espaço público, como em uma teocracia militante, ou ao cristianismo como a religião estabelecida, mas a uma presença cristã sem vergonha, com algo significativo a oferecer e a ser, na vida da sociedade. Defendo o direito do cristianismo (e da religião) de estar presente no espaço comum, de reconquistar o espaço público. No capítulo 6, já argumentei que pessoas religiosas ou espirituais devem contestar a suposição de que o racionalismo iluminista é o único estilo de discurso, a única comunidade discursiva, permitida no espaço comum.

Uma maneira de refletir sobre os direitos da religião é considerar o conceito de paisagem sonora. Há um estudo provocador sobre o papel que os sinos das igrejas desempenharam na imaginação sonora da França. Durante grande parte da história francesa, os sinos marcaram tanto o tempo religioso quanto o secular, chamando os cidadãos à oração ou à assembleia cívica. Mas a Revolução Francesa veio a entender que controlar os sinos era controlar a ordem simbólica, as lealdades da vida. Municipalizando os sinos da igreja, os revolucionários acreditavam que poderiam subordinar os sinos ao novo interesse nacional, secularizá-los. Assim, fundiram cem mil sinos, com a intenção de desencantar a paisagem, libertar a vida cívica da predominância religiosa no som, subverter antigos agentes do sagrado. A cultura histórica dos sinos nas vilas misturava o sagrado e o profano. As aldeias se orgulhavam de ser uma "cidade dos sinos". Fundições de sinos eram grandes ocasiões, com conselhos de especialistas, bebedeiras e, finalmente, o batismo dos sinos, com o prefeito e o padre competindo pelo controle dos ritmos biológicos da cidade. Mas, após a Revolução, os prefeitos insistiram que os sinos pertenciam à cidade em todos os Dias da Bastilha — e talvez todos os dias. Em ocasiões de dissidência religiosa, os clérigos insolentes poderiam tocar seus sinos à vontade, talvez tocando um sino de funeral em um momento inoportuno. À medida que a França se secularizava, os sinos ainda podiam ser chamados a emitir uma voz religiosa, a soar um quadro vertical ou transcendente em meio a um quadro horizontal ou imanente.

Como a Religião Pode Ser um Movimento Social Libertador

A verdadeira missão da religião não é a criação de partidos políticos, como muitas vezes tem sido o caso na Europa, nem a instauração de teocracias cristãs, como algumas correntes fundamentalistas e bispos católicos tentam sugerir. A imitação de Deus, que este livro busca aprofundar, se manifesta na forma de movimentos religiosos, morais e políticos altamente energizados. Esses movimentos podem se associar ao governo, ou até mesmo estender suas ações de forma independente, sem a necessidade de uma estrutura política fixa como um partido cristão ou uma forma de sharia cristã.

Movimentos como o Sierra Club, MoveOn, Common Cause, ACLU, o Southern Poverty Law Center, e, no cenário internacional, organizações como Amnesty International, Human Rights Watch e Oxfam, são exemplos de como a moralidade pode ser central em campanhas políticas. Estas organizações têm a capacidade de mobilizar a população, pressionar a opinião pública e fazer lobby junto aos governos, especialmente em defesa dos mais vulneráveis. Eles são um modelo promissor para uma religião progressista, que não abre mão de influenciar as políticas públicas, especialmente as que envolvem a estrutura social e a regulamentação econômica, sempre voltadas para os pobres, os presos e os excluídos.

O movimento religioso progressista não se resume à caridade, mas busca a justiça social para aqueles que sofrem com a fome e a opressão. Um exemplo disso é a organização Bread for the World, que luta por justiça social, mais do que pela simples doação de alimentos aos necessitados. Organizações como World Vision e o Heifer Project também atuam nesse campo, promovendo iniciativas de alívio humanitário com um toque mais significativo, em nome de um bem maior.

No entanto, a religião progressista ainda tem muito a fazer para ampliar sua força organizacional e moral. Não é suficiente se afastar do jogo político tradicional ou evitar a influência do movimento cristão conservador. O desafio é construir movimentos religiosos melhores, mais convincentes intelectualmente, moralmente imaginativos e teologicamente fundamentados. Esses movimentos não devem se contentar em ser meros observadores, mas devem ser protagonistas na luta pela transformação social.

O movimento religioso não precisa ser sinônimo de teocracia. Os neo-anabatistas, por exemplo, herdeiros dos movimentos de "igreja livre", oferecem uma alternativa que não alimenta os temores de uma teocracia. Sua visão é a de uma igreja como uma "colônia do céu", sem pretensões políticas, mas com um forte impacto social. Para eles, o papel da igreja é ser a igreja, e sua missão é ser uma presença subversiva nas estruturas estabelecidas do mundo. Isso reflete uma epistemologia e uma estratégia social que se contrapõem às configurações dominantes, buscando influenciar a sociedade sem a necessidade de um partido político ou governo.

A fé performativa, que é o movimento social, litúrgico e sacramental, não apenas antecipa a chegada de Deus, mas a vivencia em cada passo. A história de um cristianismo que foi uma poderosa força social é relembrada de tempos em tempos, especialmente em contextos como o do Hemisfério Sul, particularmente na África Subsaariana. Movimentos de transformação social, como os movimentos pelos direitos civis, os direitos das mulheres, dos negros e das minorias LGBTQ+, e mais recentemente os movimentos Black Lives Matter e #MeToo, demonstram como movimentos sociais com base espiritual têm o poder de transformar o mundo.

A relação entre religião e movimento social também se manifesta nas liturgias. A palavra "liturgia" remete a um movimento ritual, que, por sua vez, é uma forma de resistência cultural e social. As grandes manifestações, como as marchas e protestos contra a guerra, ou as passeatas feministas, por exemplo, podem ser vistas como movimentos litúrgicos – uma performance de fé em forma de ação social. O movimento ritual cria mitos novos, mas é preciso entender que ele não é apenas uma manifestação simbólica: ele dá corpo a uma visão do mundo que vai além da mera religiosidade.

A lição mais importante que esses movimentos nos oferecem é que não há transformação verdadeira sem movimento. A religião, para ser viva e relevante, precisa sair do espaço privado e se tornar uma presença ativa na esfera pública. Só assim será capaz de se transformar em uma força de mudança genuína. O movimento, seja religioso ou secular, deve buscar transformar a crença em ação e, ao fazer isso, criar novas formas de vivenciar a fé no contexto social.