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As remoções forçadas das tribos nativas, especialmente dos Shawnees e Delawares, revelam a tensão entre a preservação de sua identidade cultural e a necessidade de adaptação a novas realidades geográficas e políticas. A relutância das tribos em aceitar a mudança de território, mesmo quando forçadas pela pressão do governo dos Estados Unidos, é um reflexo de um desejo profundo de manter sua autonomia e tradições. Este fenômeno é particularmente evidente nas negociações e tratados que marcaram o século XIX, como aqueles que envolveram os Shawnees e Delawares, e cujas consequências ainda ecoam na história dessas nações.
Os Shawnees, uma das nações mais afetadas pelas políticas de deslocamento, enfrentaram não apenas a pressão de se deslocar para territórios distantes, como o Kansas, mas também as dificuldades de se reunir com outras facções de sua própria nação. Liderados por Tenskwatawa, o Profeta Shawnee, a facção do Rio Ohio se mostrou menos disposta a colaborar com os Estados Unidos, o que aumentou a desconfiança e o desconforto dos Shawnees da região de White River, que se recusaram a deixar suas terras no Missouri e no Arkansas até 1832. Em outubro daquele ano, representantes das nações Shawnee e Delaware se encontraram com os comissários do governo dos Estados Unidos para negociar os termos de sua remoção. O tratado resultante ofereceu compensações em dinheiro, roupas e suprimentos, além de uma promessa de assistência por um ano após a remoção para o Kansas. Contudo, a remoção não foi uma solução pacífica ou satisfatória para todos os Shawnees, especialmente para aqueles que haviam se estabelecido em áreas mais distantes, como o Texas, onde continuaram a resistir às pressões externas.
No caso dos Delawares, a situação era igualmente complexa. Forçados a abandonar sua terra natal na região da baía de Delaware, no atual estado de Nova Jersey, os Delawares foram deslocados para Indiana em 1801 e, mais tarde, para Missouri, onde enfrentaram adversidades semelhantes. Apesar das promessas de assistência por parte do governo dos Estados Unidos, muitos Delawares encontraram dificuldades devido à escassez de recursos naturais e ao impacto da remoção em suas práticas agrícolas e de caça. Em 1829, um tratado foi negociado que resultou na mudança dos Delawares para o Kansas, com compensações que incluíam terras, recursos para a viagem e uma anuidade anual. Entretanto, uma parte da nação Delaware, conhecida como os Delawares de Cape Girardeau, continuou a reclamar por compensações não recebidas, incluindo terras que haviam sido perdidas devido ao avanço de colonos brancos. Essa divisão interna levou a um novo acordo em 1832, que ofereceu compensações adicionais, como gado, dinheiro e a promessa de apoio para a educação das crianças.
É importante observar que as negociações e os tratados não foram apenas acordos financeiros ou logísticos, mas representaram uma luta pela preservação da identidade cultural das tribos. A adaptação ao novo território não foi imediata, e a transição para o Kansas, por exemplo, envolveu uma série de desafios, desde a busca por novas formas de subsistência até a adaptação a um ambiente completamente diferente daquele que as tribos haviam conhecido. Muitos Shawnees e Delawares se encontraram divididos entre a adoção de uma vida agrícola e as tentativas de manter suas práticas tradicionais.
Além disso, as tensões entre as tribos e o governo dos Estados Unidos refletem uma política sistemática de deslocamento e repressão cultural, que procurava não apenas remover as tribos de suas terras, mas também forçar uma assimilação que negava suas identidades e histórias. A resistência a essas políticas não se deu apenas em batalhas físicas, mas também em forma de persistência cultural, como visto na separação dos Absentee Shawnees, que, mesmo após a remoção, buscaram preservar sua identidade e autonomia fora do alcance do governo dos Estados Unidos.
Por fim, as remanescências dessas políticas podem ser vistas na realidade contemporânea dessas nações, que ainda lidam com os legados dos deslocamentos forçados. As histórias de resistência e adaptação dos Shawnees e Delawares servem não apenas como um lembrete das dificuldades enfrentadas, mas também como um testemunho da resiliência de povos que, apesar de todas as adversidades, mantiveram sua identidade cultural ao longo dos séculos.
Como as Fronteiras de Raça e Cultura Foram Cruzadas no Século XIX: O Caso dos Bancos e Robidoux
No século XIX, a definição de identidade e cidadania em territórios como o Missouri se entrelaçou com questões de raça, etnia e direito. A história de William Banks e seus filhos é um exemplo complexo dessa construção social e jurídica. Filho de um dos primeiros colonos brancos da região, William Banks foi casado com duas mulheres nativas, Waru’skami e Jane Newasha. Embora ambas as uniões fossem de acordo com tradições indígenas, a legalidade e o reconhecimento dessas relações foram constantemente questionados pelas instituições jurídicas locais.
Waru’skami, que pertencia à tribo Ioway, foi levada à casa de Banks em Holt County, onde passaram a viver juntos por alguns anos, até que ela retornou ao território Ioway, onde morreu, provavelmente após buscar tratamento tradicional para uma doença. Essa história foi contada com base nos relatos de Frank Dupuis, funcionário de Banks, que mencionou que não houve uma cerimônia formal de casamento cristão, mas sim um casamento tradicional indígena, caracterizado pela troca de bens como ponis, cobertores e tecidos. A ausência de uma cerimônia oficial cristã gerou, mais tarde, questionamentos legais sobre a legitimidade do casamento entre William e Waru’skami.
Após a morte de Waru’skami, Banks casou-se com Jane Newasha, também uma mulher nativa, mas de outra tribo, a Sac e Fox. A união gerou um filho, William Jr., mas, assim como o relacionamento com Waru’skami, esse casamento também não foi formalmente reconhecido no Missouri, em parte devido ao fato de que a sociedade local considerava as crianças nativas como “não brancas”. Embora ambos os filhos de Banks, Joseph e William Jr., tenham vivido sob os cuidados de sua segunda esposa, Jane, e mais tarde sob a responsabilidade de uma empregada escravizada, Sarah, a sociedade os via, paradoxalmente, como "brancos", o que lhes conferiu certos privilégios.
Entretanto, ao longo de suas vidas, o legado racial dos filhos de Banks se manifestou de maneira ambígua. Joseph Banks, por exemplo, foi impedido de frequentar a escola pública, sendo direcionado para a escola missionária Ioway, Sac e Fox. Seu meio-irmão, William Jr., teve permissão para estudar na escola pública, o que reflete a flexibilidade das fronteiras raciais que, apesar de sua formação mista, eram moldadas pelas circunstâncias políticas e sociais da época. Essa diferença no tratamento escolar reflete as complexas interações entre as categorias raciais e as legislações locais que definiram quem tinha direito a acesso aos bens e direitos públicos.
Quando William Banks Sr. faleceu em 1895, uma disputa sobre sua herança levou à exposição das tensões familiares e raciais que haviam se acumulado ao longo dos anos. O tribunal de Holt County recusou a validade do casamento entre Banks e Waru’skami, argumentando que a união não era legal, apesar de ser reconhecida pelos membros da tribo Ioway. O tribunal chegou até a descrever a relação como uma forma de "prostituição" disfarçada, uma acusação extremamente ofensiva que refletia a visão desprezível que muitos brancos tinham das relações interraciais na época. A perda dessa herança foi um marco no reconhecimento da condição de seus filhos como herdeiros legítimos.
Em contraste, a figura de Joseph E. Robidoux, também conhecido como "Indian Joe", outro personagem que se destacou por cruzar fronteiras culturais e raciais, exemplifica ainda mais a complexidade dessa época. Filho do fundador da cidade de St. Joseph, Joseph Robidoux, Joseph E. escolheu viver entre os nativos, adotando suas vestimentas e casando-se com mulheres da tribo Ioway. Sua vida tumultuada, marcada pelo alcoolismo e comportamento antisocial, contrastava com a vida dos filhos de William Banks, que, apesar de seus desafios, conseguiram se estabelecer na sociedade branca.
O caso de Robidoux revela um outro aspecto da interação entre identidade nativa e branca: a mobilização e adaptação de indivíduos entre os dois mundos. Robidoux, ao contrário dos filhos de Banks, não buscava integração social entre os brancos, mas se distanciava deles ao adotar uma vida considerada "selvagem" pelos padrões da sociedade dominante. Essa escolha reflete a variedade de respostas que pessoas de herança mista podiam adotar diante das pressões de uma sociedade que, muitas vezes, os marginalizava, mas também oferecia oportunidades para a ascensão social, se soubessem navegar pelas fronteiras da raça e da cultura.
Além disso, é importante notar que, na mesma região, o Missouri também abrigava uma significativa população multirracial composta por indígenas e afrodescendentes. A história de Mary Alicia Owen, que cresceu em uma casa escravagista, destaca a interconexão entre as práticas culturais indígenas e africanas, algo que também aparece nos relatos das mulheres escravizadas que compartilharam suas histórias com ela. A conexão entre essas duas culturas, muitas vezes ignorada pela sociedade dominante, indica a complexidade das identidades de quem vivia nas fronteiras entre essas culturas, especialmente nas regiões fronteiriças dos Estados Unidos, como o Missouri.
No fim, a história de William Banks, de seu filho Joseph e de "Indian Joe" Robidoux é um reflexo de uma época em que as fronteiras de raça, cultura e legalidade eram, e muitas vezes ainda são, arbitrárias e em constante transformação. Essas narrativas nos mostram que as identidades podem ser fluidas, desafiando os conceitos rígidos de quem é considerado "branco" ou "nativo", e como essas fronteiras podem ser tanto uma forma de controle quanto uma maneira de resistência.
Como a Remoção e as Políticas Indígenas Modificaram a Identidade dos Nativos em Missouri
Em 1908, um processo de pagamentos individuais foi instituído para aqueles que podiam demonstrar sua ascendência indígena, mais especificamente os que poderiam provar seu vínculo com as comunidades cherokee. No estado de Missouri, estima-se que menos de mil pessoas foram aprovadas a receber pagamentos individuais de $133,33, com base em um critério de um terço dos candidatos sendo aceitos. A documentação gerada por esse processo, como as declarações juramentadas apresentadas pelos requerentes, revela aspectos fascinantes da vida dos indígenas de Missouri, muitos dos quais não eram oficialmente reconhecidos como "índios" nos censos dos Estados Unidos. A maioria dos requerentes eram pessoas multirraciais, geralmente com um dos pais brancos. Embora a grande parte desses indivíduos fosse capaz de viver como brancos na sociedade, muitos afirmavam que sua herança cherokee era amplamente reconhecida por seus amigos e vizinhos.
Vários desses candidatos haviam nascido em Missouri, e alguns vinham de famílias que haviam habitado o estado antes das remoções forçadas dos anos 1830. O testemunho de Missouri A. Fleetwood, um homem de 75 anos nascido no condado de Miller, exemplifica essa complexidade. Sua família se mudou para Missouri em 1832, antes de sua chegada, e ele afirmou ser amplamente considerado como de ascendência mista de brancos e índios na comunidade onde vivia. No entanto, sua aplicação foi negada, pois sua família havia deixado a Geórgia antes da assinatura do Tratado de New Echota, e ele, apesar da idade avançada, nunca havia se relacionado com outros índios.
A história de Adaniza C. Cotter Lisenby, uma mulher branca que se inscreveu em nome de seus filhos, é outra ilustração dessa dinâmica complexa. Ela descreveu a família de seu marido como "parcialmente cherokee", mas que nunca viveu com outros membros da nação. Sua aplicação foi fundamentada na crença de que seus filhos tinham "um sexto cherokee", embora isso não fosse suficiente para ser aceito no processo.
No entanto, o que surge claramente a partir dessas documentações é que, após o período de remoção, a realidade dos povos indígenas em Missouri não se conformava com uma narrativa unificada. A historiadora C. Joseph Genetin-Pilawa descreve a pós-guerra civil como uma época na qual a política indígena dos Estados Unidos conseguiu confinar as nações indígenas em termos de espaço, tempo e política, além de submeter essas nações a um controle legal opressor. Embora as terras reservadas fossem cada vez mais divididas em allotments e a soberania tribal fosse progressivamente corroída, o processo de confinamento era simultaneamente limitado e limitador. Como Jacki Thompson Rand observou, o colonialismo cria novas condições de existência tanto para os colonizadores quanto para os colonizados, embora sempre em relações desiguais. Esse contexto levou muitas comunidades indígenas a buscar meios de sobreviver dentro dos espaços restritos que lhes foram impostos.
De fato, o desejo de assegurar a sobrevivência das gerações futuras era palpável. Famílias e indivíduos indígenas tomaram decisões que, embora afastadas das comunidades indígenas tradicionais, buscavam garantir a continuidade de sua presença, mesmo em um estado que tentava abolir essa presença. O testemunho de Blaine N. Kent, um membro da tribo Ioway, reflete esse dilema. Ele descreve como a introdução de allotments — a divisão das terras coletivas em lotes individuais — deixou as gerações mais jovens sem uma terra para chamar de sua. Ele contrastou essa situação com a ideia de um sistema de reserva, onde as terras continuariam sendo pertencentes à tribo e à comunidade, permitindo que as futuras gerações tivessem um lar e uma base de sustentação. Essa visão reflete uma crítica profunda ao processo de allotment, que enfraqueceu as bases de sobrevivência das famílias indígenas.
Além disso, as histórias compartilhadas pelos descendentes dos povos indígenas, como o relato de um homem anônimo da tribo Omaha, que refletia sobre o desaparecimento dos animais e da vida tradicional indígena, ilustram a transição difícil e muitas vezes dolorosa de uma existência nativa para uma vida sob o domínio da cultura branca. Esse tipo de narrativa, que fala de adaptação e, ao mesmo tempo, de perda, exemplifica a luta constante para encontrar um lugar em um mundo que constantemente tenta apagar a identidade indígena.
A resistência a essa política de confinamento é uma característica importante da história indígena no pós-guerra civil. Embora os povos indígenas estivessem cada vez mais cercados por políticas restritivas e pela diminuição de suas terras, eles buscaram adaptar suas estratégias de sobrevivência, mesmo em um ambiente de forte repressão. Isso reflete a complexidade das relações entre os nativos e o estado, e revela uma história de resistência silenciosa, mas persistente, contra a tentativa de erradicação de sua identidade e cultura.
Por fim, o que deve ser compreendido é que, além da documentação histórica e das questões legais, os povos indígenas sempre buscaram meios de manter viva sua herança, adaptando-se às circunstâncias, seja por meio da sobrevivência em comunidades pequenas e discretas ou da preservação de suas tradições e práticas culturais de forma privada. Mesmo quando oficialmente invisíveis, suas identidades continuaram a existir e a se manifestar nas suas comunidades, desafiando as tentativas do estado de apagá-las.