Hvordan fortellinger om kolonial vold skapte et vedvarende bilde av amerikanske kolonister som ofre

Kolonialiseringen av det amerikanske midtvesten førte med seg et forløp av vold og konflikt som formet både de koloniserte og de koloniserende samfunnene. I det muntlige kildematerialet som omgir denne perioden, fremkommer en tydelig tendens der volden mot de opprinnelige innbyggerne i Amerika ofte ble fremstilt i sammenheng med de lidelsene og tapene som hvite kolonister påførte seg selv. Dette perspektivet, der de hvite bosetterne ble portrettert som de største ofrene, har blitt en sentral del av den kolonialistiske fortellingen som ble videreført gjennom generasjoner. I kontrast til dette bildet står imidlertid den komplekse og nyanserte erfaringen som ikke alltid blir belyst i tradisjonelle fortellinger om kolonialisme.

En av de mest slående trekkene ved de muntlige tradisjonene som oppstod i Kentucky og de omkringliggende områdene, er hvordan volden ble forstått og husket. For noen var volden en hyppig og vedvarende del av hverdagen, spesielt i de årene hvor beleiringskrigføring var en vanlig taktikk. For andre var volden ikke nødvendigvis fysisk tilstede, men trusselen om den var alltid nærværende. Mange av de som har blitt intervjuet om denne perioden, påpeker hvordan de måtte leve med frykten for angrep og overgrep fra de opprinnelige folkene, og hvordan disse opplevelsene dannet et grunnlag for en dyptgripende misnøye og motvilje mot urfolkene.

De opprinnelige folkene, som hadde vært utsatt for vold, utnyttet sin dyktighet i psykisk krigføring for å skape usikkerhet blant kolonistene. Det var hendelser som å stjele eiendeler, plassere små, truende symboler rundt kolonistens hjem eller gjøre obskure lyder for å skape panikk. Slike handlinger hadde en stor psykologisk effekt på kolonistene, som ofte mistet søvn eller levde i konstant frykt for angrep. De opprinnelige folkene hadde med andre ord stor suksess med å drive kolonistene bort fra deres territorier, men samtidig førte denne vellykkede motstanden til en intensivering av den anti-indiske radikaliseringen blant kolonistene som ble etterlatt.

En annen form for motstand fra de opprinnelige folkene var deres ritualistiske behandling av døde kolonister. Levede kropper ble ofte utstilt på en måte som skulle etterlate dype psykologiske sår hos de overlevende. Skallede hoder, uthulede kropper og andre former for grufulle handlinger ble brukt for å sende et klart budskap til kolonistene: deres liv var i konstant fare. Selv om dette hadde en viss effekt på å tvinge kolonistene til å trekke seg tilbake, førte det også til et forsterket hat og et ønske om hevn blant de som forlot og de som ble igjen.

Som et resultat av disse dyptpløyende opplevelsene, utviklet mange kolonister et ønske om hevn. For mange ble ønsket om gjengjeldelse en livslang besettelse, som reflektert i historien til Simon Kenton, som tilbrakte mange år på å lete etter muligheter for å hevne seg på de som hadde påført ham grusomme lidelser. Dette hevnmotivet var ikke bare et personlig anliggende for enkeltpersoner, men ble et kulturelt fenomen som spredte seg blant mange kolonister. Denne langvarige traumatiske opplevelsen forsterket anti-indiske holdninger og førte til en brutal og vedvarende voldssyklus.

Det er viktig å merke seg at det som i dag kan virke som en ensidig fortelling, i realiteten reflekterer dype sosiale og psykologiske prosesser hos kolonistene. Deres opplevelse av fysisk vold, kombinert med den konstante trusselen om mer vold, formet deres identitet på en måte som var vanskelig å overvinne. Fortellingene om kolonial vold ble ikke bare brukt til å rettferdiggjøre handlingene til kolonistene, men ble også et middel for å definere hva det betydde å være amerikansk i møte med en fiende som fremstod som både fremmed og truende.

På et dypere nivå bør man forstå at volden som ble utøvd ikke bare var et resultat av de fysiske handlingene som fant sted på slagmarken. Det var en vold som ble videreført gjennom de kollektive minnene, gjennom fortellingene som ble fortalt om disse hendelsene. Dette ble en vedvarende psykologisk belastning, som ble videreført til neste generasjon. Det er nettopp gjennom denne dynamikken at volden ble integrert i den kolonialistiske kulturen, og det er i denne sammenhengen vi må forstå de psykologiske konsekvensene av kolonialismen.

Hvordan kolonialisme formet de hvite ofrene i fortellingene om Indianerkrigen

Filsons fortelling om Boones liv inneholdt episoder med vold, men også en viss nyanse og grad av empatisk forståelse. Etter hvert som tiden gikk, ble denne nyansen imidlertid mer sjelden, og det ble mer fokus på voldens intensitet. De litterære verkenes portefølje fra denne perioden bygde videre på et tema som i økende grad så på de innfødte som en naturlig hindring for spredningen av sivilisasjon. Humphrey Marshall, en tidlig kolonist, publiserte History of Kentucky (1812 og 1824), som ble et sensasjonelt verk, og hans versjon av Boones liv var mer preget av en forenklet narrativ som gjorde kolonistene til de rette heltene. I 1821 samlet Samuel Metcalf anekdoter om krigen, basert på historier fortalt av en tidlig nybygger i Kentucky – et tidlig eksempel på muntlig tradisjon som ble opptegnet og presentert for et bredt publikum.

I 1844 ga tidsskriftet American Pioneer Periodical ut en samling historier fra eldre kolonister som minnet om de grusomhetene som hadde blitt begått mot de innfødte. Dette var en tid der nasjonens befolkning begynte å se på indianernes fjernelse som et nødvendig onde, og forfattere som John W. Gray og John Frost videreførte mytene om en blodig fortid gjennom sine verker. De etablerte et bilde av de innfødte som naturlige fiender til de europeiske nybyggerne, og de voldelige konfliktene som oppstod ble gjenfortalt som uunngåelige.

Selv om disse fortellingene ikke alltid var historisk nøyaktige, hadde de en kraftig sosial og kulturell innflytelse, og ble brukt til å rettferdiggjøre den etniske rensingen som fant sted. Som tiden gikk, ble den opprinnelige generasjonen av kolonister som hadde vært vitne til disse hendelsene, borte, men deres etterkommere fortsatte å videreformidle disse historiene, både som underholdning og som en måte å rettferdiggjøre handlingene til deres forfedre. Dette var særlig tydelig i regioner som Kentucky, hvor muntlige tradisjoner og lokale folklore lenge etter ble videreført.

I begynnelsen av det 20. århundre, med forfattere som William Elsey Connelley, ble disse tradisjonene fortsatt dokumentert. Connelley ga ut The Eastern Kentucky Papers i 1910, en bok som samlet ukjente og tidligere upubliserte fortellinger om indianerkrigene og nybyggingen i Appalachian-området. Denne boka viser hvordan muntlige tradisjoner kunne vedvare, og hvordan de hjalp til å opprettholde en kollektiv identitet knyttet til regionens koloniale fortid. Selv i 1960 beskrev forfatteren Harriet Simpson Arnow i sine historiske verker hvordan denne forbindelsen mellom fortid og nåtid var en integrert del av de lokale samfunnene i Kentucky. Hennes beskrivelse, hvor fortidens objekter som gamle skjorter og matvarer ble knyttet til et personlig minne, understreker hvordan fysiske gjenstander og daglige aktiviteter ble viktige i å opprettholde denne forbindelsen.

I en verden hvor fortidens hendelser ble formet og omformet gjennom litteraturen og de muntlige tradisjonene, ble den europeiske amerikanske nybyggeren etter hvert sett på som den egentlige helten i møtet med de innfødte, til tross for de grusomhetene som ble begått. Denne fortellingen skulle komme til å forme det kulturelle og sosiale landskapet langt inn i det 20. århundre, og gi et grunnlag for en fortsatt mytologisering av kolonialismen.

Hvordan Videospill Reflekterer og Former Representasjonen av Urfolk

Videospill har alltid vært et medium som har reflektert både kulturelle trender og samfunnets holdninger. I flere tiår har representasjonen av urfolk i videospill vært et område fylt med problematiske skildringer og forenklede stereotyper. Spesielt fra 1990-tallet og fremover har det vært flere forsøk på å skape mer nyanserte og autentiske fremstillinger av urfolk, men disse har ofte vært begrenset av koloniale perspektiver og etablerte narrativer.

Spill som Killer Instinct (1994) og Mortal Kombat 3 (1995) introduserte karakterer som Nightwolf, en indianerkriger, og Turok, en urbefolkningskriger i en dinosaur-preget verden. Selv om disse figurene markerte en økning i synligheten av urfolk i spill, var de i stor grad begrenset av stereotypiske skildringer. Karakterene var ofte enten voldelige eller primitive, og sjelden fikk de en dypere psykologisk utvikling eller ble fremstilt som individer med egne komplekse historier.

Spill som Prey (2006) og Gun (2006) forsøkte å ta et dypere blikk på urfolksliv, men disse spillene mislyktes også i å bryte ut av den kolonialistiske rammen de opererte innenfor. På tross av et ønske om å vise frem mer autentiske historier, ble urfolk fortsatt fremstilt gjennom et utenforståelses perspektiv, og de ble ikke gitt tilstrekkelig plass til å definere sin egen identitet utenfor de koloniale rammeverkene.

En viktig utvikling i denne perioden har vært økningen av urfolksfilmer som bryter med kolonialistiske fortellinger. Denne bølgen av post-koloniale filmer utforsker sjelden sett aspekter av urfolksliv, og disse verkene er både kunstnerisk og kulturelt vakre. Imidlertid har de ikke alltid fått den anerkjennelsen de fortjener. Filmskapere som Chris Eyre har vært i fronten for denne bevegelsen, og hans arbeid med filmer som Smoke Signals er et eksempel på hvordan autentiske skildringer kan kombineres med komiske og dramatiske elementer for å skape dypere forståelse og dialog om urfolks erfaringer.

For å forstå hvordan videospill og film reflekterer forholdet mellom urfolk og de dominerende, kolonialistiske kreftene i samfunnet, må vi også se på hvordan representasjonen av urfolk har vært brukt som et middel til kulturell appropriasjon. I spill og film har karakterer som Iron Eyes Cody, kjent for sin rolle i offentligheten som en urfolksskikkelse, blitt brukt som et symbol på "autentisitet" – til tross for at Cody ikke hadde faktisk urfolksbakgrunn. Dette er et eksempel på hvordan urfolksidentitet har blitt fremmet og manipulert i populærkulturen, og på hvordan ideer om "ekte" eller "autentisk" indiansk identitet ofte har blitt brukt i markedsføringsøyemed uten hensyn til de faktiske kulturene og livene de representerer.

Det er ikke nok å bare tilby mer "positive" eller "avanserte" representasjoner av urfolk i medier. Vi må også forstå hvordan de koloniale fortellingene som har vært etablert i både film og videospill, fortsatt påvirker hvordan urfolk blir sett i samfunnet. Det handler om å dekonstruksjonere de underliggende maktstrukturene og gi plass til de ekte historiene, erfaringene og perspektivene til urfolk på deres egne premisser.

Hva er innfødte amerikanske stammers rolle i Trumps forhold til stammepolitikk og energiutvinning?

Donald Trumps syn på urfolk og stammers suverenitet har utviklet seg i løpet av årene, selv om han i stor grad har vært tyst om det meste av indianerland gjennom karrieren. Fra 1980-tallet og frem til 1990-tallet nevnte han sjelden, om i det hele tatt, noe om urfolk eller indianernes gaming-industri i bøkene sine. Det var først i 2004, i boken How to Get Rich, at han anerkjente at hans selskap hadde inngått en avtale om å administrere et kasino for en liten indianernasjon på vestkysten. I 2006 ble en annen kort kommentar om urfolk gjort i samarbeid med Robert T. Kiyosaki, der han brukte urfolk som et eksempel på makten av utnyttelse, sammenlignet med kanoner og kolonisering. Dette var den siste substansielle referansen til urfolk i Trumps bøker før han ble president.

I Trumps tidlige forsøk på å jobbe med indiansk gaming hadde han liten suksess. Men hans politiske ambisjoner vokste, og hans interesse for tribal gaming ble en del av hans videre strategi. Ved å bli mer involvert i politiske spørsmål håpet han på å skape industrielle endringer og muligens en ny mulighet til å spille på indiansk suverenitet. Denne muligheten skulle ikke komme før mye senere, i forbindelse med kampene mot Keystone XL-rørledningen, som representerte et stort tilbakeslag for urfolkens rettigheter og miljøbevegelsen.

Keystone XL-prosjektet, som startet på 2010-tallet, ble en av de mest kontroversielle miljøspørsmålene for urfolk i USA. Rørledningen skulle koble oljeområder i Canada til raffinerier i Texas. Byggingen var spesielt problematisk for mange stammer på grunn av trusselen mot viktige vannkilder og religiøse og åndelige områder som de anser som hellige. Etter at TransCanada, selskapet bak rørledningen, ignorerte urfolks bekymringer, begynte flere stammer å organisere motstanden. En av de mest synlige protestene kom fra Standing Rock Sioux Tribe, som i 2016 startet en rettssak mot den amerikanske hæren for å stoppe byggingen gjennom deres land.

For urfolkene ble Trump en av de mest kontroversielle presidentene i nyere tid. Hans handlinger mot stammene ble ikke bare et slag mot miljøvernbevegelsen, men også et direkte angrep på urfolks rettigheter til å kontrollere sine egne land og ressurser. Samtidig var hans politiske tilnærming mot de tradisjonelle behandlingsmekanismene mellom stamme- og føderale myndigheter tydelig i hans iver etter å bygge på industriens makt. Denne posisjonen ble ytterligere tydelig da Trump, i et møte med stammeledere, hevdet at amerikanske stater og stammer kunne dra nytte av å utvikle sine egne energiressurser.

Denne komplekse relasjonen mellom Trump og urfolkene speiler større spørsmål om urfolks rettigheter, økonomiske muligheter og kampen for miljøbevaring. Trumps politiske manøvrer viser hvordan interesser som energiutvinning kan kollidere med urfolks behov for å bevare sine land og livsstil, og hvordan maktbalansen i slike konflikter ofte kan tippes til fordel for store næringslivsinteresser.

Det er viktig å merke seg at kampen om miljøet og stamme-rettigheter ikke er en isolert hendelse. Bevegelsen som startet mot Keystone XL, kjent som Idle No More, satte urfolks suverenitet på agendaen igjen, og ble en viktig del av en global samtale om hvordan urfolk kan beskytte sine rettigheter, sine landskap og kulturer i møte med kommersiell og politisk press. Røttene til denne motstanden ligger i et dypere, historisk perspektiv på den langvarige kampen mot kolonisering og utnyttelse av urfolks ressurser.