I flere tiår var det en betydelig avstand mellom de politiske og kulturelle strømningene på høyre- og venstresiden i USA. Dette gapet ble særlig merkbart i medierapporteringen, der lokale, ofte konservative medier, dekket hendelser som nasjonale aviser eller TV-kanaler overså eller neglisjerte. Spesielt i mindre byer og landlige områder ble "sataniske panikker" - som ofte inkluderte rykter om satanistiske sekter og barnebortføringer - utløst og forsterket uten særlig nasjonal oppmerksomhet. Denne distansen mellom lokal og nasjonal mediedekning var en del av et bredere fenomen som illustrerer en dyp kløft i den amerikanske befolkningen, som ville vokse til en eksplosiv politisk og kulturell spenning flere tiår senere.

Lokale medier, spesielt i småbyer, hadde en annen tilnærming til temaer som satanisme. Mens de nasjonale mediene, ofte basert i større urbane områder, kunne være skeptiske eller nedlatende i forhold til påstander om satanistiske aktiviteter, var dekningen i småbyene mye mer oppriktig og alarmistisk. Dette skyldtes delvis at disse stedene var mer preget av religiøs konservatisme, og dermed mer mottakelige for slike teorier. Når satanistiske rykter oppstod, ble de i stor grad behandlet som sannheter, og lokalbefolkningen var ofte i høy beredskap mot den angivelige trusselen. Den nasjonale pressen, på sin side, forlot gjerne disse historiene, enten fordi de betraktet dem som overdrevent eller fordi de ikke hadde noen direkte konsekvenser for storbyenes urbaniserte livsstil.

Imidlertid var dette ikke bare et spørsmål om geografisk plassering. Fenomenet kunne også tilskrives et ideologisk skillet som gjorde at folk i urbane, sekulære miljøer hadde liten interesse i å dykke ned i evangeliske, kristne medier. Evangeliske medier, som i økende grad ble en plattform for de politiske bevegelsene på høyresiden, som New Right, klarte å etablere sine egne kommunikasjonskanaler, isolert fra de mer sekulære mainstream-mediene. I denne konteksten ble den ideologiske avstanden mellom venstresiden og høyresiden, og mellom sekulære og religiøse grupper, bare større, ettersom de utviklet sine egne normer og verdier, uavhengige av den dominerende medieverdenen.

Men det er viktig å forstå at dette skillet ikke nødvendigvis innebar at de to gruppene var helt isolerte fra hverandre. I det lange løp, spesielt med fremveksten av digitale nettverk, ble grensene mellom disse medieverdenene stadig mer porøse. I dag, i en tid der informasjon kan spres raskt via sosiale medier og alternative plattformer som WhatsApp, er det ikke lenger mulig å opprettholde et klart skille mellom hva som er lokal og nasjonal, hva som er høyre- og venstresidig. For eksempel, en historie som den om John Podestas påståtte satanistiske ritualer - opprinnelig plukket fra lekkede e-poster - spredte seg gjennom en kjedereaksjon av far-right medier som InfoWars, før den nådde mainstream-kanaler som Fox News og til og med fikk oppmerksomhet i større, etablerte nyhetsorganisasjoner. Dette viser hvordan informasjon kan filtreres gjennom ulike medier, men også hvordan det kan vokse og utvikle seg i nye retninger.

En viktig aspekt ved denne utviklingen er hvordan desinformasjon kan spre seg mellom forskjellige nettverk. Når desinformasjon får fotfeste i mindre grupper eller landsbyer, kan den raskt finne veien til bredere og mer innflytelsesrike grupper, og på den måten påvirke politikk og offentlig diskurs på nasjonalt nivå. Dette kan føre til at gamle myter eller påstander om for eksempel satanisme eller eliter som utøver mørk magi, plutselig får en politisk dimensjon og får konsekvenser langt utover de små samfunnene der de oppstod.

En annen viktig lærdom fra sataniske panikker og spredningen av informasjon i moderne tid er hvordan vi bør forstå forholdet mellom teknologi, politikk og media. Med fremveksten av digitale nettverk, hvor informasjon kan deles umiddelbart og uten filter, er vi vitne til en dramatisk oppløsning av tidligere klare linjer mellom hva som er offentlig og privat, lokalt og nasjonalt, eller sekulært og religiøst. Når disse grensene begynner å smuldre, kan til og med de mest utrolige ryktene få massiv oppmerksomhet, noe som skaper nye utfordringer for samfunnets evne til å filtrere og verifisere informasjon.

Så mens vi ser tilbake på de sataniske panikkene som en periode med kulturkamp, kan vi også se på dem som et tidlig varsel om hvordan informasjon, uansett hvor lokal eller usannsynlig den kan virke, kan få global rekkevidde gjennom moderne medieplattformer. I en tid der vi stadig blir mer sammenkoblet, har de gamle barrièrene mellom ulike ideologiske, geografiske og sosiale grupper nesten helt forsvunnet, og det samme gjelder for våre evner til å kontrollere og verifisere informasjon. Dette skaper både muligheter og farer i det offentlige rom, og det krever at vi tenker nytt om hvordan vi forholder oss til medieinnhold, enten det gjelder gamle myter eller nye politiske narrativer.

Hvordan Internettkultur Bidro til Å Nærme Oss Fetisjisering og Hvit Rasisme

Internettkultur, særlig slik den utviklet seg på midten av 2000-tallet, ble en plattform for en ny type sosial interaksjon. Denne kulturen, preget av memes, ironi og en distinkt estetikk, ble mer enn bare en samling av humoristiske utsagn og bilder. Den ble et rom hvor visse ideer om frihet, makt og tilhørighet ble utforsket og, ikke minst, fetisjert. Internettkulturens tilknytning til teknologisektoren og liberalismens ideologiske røtter kan i stor grad forklare hvordan denne kulturen utviklet seg til å støtte opp under en usynlig, men giftig form for rasisme.

I denne kulturen ble friheten til å gjøre narr av, misbruke eller utsette andre for vitser en viktig del av identiteten. Det ble sett på som en form for underholdning uten konsekvenser, hvor man kunne “logge av” hvis man ikke likte det man så. Friheten til å uttrykke seg ble ofte hevdet som en rettighet, uten tanke på de skadelige og antidemokratiske dimensjonene som fulgte med. Denne tilnærmingen normaliserte et språk og en estetikk som var dypere forankret i en hvit, maskulin sentrering av makt, hvor alle andre stemmer og perspektiver ble enten marginalisert eller usynliggjort.

Internettkulturen utviklet seg på plattformer som 4chan, Reddit og Tumblr, der et fellesskap av aktive brukere skapte, remikset og delte innhold som for mange representerte “den ekte internettopplevelsen.” På overflaten kunne det virke som om dette fellesskapet var inkluderende, fritt for hierarkier og lett tilgjengelig for alle. Men virkeligheten var langt mer kompleks. Denne kulturen var i stor grad preget av en fetisjisering av visuelle elementer og ironiske uttrykk, som samtidig maskerte de mer problematiske elementene i samfunnet.

Hva som begynte som en lettbeint, tilsynelatende harmløs aktivitet – å dele morsomme bilder eller delta i absurde diskusjoner – fikk senere mer alvorlige konsekvenser. Denne kulturen skapte et grobunn for høyreekstreme ideologier, og bidro til en normalisering av hat, falskhet og konspirasjonsteorier. I løpet av et tiår, fra de tidlige årene på 2000-tallet og frem til 2016, ble den samme kulturen som en gang var en kilde til humor og underholdning, en plattform for en mye mørkere form for voldsom retorikk og radikalisering.

Det var i denne konteksten at begrepet “trolling” ble et sentralt element i internettkulturen. Den opprinnelige betydningen av trolling, som ble sett på som et spill eller en type provokasjon, utviklet seg til å inkludere mer destruktive og farlige handlinger. De som deltok i trolling, spesielt på plattformer som 4chan, begynte å identifisere seg selv som “troll,” og deres handlinger ble en anerkjent del av internettkulturen. Disse trollene var ikke bare ute etter å skape forvirring eller underholde; de var også med på å bygge et rom der deres rasistiske og sexistiske holdninger kunne blomstre uten stor motstand.

Trollingens “gullalder” fra 2008 til 2012 sammenfalt med internettkulturens eksplosjon i popularitet. Det var under denne perioden at mange av de mest destruktive ideene begynte å slippe ut i det offentlige rommet. Til tross for at trolling på mange måter kunne synes ufarlig og humoristisk, var det en inngang til mer alvorlige ideologier som senere skulle få større fotfeste, særlig i lys av hendelser som valget i 2016.

Ettersom internettkulturens språklige og estetiske uttrykk ofte baserte seg på ironi og en bevisst avstand fra virkeligheten, ble det lettere å normalisere uttrykk som tidligere ville blitt sett på som farlige eller antisamfunnsmessige. Ironiens beskyttelse gjorde det vanskeligere å kritisere de som utnyttet disse plattformene for å spre voldsom retorikk og hat. Ironisk nok bidro dette til å skape en verden hvor det ble vanskeligere å diskutere de virkelige problemene som oppstod i kjølvannet av den økende rasismen og hatet.

Internettkulturens utvikling ble sterkt påvirket av en svært spesifikk gruppe mennesker: De som var mest aktive på plattformer som 4chan, Reddit og YouTube, samt de som jobbet i mediebedrifter som BuzzFeed og Gawker. Denne gruppen, som vi kan kalle “internettfolkene,” ble i stor grad forbundet gjennom sitt arbeid og sine interesser i teknologi og underholdning. Men de var også de som satte tonen for hvordan internettkulturen utviklet seg. Gjennom deres felles deling av memer, humor og ironiske uttrykk, etablerte de et fellesskap som samtidig støttet opp om friheten til å uttrykke seg, men samtidig undervurderte de skadelige konsekvensene av denne friheten.

Hva er viktig å forstå i etterkant av dette? Internettkulturen var aldri bare en uskyldig underholdning eller et uttrykk for frihet. Den var også et kraftig verktøy for å forme, og i mange tilfeller forverre, de sosiale og politiske normene som vi i dag står overfor. Det er essensielt å erkjenne at den type humor, ironi og “frihet” som dominerte på disse plattformene ikke bare handlet om spøker eller memes, men også om å skape en verden hvor alvorlig rasisme og annen diskriminering kunne vokse fritt. Det er derfor nødvendig å reflektere over hvordan internettkultur, selv i sin mest uskyldige form, kan ha hatt en mye mer vidtrekkende og problematisk innvirkning på samfunnet vårt.

Hvordan "Deep State"-teorier reflekterer et delt amerikansk samfunn

I løpet av det 20. århundre mistet mange amerikanere tilliten til sine egne institusjoner, særlig til regjeringen. Hendelser som FBI’s overvåking og diskreditering av svarte aktivister, drapet på Kennedy, Vietnamkrigen, Watergate-skandalen og Iran-Contra-affæren bidro til at folk begynte å tvile på de offisielle forklaringene. Etter hvert sank troen på myndighetenes troverdighet drastisk, og etablerte nyhetsmedier som gjentok de offisielle standpunktene uten å stille spørsmål, medvirket ytterligere til mistroen. Den nære forbindelsen mellom media og regjeringen, som ofte til og med diskrediterte alternative forklaringer, svekket også tilliten til journalistikken og, bredt sett, tilliten til profesjonell ekspertise.

Men mistroen som vokste frem, var ikke ensartet. For progressiver, særlig de som hadde blitt ofre for den kalde krigen, borgerrettighetsaktivister som ble målrettet av FBI, eller de som protesterte mot USA's blodige kolonialistiske intervensjoner, var regjeringen et redskap for høyreekstreme fascister. På den andre siden, spesielt i sørstatene, ble føderale forsøk på desegregering på 1960-tallet sett på som et angrep på deres livsstil og rettigheter. For disse konservative representerte den føderale regjeringen en overordnet, maktfull autoritet som angrep deres livsverdier.

Når "Deep State"-teoriene begynte å blomstre på slutten av 2010-tallet, var de nært knyttet til en lang historie med mistro mot myndighetene. Deep State-forklaringene hevdet at en usynlig, korrumpert byråkratisk makt kontrollert både utenrikspolitikken og nasjonens agenda, drevet av egne, globalistiske interesser, og at «ekte» amerikanere ble tilsidesatt. Denne konspirasjonsteorien ble fremmet av personer som Donald Trump, som i sin presidentkampanje i 2016 brukte en retorikk som appellerte til antikapitalistisk og antiglobalistisk misnøye. Problemet for Trump var at han også var lederen av regjeringen, som han påsto var fylt med nefariske aktører fra "Deep State". På en måte kunne han kritisere regjeringen som både en utsatt målgruppe for angrep og samtidig være dens beskytter.

"Deep State"-teorien spiller også på en ide om fremmed infiltrasjon, en trussel utenfra. På 1960-tallet ble denne trusselen ofte identifisert med kommunister, som var synonymt med jøder i enkelte kretser. I Trump-æraen ble denne trusselen mer rettet mot de som ble ansett som «line cutters»—mennesker som stjal muligheter og ressurser som de konservative mente skulle tilhøre de "tradisjonelle" (hvit, kristen) amerikanerne. Et gjennomgående tema har vært demoniseringen av de som står på motsatt side av et xenofobisk politisk rammeverk.

Donald Trump selv dyrket en politisk visjon som vi ofte har sett i populistiske bevegelser verden over. Hans slagord, "Make America Great Again", spilte på en ide om at det var en gylden tid—på 1950-tallet—da hvite menn var den ubestridte majoriteten og dominansen deres var uforstyrret. Det var en tid, sier mange, hvor det var et klart skille mellom «oss» og «dem», hvor folk av andre raser og kulturer ikke skulle blande seg i de politiske eller økonomiske beslutningene. Trump appellerte til disse følelsene av tap og trussel, samtidig som han lovet å gjenopprette "ordenen".

I 2019 ble dette synet på fienden—de som var imot MAGA-målene—brakt til et nytt nivå under Trumps gjenvalgskampanje. Televangelisten Paula White ba i en bønn under kampanjens åpning om at alle som var imot Trump skulle bli knust, og refererte til motstanderne som "demoniske nettverk" som måtte brytes ned. For Trump og hans tilhengere ble det klart at motstanderen, eller «dem», ikke bare var et politisk fiendskap, men en moralsk fiende som måtte fjernes for å gjenopprette den gamle, «rene» nasjonen.

"Deep State"-teoriene som ble fremmet i 2016 og utover har en klar historisk rot, men deres spredning på moderne tider må også forstås i konteksten av den politiske polariseringen som har preget USA i det 21. århundre. De asymmetriske polariseringene mellom høyre- og venstresiden i amerikansk media har forsterket den gjensidige mistroen. Høyreorienterte medier, som Fox News, har lenge fremmet en retorikk som enten åpenbart eller skjult oppmuntrer til mistillit til staten, mens sentrum-venstre medier holder seg til mer tradisjonelle, normbaserte prinsipper.

I denne mediestrukturen ser vi en stadig skarpere konflikt om hva som er sant, hva som er virkelig, og hvem som kan stoles på. "Deep State"-teoriene fyller et vakuum skapt av regjeringens egne misforhold, samtidig som de tilbyr en enkel forklaring på komplekse politiske hendelser. Når teorier som disse får grobunn, kan de føre til farlige konsekvenser, som vi så med Trumps håndtering av pandemien, hvor mistillit til myndighetene forverret helsekrisen.

Leseren bør være klar over at selv om disse teoriene har dype historiske røtter, må vi forstå dem i lys av hvordan de påvirker samfunnet i dag. Mistrustens dynamikk har blitt forsterket av nye medier, og effekten har vært en dypere polarisering som utfordrer både demokratiets grunnleggende strukturer og troen på institusjonell kompetanse.

Hvordan Satanisk Panikk og Kulturell Paranoia Preget 1980-årene i USA

På 1980-tallet opplevde USA en bølge av moralsk hysteri som ble kjent som "satanic panic". Denne perioden var preget av en utbredt frykt for satanisme, okkulte ritualer og påståtte sataniske kultaktiviteter. I hjertet av denne frykten var troen på at barn og unge ble rekruttert inn i hemmelige sataniske grupper, og at det fantes en utbredt konspirasjon der samfunnets normer og verdier ble truet av skjulte, mørke krefter.

Fenomenet ble delvis drevet frem av medienes hysteriske dekning og flere bøkene som hevdet at satanisme var en reell trussel. I den offentlige diskursen ble satanisme sett på som en form for subversiv aktivitet, hvor unge mennesker ble ofre for manipulerende og farlige krefter. En av de mest kjente bøker som bidro til å forsterke denne frykten var "Raising the Devil" av Philip Jenkins, som tok for seg den såkalte sataniske panikken og dens virkning på samfunnet.

Begrepet "satanic panic" fikk fornyet kraft gjennom flere kontroversielle rettssaker på 1980- og 90-tallet, hvor anklager om sataniske rituelle overgrep ble brukt som grunnlag for å pågripe flere personer. Et av de mest kjente tilfellene var McMartin-saken, som involverte påstander om sataniske overgrep på en barnehage i California. Denne saken, som senere ble kjent som en av de største rettsprosesser basert på falske anklager om satanisme, illustrerer hvordan denne frykten førte til rettslig og sosial uro.

Samme periode var også preget av en bredere kulturell frykt for okkultisme og det ukjente, og dette ble ofte forsterket av et populært mediebilde. På TV og i filmer ble satanisme ofte skildret som en trussel som kunne infiltrere vanlige amerikanske hjem. Programledere som Geraldo Rivera og talkshow-vertene på 1980-tallet bidro til å spre panikken gjennom episoder hvor de diskuterer påståtte ritualer og okkulte grupper. Dessuten, konserter av heavy metal-band som Venom og King Diamond ble kritisert for sine symboler og tematiske referanser til okkultisme, og flere grupper ble direkte anklaget for å fremme sataniske ideologier gjennom musikken sin.

Det som gjorde denne perioden ekstra utfordrende, var samspillet mellom konservative religiøse grupper og mediene. Mange kristne ledere, inkludert Jack Chick, en av de mest kjente kritikere av okkultisme, advarte om farene ved å utforske okkultisme. Chick, for eksempel, publiserte flere brosjyrer og tegneserier som påstod at satanisme var en uunngåelig trussel som kunne infiltrere samfunnet gjennom kulturprodukter som filmer, bøker og musikk.

Det er også viktig å merke seg hvordan politimyndigheter og rettsvesenet i noen tilfeller bidro til å forsterke denne frykten, ved å koble kriminalitet med påstått satanisme. Mange av etterforskningene ble drevet av det som senere skulle vise seg å være villedende eller utilstrekkelig bevismateriale. Det er verdt å merke seg at i ettertid har mange av de påståtte sataniske rituelle overgrepene blitt avkreftet som grunnløse.

I løpet av denne perioden oppstod også en ny form for populærkulturell paranoia. Begreper som "rituelle ofringer" og "barnesexhandel" ble brukt for å beskrive det som angivelig foregikk i det skjulte, og ble snart et kjent tema i medier og bøker. Fenomenet ble ytterligere forsterket av filmer og TV-serier som var preget av okkulte temaer og som ofte var delt mellom det som var anses som underholdning og det som ble sett på som en seriøs trussel mot samfunnet.

Selv om satanisk panikk på mange måter nå kan fremstå som et produkt av overdrevent medieforbruk og ubegrunnede anklager, har fenomenet hatt en varig innflytelse på hvordan den okkulte og mørke subkultur blir sett på i amerikansk kultur. Det er verdt å merke seg at selv i dag finnes det fortsatt mennesker og grupper som mener at satanisme er en reell trussel mot samfunnet.

Det er viktig å forstå at satanisk panikk ikke kun var en kulturfenomen, men også et uttrykk for de dypere fryktene og konfliktene som eksisterte i det amerikanske samfunnet på den tiden. Denne perioden reflekterer en bredere kamp mellom konservative verdier og liberalisme, der flere konservative aktører mente at samfunnet måtte beskytte seg mot hva de så på som subversive krefter.

For å forstå helheten av satanisk panikk må man også se på de kulturelle og sosiale kreftene som drev denne frykten frem. Økonomiske og politiske omveltninger, som krigen mot narkotika og økonomiske nedgangstider, skapte en bakgrunn hvor mange følte behov for å finne syndebukker. Satanisme ble, i mange tilfeller, en manifestasjon av den angsten som fylte et samfunn som var usikkert på sin egen identitet.