I 1948, da den britiske mandatperioden i Palestina tok slutt og staten Israel ble opprettet, ble Palestina delt i henhold til FN’s delingsplan. For sionistene betydde dette en målsetning om å rense områder tiltenkt dem av FN og sikre kontroll over andre områder med betydelig jødisk befolkning eller strategisk sikkerhetsverdi. Begge sider begikk grusomheter; for eksempel ble over 100 mennesker drept i massakren i Dir Yassin i april 1948, mens 130 jøder ble slaktet i Hebron kort tid etter at de hadde overgitt seg. Slike hendelser illustrerer hvor vanskelig det var for noen ubevæpnede initiativer, utover rene forsvarsaksjoner, å påvirke krigens brutale dynamikk. Selv landsbyer som Dir Yassin, som hadde inngått ikke-angrepspakter med sine jødiske naboer, ble utsatt for vold, noe som understreker maktens overveldende kraft i konfliktens hete.

Situasjonen var ikke bedre i andre blandede byer som Tiberias, hvor ledere fra begge samfunn i mars 1948 også hadde inngått ikke-angrepsavtaler. Likevel tok Haganah over byen i april og drev ut de arabiske innbyggerne. Innen den britiske tilbaketrekningen og opprettelsen av staten Israel i mai 1948, hadde omtrent en tredjedel av palestinerne flyktet eller blitt fordrevet fra sine hjem. Da de arabiske statenes hærer entret krigen, var de dårlig utrustet og manglet koordinasjon, hemmet av rivalisering mellom de ulike arabiske fraksjonene. Arabiske ledere hadde først sent i april 1948 utviklet en plan for Palestina, men denne innebar i praksis å annektere mest mulig av landet til de arabiske statene selv. Et eksempel er Abdullah av Jordan, som i samråd med britene hadde inngått en hemmelig avtale med sionistene om å dele Palestina, med den palestinske delen under Hashemittisk kontroll.

Ved slutten av oktober 1948 kontrollerte det som nå var den israelske hæren 77 prosent av det tidligere palestinske området. En våpenhvile ble inngått januar 1949, og de påfølgende våpenhvilelinjene forble i det vesentlige uendret til 1967. Palestinerne led et total nederlag: Over 400 landsbyer ble ødelagt eller gjort ubeboelige, og rundt 75–80 prosent av befolkningen ble drevet på flukt eller frarøvet sine eiendommer. Gaza-stripen kom under egyptisk militærstyre, mens Jordan annekterte Vestbredden og satte inn Raghib Nashashibi som guvernør. I Israel ble innvandringsrestriksjoner opphevet, og jøder fra hele verden fylte landet og overtok de forlatte palestinske eiendommene. Israel feiret sin seier, mens palestinerne sørget over sin katastrofe, kjent som Nakba.

Palestinas skjebne beveget seg langt utenfor palestinernes egen kontroll. Større krefter var i spill – britene, FN, en beslutsom sionistisk bevegelse med støtte fra USA og Sovjetunionen. Palestinerne stod utmattet og splittet etter opprøret 1936–39, og overlatt til arabiske naboers støtte, som også var preget av egne interne utfordringer og rivalisering. Situasjonen bærer preg av en tragisk fortelling, der svake protagonister møter uunngåelige katastrofer.

Likevel fantes det små rom for motstand og små seire, slik som i landsbyen Battir. Denne landsbyen, beliggende sørvest for Jerusalem, var på frontlinjen under kampene, men ble aldri erobret. Etter krigen falt den innenfor en "ingenmannsland"-sone mellom Israel og Jordan i henhold til våpenhvileavtalen. Vanlig praksis krevde evakuering, men landsbyboerne klarte å beholde sin plass. Dette skyldtes i stor grad innsatsen til Hasan Mustafa, en innfødt som organiserte landsbyens forsvar og systematisk påvirket våpenhvilekomiteens beslutninger. Gjennom vedvarende lobbyvirksomhet og ved å skape inntrykk av en levende og forsvarsvillig bosetning, avverget han israelske angrep og sikret at Battir forble under jordansk kontroll, mens jernbanelinjen ved siden av landsbyen ble israelsk.

Denne episoden demonstrerer hvordan lokalt initiativ, strategisk tenkning og evnen til å utnytte politiske muligheter kunne gi små, men viktige seire i en situasjon preget av stor tragedie. Den minner om at historien ikke bare handler om store maktspill, men også om motstand og overlevelse på mikronivå. Det er viktig å forstå at tap og nederlag kan kombineres med modige forsøk på å bevare identitet, eiendom og fellesskap, selv i den mest ugjestmilde kontekst.

I tillegg til den overveldende maktbalansen mellom nasjoner og militære styrker, må man forstå hvordan individuelle og kollektive handlinger i mindre skala kunne påvirke utfallet for lokalsamfunn. Disse små seierne gir innsikt i den komplekse virkeligheten palestinerne levde under, og de utfordrer forenklede narrativer om ren passivitet eller total nederlag. De viser også hvor viktig det er å anerkjenne kampen for rettferdighet og overlevelse på alle nivåer, ikke bare i de store internasjonale arenaene, men også i landsbyens skjulte kamper og ved forhandlingsbordene hvor liv ble reddet og tap unngått.

Enda viktigere er forståelsen av at slike små seire krever lederskap med visjon, mot og evne til å navigere både lokale og internasjonale maktspill. De fungerer som eksempler på hvordan mennesker under ekstreme forhold søker og skaper muligheter for å bevare sine hjem og sitt folk. Dette perspektivet gir dybde til den historiske fortellingen om Palestina og bidrar til en mer nyansert forståelse av konflikten, der tragediens hovedlinjer ikke overdøver betydningen av små, men avgjørende, kamper om tilværelse.

Hvordan Palestinske Arabere i Israel Har Kjempet for Rettigheter og Identitet

I etterkant av de dramatiske hendelsene som fant sted i Palestina i 1948 og opprettelsen av staten Israel, har den palestinske befolkningen som ble værende innenfor Israels grenser, gjennomgått en kompleks og langvarig kamp for sine rettigheter. Denne kampen har vært preget av marginalisering, urettferdighet og diskriminering, noe som har ført til flere bølger av motstand, både stille og mer åpenlyst. Motstanden har alltid vært nært knyttet til den nasjonale solidariteten med de palestinske brødrene og søstrene som er under israelsk okkupasjon, og har ofte hatt som mål å hevde deres plass og rettigheter i et israelsk samfunn som i stor grad har forsøkt å undertrykke deres identitet og status.

Den første intifadaen, som startet på slutten av 1987, ble en viktig periode for de palestinske araberne i Israel. Dette var en tid hvor deres solidaritet med sine medborgere i de okkuperte områdene ble styrket, og deres identitet som en del av det palestinske folket fikk et nytt fundament. Motstanden mot den israelske okkupasjonen, og solidariteten med den palestinske saken, styrket følelsen av felleskap og styrket bevisstheten om deres underordnede posisjon i det israelske samfunnet. Den palestinske befolkningen i Israel ble etter hvert mer politisk aktive, spesielt etter at de begynte å forstå at deres fremtid ikke kunne skilles fra skjebnen til sine palestinske medborgere i de okkuperte områdene.

Til tross for dette, ble det tydelig at de palestinske arabere i Israel, som utgjorde en betydelig minoritet, ble oversett i forhandlingene som ledet frem til Oslo-avtalen, som ble undertegnet 13. september 1993. Dette fraværet av politisk representasjon og anerkjennelse i avtalen viste klart hvor marginaliserte de palestinske araberne i Israel var i forhold til både den israelske staten og de større internasjonale politiske prosessene. For palestinerne i Israel ble dette et vendepunkt, som førte til dannelsen av politiske bevegelser som krevde et "stat for alle sine borgere" og som ville rette fokus på deres status som andreklasses borgere i et land som i stor grad nektet dem like rettigheter.

Den andre intifadaen som startet 30. september 2000, var en direkte respons på hendelser som rystet den palestinske befolkningen i både de okkuperte områdene og i Israel. HFCACI (High Follow-Up Committee for Arab Citizens of Israel) oppfordret til en generell streik etter at flere palestinere ble drept i al-Aqsa-komplekset i Jerusalem. Dette var en tid preget av voldelige sammenstøt og blodige sammenstøt, som forlot mange palestinske familier i sorg og fortvilelse. Den mest symboltunge hendelsen var drapet på den 12 år gamle Mohamed Al-Dorra, som ble drept under intens israelsk militær ild i Gaza. Dette, sammen med den voldelige responsen fra israelske sikkerhetsstyrker, styrket en allerede utbredt følelse av urettferdighet og marginalisering blant palestinerne i Israel. De palestinske borgerne i Israel reagerte med økt frustrasjon og håpløshet, noe som førte til flere demonstrasjoner og voldelige sammenstøt med de israelske styrkene.

Dette var en tid da grensen mellom de okkuperte områdene og Israel visket ut, og mange palestinere i Israel følte at de var en del av den bredere nasjonale kampen mot okkupasjonen. Deres frustrasjon var imidlertid ikke bare rettet mot okkupasjonen, men også mot den systematiske diskrimineringen de ble utsatt for i det israelske samfunnet. Den israelske statens respons på demonstrasjonene var ekstremt voldsom, og 13 palestinske borgere ble drept under protestene. Dette dypet de eksisterende skillelinjene og bidro til å styrke en følelse av at det ikke fantes noe "Grønt Linje" for de israelske styrkene når det gjaldt deres palestinske borgere.

I tillegg til disse voldelige hendelsene, vokste det frem en solidaritetsbevegelse bestående både av jødiske og arabiske israelere. Gruppa som representerte begge folkeslag inkluderte "Anarkister mot Muren", "Tarabut" og "Ta’ayush". Disse bevegelsene representerte et forsøk på å bygge bro mellom de to samfunnene, utfordre de eksisterende maktstrukturer og fremme en felles, politisk og humanitær tilnærming til konflikten. Gjennom samarbeid på tvers av etnisiteter forsøkte de å kaste lys på den undertrykkelsen som både arabere og jøder i Israel var utsatt for, og håpet på en fremtid som var preget av like rettigheter og samarbeid.

Den palestinske befolkningen i Israel har gjennomgått en lang og smertefull vei mot politisk og sosial rettferdighet. Deres situasjon har vært et ekko av det som skjedde med deres folk i 1948, men samtidig har de vist en bemerkelsesverdig evne til å tilpasse seg, organisere seg og kjempe for sine rettigheter. Fra stillferdige former for motstand etter 1948 til mer åpne politiske bevegelser og samhold etter 1967, har de palestinske araberne i Israel alltid vært i en kamp for å bli anerkjent som fullverdige borgere i staten Israel.

Endelig, en viktig del av denne kampen har vært at de palestinske araberne i Israel alltid har forstått at deres skjebne er tett sammenvevd med skjebnen til det palestinske folket generelt. De har ikke bare kjempet for sine egne rettigheter, men også for rettferdighet og likhet for alle palestinere, både i Israel og i de okkuperte områdene. Det er en påminnelse om at kampen for nasjonal og sosial rettferdighet ikke har klare geografiske grenser, men er en kontinuerlig prosess som involverer solidaritet, motstand og en uavbrutt kamp for anerkjennelse.

Hvordan humanitære organisasjoner kan balansere hjelp og politisk engasjement i konflikten mellom Israel og Palestina

I et samfunn preget av konflikt og systematiske menneskerettighetsbrudd er det en voksende forståelse for at humanitær hjelp og politisk engasjement ikke nødvendigvis er motstridende, men heller kan være komplementære. Humanitære organisasjoner som opererer i Israel og de okkuperte palestinske områdene står overfor et viktig dilemma: Hvordan kan de tilby hjelp uten å gi etter for politiske press eller partiskhet, samtidig som de tar hensyn til de underliggende årsakene til konflikten?

Organisasjoner som Breaking the Silence og Coalition of Women For Peace har for eksempel tatt et klart standpunkt ved å utfordre den israelske okkupasjonen og eksponere de virkelige konsekvensene av militær kontroll over et folk. Breaking the Silence, etablert av tidligere soldater, har som mål å avsløre hvordan okkupasjonen påvirker både palestinere og israelske soldater. På samme måte har Coalition of Women For Peace forsøkt å knytte feminisme og motstand mot okkupasjonen, og har dermed bidratt til en mer nyansert forståelse av hvordan både kjønn og politikk samhandler i konflikten.

Samtidig finnes det flere organisasjoner som ikke nødvendigvis har en politisk agenda, men som likevel fokuserer på å forbedre livskvaliteten til palestinere, som B’tselem og Physicians for Human Rights. Disse organisasjonene tar på seg oppgaven med å dokumentere menneskerettighetsbrudd, og på den måten skape et press på israelske myndigheter for å endre sine handlinger.

Det er viktig å merke seg at de fleste av disse organisasjonene har som utgangspunkt et menneskelig behov for å reagere på de lidelsene som pågår i de okkuperte områdene. Når humanitære organisasjoner opererer i områder som Gaza, som er underlagt både blokkade og hyppige militære operasjoner, kan de ikke ignorere de politiske årsakene til humanitær nød. For eksempel ble de flere oppfordringene om å stoppe militære operasjoner under den tredje Gaza-konflikten, kjent som «Operation Protective Edge» i 2014, ledsaget av et klart krav om å adressere de underliggende politiske årsakene som fører til at konflikten eskalerer igjen og igjen.

Det er på dette punktet at politisk engasjement fra humanitære organisasjoner blir et tema som er svært kontroversielt. På den ene siden er det de som hevder at humanitær hjelp må begrenses til å hjelpe folk på bakken uten å ta politiske standpunkter, for å sikre at hjelpen forblir upartisk. På den andre siden er det de som mener at det er umulig å tilby varig hjelp uten å gripe inn i de politiske strukturene som gjør lidelsene mulig i første omgang. En organisasjon som har stilt seg på den andre siden, er Zochrot, som ble etablert i 2002 for å fremme bevissthet om Nakbaen og konsekvensene av 1948-krigen for palestinerne. De stiller spørsmål ved de moralske grunnlagene for staten Israel og belyser viktigheten av å anerkjenne og lære av fortiden for å bygge et bærekraftig og rettferdig framtid.

Selv om mange av disse organisasjonene har et sterkt politisk engasjement, er det andre som fokuserer på å møte konkrete behov i befolkningen. For eksempel jobber Comet-ME, som gir tilgang til fornybar energi i off-grid palestinske samfunn, og Gisha, som kjemper for palestinernes rett til bevegelsesfrihet, spesielt i Gaza. Denne typen arbeid kan oppleves som mindre politisk, men er uansett tett knyttet til kampen for grunnleggende menneskerettigheter, som de israelske myndighetene har et ansvar for å respektere.

Humanitære organisasjoner har dermed en kompleks rolle i konflikten. De må balansere det å tilby livsviktig hjelp, samtidig som de utfordrer politiske systemer som opprettholder undertrykkelse. Spørsmålet som ofte stilles er hvor langt organisasjonene kan gå i å utøve politisk press, samtidig som de opprettholder sitt humanitære mandat. Når disse organisasjonene engasjerer seg i politisk påvirkning, risikerer de ofte anklager om partiskhet og antisemittisme, spesielt fra israelske myndigheter. Likevel, påpeker mange organisasjoner at de handler på vegne av deres palestinske partnere, som ofte ser humanitær hjelp som meningsløs uten en samtidig innsats for å endre de politiske forholdene som skaper nød.

Det er derfor avgjørende at de som er involvert i humanitært arbeid på begge sider av konflikten forstår at hjelpen de tilbyr ikke eksisterer i et vakuum. Den politiske virkeligheten må alltid tas i betraktning for å kunne bidra til varige løsninger. Det er også viktig å være klar over at kampen for menneskerettigheter i dette området ofte går hånd i hånd med politisk endring. Samtidig er det essensielt å være bevisst på at de forskjellige aktørene kan ha ulike perspektiver og tilnærminger til hva som er den mest effektive måten å oppnå rettferdighet og fred på.