Hobbes maakt duidelijk dat vrijheid en wil nauw met elkaar verbonden zijn. Wanneer we onszelf onderworpen voelen aan een autoriteit, zoals een koning, is het vaak vanuit angst voor mogelijke consequenties. Deze angst verandert onze wil; we gaan van het verlangen om iets te behouden (zoals ons geld) naar het verlangen om onze eigen veiligheid te waarborgen. Dit betekent echter niet dat we onze wil verliezen, maar juist dat we onze wil aanpassen aan onze situatie. In Hobbes’ visie kan ik niet vrijwillig handelen tegen mijn eigen wil. Als ik bijvoorbeeld gehoorzaam ben aan een koning uit angst, betekent dat niet dat ik mijn wil verlies; ik handel uit mijn eigen keuze, die bepaald wordt door de situatie waarin ik me bevind.

Vrijheid, volgens Hobbes, is de afwezigheid van obstakels die mijn beweging beperken. Het is niet het ontbreken van de wil of kracht om iets te doen, maar het gebrek aan externe obstakels die me verhinderen te handelen. De ware vrijheid ligt in het kunnen bewegen, het kunnen handelen zonder dat iets of iemand je fysiek of juridisch tegenhoudt. Voor Hobbes betekent dit dat zowel een monarch als een democratie de mogelijkheid biedt om vrijheid te ervaren, zolang de autoriteit in staat is om de noodzakelijke voorwaarden voor beweging te garanderen.

Hobbes maakt hierbij een belangrijk onderscheid tussen persoonlijke vrijheid en politieke macht. De politieke macht, zoals die van de burger in een republiek, is niet hetzelfde als de vrijheid die men ervaart. Het feit dat een burger meebepaalt wat de wetten zijn, betekent niet dat hij vrij is; hij blijft verplicht zich aan die wetten te houden, net als een onderdaan in een monarchie. In die zin is de vrijheid die Hobbes beschrijft meer fundamenteel en los van de vorm van de regering, zolang de wet maar in staat is om de burger te beschermen tegen externe beperkingen.

Er is een verder inzicht dat Hobbes biedt over de monarchie. Hij stelt dat, hoewel we vaak denken dat we minder vrij zijn onder een monarchie, er paradoxaal genoeg ruimte is voor meer vrijheid wanneer de monarch de wetten strikt afdwingt. In een absolute monarchie is er, volgens Hobbes, minder ruimte voor externe conflicten en obstakels die de individuele bewegingen kunnen hinderen. Als de monarch zorgt voor een stabiele omgeving zonder de druk van onduidelijke of onvoorziene wetten, is er meer ruimte voor individuele vrijheid. Dit gebeurt zelfs als de angst voor de koning een drijfveer blijft voor handelingen. Wanneer we handelen uit angst, handelen we nog steeds naar onze eigen wil, omdat die angst ons aanzet tot actie, hoewel het vanuit een negatief verlangen komt.

Wat Hobbes verder duidelijk maakt, is dat we, zelfs in een samenleving met strikte wetten, vrij zijn in de momenten waarin de wet niet spreekt of niet ingrijpt. De vrijheid om keuzes te maken over hoe we ons leven inrichten – zoals het kiezen van onze handel of waar we willen wonen – is een essentieel aspect van menselijke vrijheid, ongeacht de politieke structuur. In feite stelt Hobbes dat wanneer de wet niet actief een richting opgeeft of een handeling voorkomt, we ons bevrijd voelen, omdat er geen extern obstakel is dat ons belet te handelen volgens onze eigen voorkeuren.

Het lijkt misschien tegenstrijdig, maar Hobbes geeft aan dat een totalitaire heerschappij niet noodzakelijkerwijs leidt tot een afname van vrijheid, zolang de heerser erin slaagt om de burgers te beschermen tegen de chaos van onzekerheid en willekeurige wetten. Waarin de monarch de mogelijkheid biedt om te handelen zonder constante angst voor willekeurige beperkingen, is er ruimte voor vrijheid in de echte zin van het woord.

Daarnaast is het van belang te begrijpen dat de vrijheid volgens Hobbes altijd in relatie staat tot de kracht van de overheid. De mate van onderwerping aan de heersende macht, hoe absolutistisch die ook mag zijn, bepaalt voor Hobbes de mate van vrijheid die we ervaren. Het idee dat vrijheid afhangt van de afwezigheid van obstakels betekent dat we, paradoxaal genoeg, meer vrijheid kunnen ervaren naarmate we meer gehoorzamen aan een autoriteit die in staat is ons te beschermen tegen de onzekerheden van het leven.

Vrijheid is dus niet zozeer de afwezigheid van wet of gezag, maar de afwezigheid van obstructies die ons vermogen om te handelen beperken. Hobbes vraagt ons om vrijheid niet te zien als een absolute of natuurlijke toestand, maar als een dynamisch concept dat altijd onderhevig is aan de context van de samenleving en de vormen van gezag die daarin bestaan.

Wat maakt de opkomst van een heroïsche wetgever van waarde mogelijk?

Beschaving en vooruitgang, zo betoogt Hayek, zijn afhankelijk van het vermogen van ieder van ons om kennis te benutten die beschikbaar is voor gebruik, maar niet toegankelijk is voor ons verstand. De computer waarop ik typ is een opslagplaats van eeuwen van wiskunde, wetenschap en techniek. Ik weet hoe ik hem moet gebruiken, maar ik begrijp hem niet. Het merendeel van onze kennis is zo. We kennen de "hoe" van dingen – hoe we de computer aanzetten, ons tekstverwerkingsprogramma oproepen en typen – zonder de "dat" van dingen te kennen: elektriciteit is de stroom van elektronen, circuits werken via binaire keuzes, enzovoort. Anderen bezitten dit soort kennis; wij niet. Deze combinatie van onze know-how en hun kennis bevordert de vooruitgang van de beschaving. Omdat zij hebben nagedacht over hoe een computer optimaal kan worden ontworpen, zijn wij vrij om de transistors en microchips te negeren; in plaats daarvan kunnen we online kleding bestellen, contact houden met oude vrienden alsof ze naast de deur wonen en ons verdiepen in voorheen ontoegankelijke bibliotheken en archieven om een nieuw verslag van de Krimoorlog te produceren.

We kunnen nooit weten welke toevalligheden van kennis en know-how de beste resultaten zullen opleveren, welke combinatie van genialiteit en onwetendheid de grootste vooruitgang zal brengen. Daarom moeten individuen – alle individuen – vrij zijn om hun doelen na te streven en de wijsheid van anderen voor hun eigen doeleinden te benutten. Het toestaan van de onzekerheden van vooruitgang is de grootste waarborg voor vooruitgang. Hayeks betoog voor vrijheid rust minder op wat we weten of willen weten dan op wat we niet weten, minder op wat we moreel recht hebben als individuen dan op de voordelige gevolgen van individuele vrijheid voor de samenleving als geheel. In feite gaat het volgens Hayek niet zozeer om mijn vrijheid of de vrijheid van mijn vrienden en buren. Het gaat om de vrijheid van die onbekende en onbenutte figuur van uitvinding, aan wie mijn vrienden en ik later ons grotere geluk en welzijn zullen danken: "Het is niet belangrijk welke vrijheid ik persoonlijk zou willen uitoefenen, maar welke vrijheid iemand nodig heeft om dingen te doen die nuttig zijn voor de samenleving. Deze vrijheid kunnen we alleen aan de onbekende persoon verzekeren door het aan iedereen te geven."

Diep in Hayeks begrip van vrijheid ligt dus het idee dat de vrijheid van sommige mensen meer waard is dan de vrijheid van anderen: "De vrijheid die door één man op de miljoen wordt gebruikt, kan voor de samenleving belangrijker zijn en voordeliger voor de meerderheid dan welke vrijheid dan ook die wij allemaal gebruiken." Hayek citeert goedkeurend deze uitspraak van een negentiende-eeuwse filosoof: "Het kan van extreem belang zijn dat sommigen vrijheid genieten… hoewel deze vrijheid misschien noch mogelijk noch wenselijk is voor de grote meerderheid." Het feit dat we vrijheid niet alleen aan die individu toekennen, heeft uitsluitend te maken met onze onwetendheid: we kunnen niet van tevoren weten wie hij zou kunnen zijn. "Als er al alwetende mensen waren, als we niet alleen alles wisten wat invloed heeft op het bereiken van onze huidige wensen, maar ook op onze toekomstige verlangens en behoeften, dan zou er weinig pleidooi voor vrijheid zijn."

Zoals deze verwijzing naar "toekomstige verlangens en behoeften" suggereert, heeft Hayek veel meer in gedachten dan producenten die reageren op een al bestaand marktvraag; hij heeft het over mensen die nieuwe markten creëren – en niet alleen van verlangens of behoeften, maar van basis smaken en overtuigingen. De vrijheid die Hayek het meeste waardeert, is de vrijheid van die wetgevers van waarden die onze doelen bepalen en vormen. De overgrote meerderheid van de mannen en vrouwen, zegt Hayek, is simpelweg niet in staat om de gevestigde denk- en werkwijzen te doorbreken; als ze de keuze hadden, zouden ze nooit iets nieuws kiezen, nooit iets beters doen dan wat ze nu doen. Actie door collectieve overeenkomst is beperkt tot gevallen waarin eerdere inspanningen al een gemeenschappelijk standpunt hebben gecreëerd, waar de opinie over wat wenselijk is al vaststaat, en waar het probleem is te kiezen tussen mogelijkheden die al algemeen erkend zijn, niet het ontdekken van nieuwe mogelijkheden.

Hoewel sommigen zouden kunnen beweren dat Hayeks betoog hier minder voortkomt uit een sombere visie op gewone mensen dan uit zijn afkeer van politiek, sluit hij expliciet de "beslissing van een bestuurlijke elite" uit van de zure kritiek. Evenmin verbergt hij zijn bedenkingen over de capaciteiten van de individuele werknemers die de grote meerderheid vormen. De arbeider is een wezen met beperkte horizon. In tegenstelling tot de werkgever of de "onafhankelijke", die beiden toegewijd zijn aan het "vormen en hervormen van een levensplan", is de oriëntatie van de werknemer "grotendeels een kwestie van zich aanpassen aan een gegeven kader". Hij mist verantwoordelijkheid, initiatief, nieuwsgierigheid en ambitie. Hoewel sommige van dit gebrek noodzakelijk is – de werkplek tolereert geen "acties die niet voorgeschreven kunnen worden of die niet conventioneel zijn" – benadrukt Hayek dat dit "niet alleen de feitelijke, maar ook de geprefereerde positie is van de meerderheid van de bevolking". De grote meerderheid vindt het fijn om zich aan het regime van de werkplek te onderwerpen omdat het hen geeft wat zij voornamelijk willen: een gegarandeerd vast inkomen voor de lopende uitgaven, min of meer automatische verhogingen, en voorzieningen voor de oude dag. Ze zijn zo ontheven van een aantal verantwoordelijkheden van het economische leven. Eenvoudig gezegd, dit zijn mensen voor wie het volgen van orders van een superieur niet alleen een welkome verlichting is, maar een voorwaarde voor hun vervulling: "Het doen van de wil van anderen is voor de werknemer de voorwaarde om zijn doel te bereiken."

Daarom zou het geen verrassing moeten zijn dat Hayek gelooft in een avant-garde van smaakmakers, wiens macht en positie hen in staat stellen niet alleen voorbij de bestaande horizon te kijken, maar ook nieuwe horizonnen te ontdekken. Pas vanuit een geavanceerde positie worden de volgende reeksen van verlangens en mogelijkheden zichtbaar, zodat de selectie van nieuwe doelen en de inspanning om deze te bereiken lang vóór de meerderheid kan beginnen. Deze horizonnen omvatten alles van "wat we als goed of mooi beschouwen" tot de ambities, doelen en doeleinden die we nastreven in ons dagelijks leven, tot "de verspreiding van nieuwe ideeën in politiek, moraal en religie." Op al deze fronten is het de avant-garde die de weg leidt en onze grenzen stelt.

Het meest interessante is hoe expliciet en vasthoudend Hayek is in het koppelen van de wetgeving van nieuwe waarden aan het bezit van enorme hoeveelheden rijkdom en kapitaal, zelfs – of vooral – rijkdom die is geërfd. Vaak, zegt Hayek, kunnen het alleen de allerrijksten zich nieuwe producten of smaken veroorloven. Door geld uit te geven aan deze luxeproducten geven zij producenten de kans om nieuwe ontwerpen en productieprocessen te experimenteren. Dankzij hun patronage zullen producenten goedkopere manieren vinden om deze producten te maken en te leveren – goedkoop genoeg, zodat de meerderheid ervan kan genieten. Wat vroeger een luxe van de luie rijken was – panty’s, auto’s, pianolessen, de universiteit – is nu een massaconsumptieproduct.

De belangrijkste bijdrage van groot vermogen is echter dat het de bezitter bevrijdt van de achtervolging van geld, zodat hij niet-materiële doelen kan nastreven. Bevrijd van de werkplek en de ratrace, kunnen de "luie rijken" – een term die Hayek probeert terug te claimen als iets positiefs – zich wijden aan het ondersteunen van de kunsten, het subsidiëren van nobele doelen zoals abolitionisme of strafrechtsherziening, en het oprichten van nieuwe filantropieën en culturele instellingen. Degenen die in rijkdom geboren zijn, zijn van bijzonder belang. Zij zijn niet alleen de begunstigden van de vooruitgang die zij mogelijk maken, maar het is vooral hun vermogen om een cultuur te beïnvloeden en nieuwe waarden te scheppen die bepalend zijn voor het welzijn van de samenleving.

Wat is de relatie tussen Nietzsche en de Oostenrijkse school van economie?

De politieke filosofie van Friedrich Nietzsche wordt vaak beschouwd als losstaand van de economische theorieën die door de Oostenrijkse school, zoals Ludwig von Mises en Friedrich von Hayek, zijn gepromoot. Toch is het niet moeilijk om parallellen te trekken tussen hun ideeën. Zowel Nietzsche als de Oostenrijkse economen delen een fundamenteel wantrouwen tegenover het egalitarisme en de collectivistische bewegingen van hun tijd. Hun visies op de samenleving, de economie en het individu lijken op het eerste gezicht misschien niet veel gemeen te hebben, maar bij nader inzien blijken er diepgaande overeenkomsten te zijn in hun benaderingen van vrijheid, hiërarchie en de rol van elites in de maatschappij.

Nietzsche’s kritiek op de massamaatschappij, de democratie en het egalitarisme staat centraal in zijn filosofie. Hij benadrukt de noodzaak van de "overmens" die in staat is om buiten de conventies van de massa te denken en zich te onderscheiden door zijn intellect en kracht. Dit idee sluit aan bij het denken van de Oostenrijkse economen, die ook pleiten voor een samenleving waarin individuele vrijheid en creatief ondernemerschap centraal staan, zonder de verstikkende invloed van overmatige regulering of staatsinterventie. Het idee van de “elite” als drager van vooruitgang en vernieuwing is bij Nietzsche en de Oostenrijkse economen evenzeer aanwezig, zij het op verschillende manieren.

Friedrich von Hayek bijvoorbeeld, ziet de markt als een zelfregulerend mechanisme dat de beste mensen in staat stelt om op te stijgen, wat in wezen een meritocratisch systeem is. In zijn beroemde werk The Road to Serfdom stelt Hayek dat de collectivistische ideologie leidt tot totalitarisme, en dat alleen een vrije markt de ruimte biedt voor de individualiteit en creativiteit die noodzakelijk zijn voor vooruitgang. Nietzsche zou het waarschijnlijk met deze zienswijze eens zijn, aangezien hij ook een tegenstander is van iedere vorm van uniformiteit die de authenticiteit van het individu bedreigt.

Nietzsche’s concept van de "wil tot macht" heeft ook resonantie in het Oostenrijkse denken, vooral in relatie tot het idee van "zelfbeschikking" en de kracht van het individu. Voor zowel Nietzsche als voor de Oostenrijkse economen is de individuele macht essentieel voor de ontwikkeling van de samenleving. De nadruk ligt echter niet op gelijkheid, maar op de bevrijding van het individu van externe beperkingen, waaronder de beperkingen die door de massa of de staat worden opgelegd.

Daarnaast heeft het onderwerp van autoriteit en leiderschap een opvallende plek in de werken van zowel Nietzsche als de Oostenrijkse denkers. Nietzsche stelt dat echte leiders niet democratisch gekozen hoeven te worden, maar voortkomen uit hun eigen kracht en visie. Dit idee heeft veel gemeen met Hayeks opvatting over de rol van de leider in een vrije samenleving, hoewel Hayek zich sterk afzet tegen de totalitaire leiders die zich in een staatsgeleide economie zouden manifesteren. Nietzsche zou waarschijnlijk geen bezwaar hebben tegen een autoritaire leider, zolang deze de massa niet onderdrukt, maar in plaats daarvan de kracht van het individu en de vooruitgang van de beschaving bevordert.

Niettemin moeten we voorzichtig zijn met het trekken van te scherpe conclusies over de directe invloed van Nietzsche op het Oostenrijkse denken. Hoewel er zeker raakvlakken zijn, is de vraag of Nietzsche’s filosofie daadwerkelijk een steunpilaar kan zijn voor het neoliberalisme zoals Hayek dat voorstond, meer complex. Nietzsche was immers geen econoom, en zijn ideeën waren in de eerste plaats bedoeld als een culturele kritiek op de Westerse waarden, niet als een leidraad voor economisch beleid. Zijn kritiek op de massa, de democratie en de traditionele waarden van de samenleving zou in sommige opzichten kunnen worden gezien als een kritiek op het hele idee van de markteconomie die de Oostenrijkse economen propageerden.

Het is dus belangrijk om de filosofische ideeën van Nietzsche te onderscheiden van de economische ideeën van de Oostenrijkse school. Hoewel er zeker overeenkomsten zijn in hun wantrouwen tegen democratische egalitarisme en hun voorkeur voor een wereld waar elites de boventoon voeren, zijn hun doelen en methoden fundamenteel anders. Nietzsche wilde een culturele revolutie bewerkstelligen die de oude waarden van religie, moraal en sociale structuur ter discussie stelde, terwijl de Oostenrijkse economen zich concentreerden op de economische aspecten van vrijheid en markteconomie, zonder noodzakelijkerwijs een diepgaande culturele transformatie te bepleiten.

Wat verder van belang is, is het verschil in de benadering van sociaal beleid. De Oostenrijkse school legt een sterke nadruk op de vrijheid van de markt en de afwezigheid van staatsinterventie, terwijl Nietzsche veel kritischer stond tegenover de sociale waarden die in een kapitalistische samenleving tot bloei komen. Hij zou waarschijnlijk bezwaar maken tegen een samenleving die zich richt op materieel gewin en die de zogenaamde "slavenmoraal" van de bourgeoisie omarmt, waar de meest "sluwerige" en "praktische" mensen de bovenhand krijgen. Dit contrast tussen Nietzsche’s cultuurkritiek en de economische nadruk van de Oostenrijkse school is essentieel voor een goed begrip van hun verschillende visies op de samenleving.

Het is dus belangrijk voor de lezer te begrijpen dat de ideologische verbinding tussen Nietzsche en de Oostenrijkse economen niet zozeer bestaat uit een gezamenlijke visie op het economische systeem, maar meer in een gezamenlijke afwijzing van de heersende sociale en politieke structuren van hun tijd. Beiden kwamen op tegen de nivellering van de maatschappij en de onderdrukking van het individu, maar op verschillende manieren en vanuit verschillende perspectieven. De vraag of deze denkers daadwerkelijk een gemeenschappelijk politiek programma zouden hebben kunnen ontwikkelen, blijft onopgelost, maar hun gedeelde kritiek op de massa en de massa’s normatieve waarden biedt een waardevolle basis voor verder onderzoek in zowel de politieke filosofie als de economische theorie.

Is Monaco Veranderd of Gestolen?
Zijn wateraangedreven motoren werkelijk een duurzame oplossing voor vervoer?
Hoe kan de Metaverse de Onderwijssector Hervormen?