Het politieke landschap in de Verenigde Staten wordt steeds complexer, en de relatie tussen de Republikeinse Partij en de evangelische christenen is daarbij een van de meest intrigerende en veelbesproken onderwerpen. Het gebruik van de term "evangelical crackup" verwijst naar de mogelijke breuk of de spanningen die zich voordoen binnen de hechte band tussen evangelicals en de Republikeinen, vooral na de onrustige verkiezingen van 2016. Ondanks dat de loyaliteit van de witte evangelicals in die verkiezingen onveranderd bleef, werden er diepe breuken zichtbaar, niet alleen onder de partijtop, maar ook onder de kiezers zelf.

Het woord "crackup" heeft verschillende betekenissen. Het kan duiden op een emotionele of psychologische ineenstorting, op een breuk of zelfs op het moment van falen. In het geval van de evangelische beweging in de Verenigde Staten kan het een verwijzing zijn naar de interne spanningen die zich steeds meer manifesteren. Deze spanningen ontstaan niet alleen uit de onenigheid binnen de elite van de evangelische gemeenschap, maar ook uit de verschuivingen in de politieke opvattingen en prioriteiten van de achterban.

De verkiezingen van 2016 waren een keerpunt, niet enkel door de onverwachte uitslag, maar vooral door de manier waarop de evangelische leiders zich opstelden tegenover de kandidaat van de Republikeinen. Ondanks de innerlijke verdeeldheid onder de top van de evangelische elites, bleef de steun van de bredere evangelische achterban sterk. Dit roept de vraag op hoe het mogelijk is dat een kandidaat, die niet de volle steun kreeg van evangelische elites, toch het vertrouwen van de gewone gelovigen wist te winnen. Deze paradox is een kernpunt in de discussie over de toekomst van de Evangelisch-Republicaanse coalitie.

In de nasleep van de verkiezingen werd er binnen de evangelische gemeenschap geprobeerd om een breder debat aan te gaan over wat het betekent om evangelisch te zijn in de politieke arena. Sommige leiders hebben geprobeerd om de definitie van 'evangelisch' te herzien om tegenstanders uit te sluiten, wat impliceert dat de onderliggende politieke en culturele verschuivingen diepgaand zijn. Echter, door deze herdefiniëring kunnen belangrijke inzichten over de veranderende politieke dynamiek binnen de evangelische gemeenschap verloren gaan.

Het onderzoek naar deze politieke verschuivingen is essentieel, omdat het ons niet alleen meer leert over de politieke voorkeuren van evangelicals, maar ook over de bredere krachten die deze veranderingen aandrijven. De loyaliteit van evangelicals aan de Republikeinen is al decennia lang een van de stabielste politieke allianties in de Verenigde Staten. Toch wordt het steeds duidelijker dat deze coalitie niet immuun is voor de invloeden van binnenuit en van buitenaf, vooral met de opkomst van nieuwe ideologische stromingen binnen de beweging zelf.

Er is ook een toenemende diversiteit binnen de evangelische gemeenschap die moeilijk te negeren is. De opkomst van Latino evangelicals, evenals de groei van progressieve stemmen binnen de jongere generatie evangelischen, roept de vraag op of de traditionele politieke bondgenootschappen nog wel houdbaar zijn. Voor veel van deze groepen is de Republikeinse agenda niet meer vanzelfsprekend, en ze kijken steeds kritischer naar de manier waarop religie en politiek met elkaar verweven raken.

Daarnaast heeft de relatie tussen de evangelische beweging en de rechtse politieke elite bredere implicaties voor het politieke landschap van de Verenigde Staten. De evangelische boodschap heeft zich sinds de jaren zestig steeds meer verweven met conservatieve standpunten, vooral op sociaal-ethisch vlak. Toch is het duidelijk dat deze integratie van religie en politiek niet zonder zijn eigen spanningen en tegenstellingen is. Er zijn steeds meer stemmen die pleiten voor een herziening van de manier waarop religie de politiek binnenkomt, wat kan leiden tot nieuwe vormen van politieke betrokkenheid binnen de evangelische gemeenschap.

Ten slotte is het belangrijk te begrijpen dat de verschuivingen binnen de evangelische gemeenschap niet alleen te maken hebben met politieke voorkeuren, maar ook met de manier waarop religie wordt beleefd en begrepen in het dagelijks leven van de gelovigen. Het politieke gedrag van evangelicals is onlosmakelijk verbonden met hun religieuze overtuigingen, en daarom zal het voor zowel politieke partijen als de religieuze leiders zelf belangrijk zijn om deze veranderende dynamiek goed te begrijpen. Dit vereist een zorgvuldige reflectie op de waarden en overtuigingen die de basis vormen van het evangelische geloof, evenals een beter begrip van hoe deze overtuigingen zich vertalen naar politieke keuzes.

Hoe Heeft de Invloed van Evangelische Activisten de Republikeinse Partij Vormgegeven?

De invloed van evangelische activisten binnen de Republikeinse Partij is door de jaren heen onderwerp van veel discussie en onderzoek. Een van de opvallende trends in deze invloed is de verschuiving in de demografie van de partijactivisten. Terwijl in de jaren '70 en '80 de Republikeinse partij vooral werd gedomineerd door mainline protestanten, is er sinds de jaren '90 een duidelijke stijging te zien in de vertegenwoordiging van vrome evangelische protestanten. Dit proces heeft zich verder verdiept naarmate de invloed van deze activisten binnen de partij sterker werd. Evangelische activisten, vooral degenen met een sterke religieuze toewijding, hebben zich niet alleen een prominente plek verworven binnen de partij, maar hun invloed lijkt zelfs te groeien.

Toch wordt deze opkomst van evangelische activisten in de partij niet zonder kritiek ontvangen. Sommigen wijzen erop dat deze activisten, naarmate ze langer actief zijn binnen de partij, steeds pragmatischer worden in hun politieke benaderingen. Geoffrey Layman (2010) wijst op een interessant fenomeen: naarmate evangelische activisten meer tijd doorbrengen in de Republikeinse Partij, nemen ze een pragmatischer standpunt in, waarbij compromissen soms noodzakelijk lijken om electorale winst te behalen. Dit pragmatisme is te zien in de steun die evangelische leiders hebben gegeven aan Republikeinse presidentskandidaten zoals John McCain in 2008, Rudy Giuliani in 2008, en Donald Trump in 2016, hoewel deze politici eerder kritiek hadden op de Christelijke Rechters of afwijkende standpunten hadden over culturele kwesties.

Deze pragmatische houding wordt door sommige leiders van de Christelijke Rechter als verraad gezien, omdat zij geloven dat evangelische activisten hun religieuze waarden hebben opgeofferd voor politieke macht en succes binnen de Republikeinse Partij. Toch wordt niet ontkend dat evangelische activisten nog steeds een belangrijke rol spelen binnen de partij. Alle recente Republikeinse presidentskandidaten hebben geprobeerd de steun van evangelischen te verkrijgen door hun conservatieve standpunten over culturele kwesties te benadrukken, hetgeen aantoont dat de invloed van deze activisten in de politiek van de partij niet is afgenomen, zelfs al wordt deze invloed soms minder uniek en steeds meer vergelijkbaar met die van andere conservatieve politieke activisten.

Wanneer we kijken naar de representatie van evangelische protestanten binnen de Republikeinse Partij, blijkt uit de Convention Delegate Study (CDS) dat er een opvallende verandering heeft plaatsgevonden in de vertegenwoordiging van religieuze groepen binnen de partij. De aanwezigheid van vrome evangelische protestanten op nationale partijconventies is sinds de jaren '80 gestaag gestegen, terwijl de aanwezigheid van mainline protestanten in dezelfde periode dramatisch is afgenomen. Het is duidelijk dat de Republikeinse Partij steeds meer wordt vertegenwoordigd door activisten met sterke religieuze overtuigingen, hoewel deze groep nog steeds geen meerderheid vormt.

Er is echter een andere dimensie die belangrijk is om te begrijpen: de verschillen in politieke opvattingen tussen de meer toegewijde evangelische activisten en andere groepen binnen de partij. Wanneer we de voorkeuren van evangelische activisten vergelijken met die van andere Republikeinse activisten, zien we dat vrome evangelischen doorgaans conservatiever zijn op cultureel en economisch gebied. Dit blijkt ook uit hun houding ten opzichte van de Tea Party en hun algemene ideologische positie, die verder naar rechts neigt dan die van minder toegewijde evangelischen of seculiere Republikeinen. Evangelische activisten zijn ook de sterkste voorstanders van pragmatisch politiek handelen, waarbij ze meer belang hechten aan partijharmonie en electorale winst dan aan ideologische zuiverheid.

Deze verschuiving naar pragmatisme heeft implicaties voor de toekomst van de evangelische invloed in de Republikeinse Partij. Het suggereert dat, hoewel de invloed van evangelischen nog steeds aanzienlijk is, deze steeds meer in lijn komt met de bredere tendensen binnen de partij, waar pragmatisme en electorale overwegingen steeds belangrijker lijken te worden dan puur ideologische of culturele standpunten.

De vraag is dan of deze ontwikkeling de partij op de lange termijn zal versterken of verzwakken. Als de evangelische invloed zich blijft aanpassen aan de pragmatische eisen van de politiek, kan dit betekenen dat hun ideologische hardheid afneemt, wat kan leiden tot een minder onderscheidende rol binnen de Republikeinse Partij. Toch blijft de vraag bestaan of deze verschuiving in standpunten en de steeds grotere focus op verkiezingswinst ten koste zal gaan van de oorspronkelijke doelstellingen van de evangelische beweging binnen de politiek.

Naast de verschuiving in politieke voorkeuren, is het essentieel om te begrijpen hoe de pragmatische benadering van evangelische activisten invloed heeft op de bredere politieke cultuur. Het steeds verder oprekken van ideologische grenzen kan ertoe leiden dat de grenzen van politieke acceptatie verder worden verdund. Terwijl ideologische zuiverheid soms als een deugd wordt gezien, kan de nadruk op praktische politieke overwegingen betekenen dat compromissen steeds gebruikelijker worden, zelfs op gebieden die ooit als niet-onderhandelbaar werden beschouwd binnen de evangelische gemeenschap. Dit proces kan leiden tot een verandering in hoe conservatieve waarden worden gedefinieerd en verdedigd binnen de partij, wat mogelijk invloed heeft op de toekomst van de Amerikaanse politiek in het algemeen.

Hoe religie en economische opvattingen van evangelische protestanten verschillen op basis van ras en religieuze toewijding

De relatie tussen religie en politieke overtuigingen, met name op economisch vlak, is een complexe dynamiek die beïnvloed wordt door zowel de geschiedenis van een groep als haar maatschappelijke en religieuze context. Dit geldt ook voor de rol van evangelische protestanten, zowel wit als zwart, in de hedendaagse politieke arena van de Verenigde Staten. Terwijl de meeste witte evangelischen zich steeds meer associëren met conservatieve economische principes, is er een opmerkelijke verscheidenheid in de economische overtuigingen tussen witte en zwarte evangelischen, zelfs wanneer ze dezelfde religieuze overtuigingen delen.

In de vroege jaren 1970 besloten veel witte evangelischen zich aan de Republikeinse Partij te verbinden, grotendeels gedreven door culturele zorgen en, in mindere mate, economische argumenten. Het idee van persoonlijke verantwoordelijkheid, dat diep geworteld is in de religieuze traditie van individualisme, vormde een vruchtbare bodem voor de adoptie van conservatieve economische standpunten. Met de opkomst van de Republikeinse Partij, en de vermenging van religieuze taal met economische ideeën, zagen we dat religie een brug sloeg naar de acceptatie van economisch conservatisme.

Toch is dit niet het geval voor zwarte evangelischen. Terwijl witte evangelischen hun economisch conservatisme vaak afstemmen op een hoger sociaal-economisch status, blijft de houding van zwarte evangelischen significant liberaler, zelfs wanneer rekening wordt gehouden met religieuze toewijding en orthodoxie. De zwarte kerk, geworteld in de geschiedenis van sociale rechtvaardigheid en verzet tegen ongelijkheid, heeft lange tijd een rol gespeeld als een kracht voor sociale verandering. Dit verklaart de sterkere nadruk op de "sociale evangelie"-traditie binnen zwarte kerken, die zich richt op de zorg voor de armen en de bestrijding van sociale onrechtvaardigheid, in tegenstelling tot de meer individualistische benadering die vaak wordt geassocieerd met witte evangelische kerken.

Het is interessant om te merken dat, hoewel de religieuze orthodoxie van zowel witte als zwarte evangelischen hen beïnvloedt, de relatie tussen religie en economisch conservatisme niet gelijk is voor beide groepen. Bij witte evangelischen blijkt dat een sterkere toewijding aan religie, in de vorm van frequentere kerkbezoeken, gepaard gaat met een sterkere neiging naar economisch conservatisme. Dit komt mogelijk doordat hogere inkomensniveaus in combinatie met religieuze overtuigingen de acceptatie van conservatieve economische waarden versterken. Bij zwarte evangelischen blijkt echter dat religieuze toewijding geen significante invloed heeft op hun economische voorkeuren. De nadruk ligt hier meer op het sociaal-gerechtelijke aspect van hun geloof, waardoor hun opvattingen minder gekleurd worden door economische overwegingen.

Het verschil in economische attitudes tussen witte en zwarte evangelischen wordt verder versterkt door het sociaal-culturele context van hun geloofsgemeenschappen. Witte evangelischen zijn vaak meer gericht op het behoud van de traditionele economische waarden die resoneren met de protestantse werkethiek en kapitalistische principes, terwijl zwarte evangelischen, beïnvloed door hun geschiedenis van onderdrukking, eerder geneigd zijn om steun te geven aan progressieve economische beleidsmaatregelen die gericht zijn op het verbeteren van de levensomstandigheden van gemarginaliseerde groepen.

De discussie over de rol van religie in de economische opvattingen van deze twee groepen heeft implicaties voor de bredere politieke dynamiek van de Verenigde Staten. De verschuiving in de politieke voorkeuren van witte evangelischen naar het Republikeinse kamp is niet alleen te verklaren door culturele kwesties, maar ook door de manier waarop religie en economische overtuigingen elkaar versterken. De dynamiek binnen de evangelische gemeenschap laat zien hoe religieuze toewijding een significante rol speelt in de politieke keuzes van individuen, waarbij voor witte evangelischen de sterke verbondenheid met religie leidt tot een versterking van economisch conservatisme, terwijl voor zwarte evangelischen religie en economische standpunten elkaar niet zo direct beïnvloeden.

Deze bevindingen wijzen op de bredere betekenis van religie als een cultureel instrument, zoals de theorie van Ann Swidler (1986) over cultuur als een toolkit suggereert. Religie biedt mensen flexibiliteit in hun opvattingen over economie, maar deze flexibiliteit is sterk afhankelijk van de groepscontext en de sociale status van de gelovigen. Dit maakt het ook mogelijk om te begrijpen waarom mensen van verschillende etnische achtergronden verschillende economische visies ontwikkelen, zelfs als ze deel uitmaken van dezelfde religieuze traditie.

Wat verder belangrijk is, is dat de manier waarop mensen religieuze ideeën internaliseren en gebruiken om economische opvattingen te vormen, niet alleen wordt bepaald door religie zelf, maar ook door de sociaal-economische positie en de ervaringen van de gemeenschap. De invloed van religieuze orthodoxie, bijvoorbeeld in de vorm van bijbelse literaliteit, is sterker onder witte evangelischen, terwijl zwarte evangelischen de nadruk leggen op de morele verantwoordelijkheid voor sociale rechtvaardigheid. Dit verschil benadrukt hoe religie, als cultuurdrager, door de lens van sociale klasse en ras wordt begrepen en geïnternaliseerd.