Lyotard, ooit een marxist, distantieerde zich van de beweging na de gebeurtenissen van 1968 in Parijs, maar zijn diepgewortelde engagement voor politieke actie bleef behouden. Hij zag het als de plicht van filosofen om ‘getuigen te zijn van het verschil’, dat wil zeggen, actief deel te nemen aan de geschillen in de samenleving die aanleiding geven tot de noodzaak van waardeoordelen. Dit pleidooi was een oproep om de negatieve aspecten van relativisme te vermijden, zoals het zelfopgelegde isolement van overtuigingen dat sommige denkers, zoals Sextus Empiricus, voorstonden door zich terug te trekken in een ontkenning van alles wat niet absoluut zeker is.

Lyotard ziet het niet als een bevrijding van de verantwoordelijkheid om politiek actief te zijn. Integendeel, hij stelt dat filosofen moeten blijven zoeken naar constructieve antwoorden, in tegenstelling tot de deconstructivisten, die zich vaak beperken tot het ontmantelen van bestaande ideeën zonder een pad voorwaarts aan te bieden. Voor Lyotard is er geen plaats voor een eindeloze deconstructie van waarheden zonder concrete implicaties. In plaats daarvan pleit hij voor een pragmatische benadering van waardeoordelen, die we kunnen vinden in het werk van Aristoteles, waarbij elk oordeel wordt gemaakt op basis van de specifieke context van het geval, niet volgens een vooraf gedefinieerde set van regels die zonder uitzondering gevolgd moeten worden.

Lyotard benadrukt de effectiviteit van de waardeoordelen: de gevolgen van elke beslissing moeten centraal staan, niet de vraag of we trouw zijn aan een abstract universalisme. Universele voorschriften hebben betrekking op zaken van waarheid, niet van rechtvaardigheid. Deze twee domeinen behoren tot verschillende 'taalspelen'. De waarheid is namelijk iets anders dan rechtvaardigheid. De ervaring van rechtvaardigheid is niet iets waarvan we zeker kunnen weten of we het hebben bereikt, en dit is precies de reden waarom Lyotard stelt dat we altijd moeten handelen met een zekere mate van onzekerheid. Rechtvaardigheid vereist het erkennen van meerdere taalspelen die elk hun eigen criteria hebben. Het is als een reis naar een archipel, waar we niet zomaar de criteria van het ene eiland naar het andere kunnen brengen. Elke situatie vereist een nieuwe benadering, elk eiland heeft zijn eigen regels, die alleen binnen dat domein geldig zijn.

Daarnaast blijft een belangrijk element van Lyotards denken de onzekerheid over de effecten van onze beslissingen. Omdat de gevolgen van een beslissing zich in de tijd blijven ontwikkelen, kunnen we nooit definitieve oordelen vellen die alle implicaties dekken. Het oordeel is een voortdurend proces, geen afgesloten gebeurtenis. Dit is een belangrijk aspect van Lyotards visie, waarin hij besluit dat waarheid kan worden benaderd met een relatieve zekerheid. In deze context is er ruimte voor een zekere mate van vertrouwen in onze beslissingen, zelfs zonder de illusie van absolute kennis. Dit sluit aan bij de zogenaamde 'Bayesiaanse' benadering van waarheid, waarbij waarschijnlijkheden ons helpen om redelijke, pragmatische keuzes te maken ondanks de onmogelijkheid van absolute zekerheid.

Deze benadering kan goed worden vergeleken met het concept van ‘fuzzy logic’ in de besluitvorming, waarbij beslissingen niet strikt logisch worden afgedwongen, maar afgaan op een weging van verschillende factoren, die elk een zekere invloed hebben op de uiteindelijke keuze. Het idee is om een 'gewicht gemiddelde' te berekenen, waarbij de uitkomst een pragmatische afweging is van alle factoren die meespelen in een gegeven situatie. In dit model kan de rechter, bijvoorbeeld, beslissingen nemen door verschillende gevallen te overwegen, maar de keuze van welke gevallen relevant zijn, wordt bepaald door de specifieke omstandigheden van het moment.

Pragmatisme is voor Lyotard een manier om het relativisme te omarmen zonder in apathie of politieke passiviteit te vervallen. Het stelt ons in staat om door te gaan met debat en actie, zelfs als we nooit een absoluut definitief antwoord kunnen vinden op de complexiteit van sociale en politieke vraagstukken. Dit is de tegenstelling met de deconstructivistische benadering, die vaak leidt tot verlamming van het denken. Een deconstructionist, die zich buiten de traditionele filosofie plaatst en zich richt op het destabiliseren van elke vorm van betekenis, zal weinig ruimte laten voor politieke actie, aangezien zijn doel vooral is om overtuigingen en structuren van betekenis voortdurend te ontmantelen.

In Lyotards visie blijven we actief en betrokken in de wereld door te handelen met een pragmatische benadering van de waarheid. Het is niet nodig om te wachten op absolute zekerheid om te handelen; relatieve zekerheid is voldoende om beslissingen te nemen, zolang we maar bereid zijn de impact van onze keuzes te blijven volgen en bij te sturen waar nodig. Dit opent de weg voor voortdurende politieke betrokkenheid, zelfs in de schaduw van onzekerheid en complexiteit.

Wat kan relativisme ons leren over waarheid in een postmoderne wereld?

Het is algemeen bekend dat de zeventiende eeuw enorme gevangenissen creëerde voor degenen die zich niet aan de normen van de maatschappij hielden; het is minder bekend dat meer dan één op de honderd inwoners van Parijs zich daar bevond binnen enkele maanden. Het was dus niet de zoektocht naar objectieve waarheden die centraal stond, maar de strijd om macht: de relatieve machtsverhouding tussen verschillende fracties in de samenleving, en de strijd om de dominante positie binnen dat geheel. Diegenen die de macht hadden, konden bepalen wat in hun samenleving als waarheid zou gelden — zoals Lyotard terecht wees, is dit historisch gezien het gebruikelijke patroon in verschillen van mening.

Foucault wordt vaak beschuldigd van het overdrijven van de relatie tussen waarheid en macht, wat de kritiek is die Baggini hem maakt: "de kracht van zijn betoog wordt aanzienlijk verminderd als we concluderen dat waarheid niet meer is dan de uitoefening van macht... We moeten oppassen om de frequente inbeslagnames van waarheid door macht niet gelijk te stellen aan een gelijke waarde van waarheid en macht." Deze uitspraak brengt een cruciaal onderscheid naar voren, dat de aanhangers van Foucault niet altijd maken. Toch, hoewel macht volgens Foucault een sociaal construct is, betekent dit niet dat elke vorm van macht ideologisch als acceptabel moet worden behandeld. Sommige vormen van macht zijn duidelijk te verkiezen boven andere volgens Foucault — bijvoorbeeld diegenen die verschillen in hun verschillende vormen (sociaal, politiek, seksueel, etnisch, etc.) respecteren. Hij was immers een activist die zich gedurende zijn leven inzette voor verschillende doelen — zoals de rechten van de homoseksuele gemeenschap en gevangenen; net als Lyotard was hij een constructieve denker.

Het kan dan ook betoogd worden dat het relativisme van Foucault, net als dat van Lyotard, nog steeds ruimte biedt voor het maken van waarde-oordelen, en dat het niet het recept is voor anarchie, zoals tegenstanders van metanarratieven vaak beweren. Er kan opnieuw een relatieve zekerheid worden geclaimd, en die noodzaak wordt heel duidelijk wanneer men zich verhoudt tot ideologische metanarratieven: scepticisme alleen zal niet genoeg zijn om de autoriteit die zij over generaties heen hebben opgebouwd te ondermijnen. Er is in ieder geval zekerheid over waar denkers zoals Lyotard en Foucault tegen zijn, wat hen duidelijk onderscheidt van klassieke sceptici zoals Sextus Empiricus, die zich volledig onthoudt van het maken van keuzes. Een relativisme dat een methode bevat om waarde-oordelen te maken, is iets dat kan worden ingezet tegen post-truth — digitale desperado’s en al.

De postmoderne relativisten die hierboven zijn besproken, zijn allen relativisten die waarheid beschouwen als een problematische entiteit, maar cruciaal is dat in het geval van Lyotard (en impliciet ook bij Foucault) waarheid een entiteit is waarmee we om moeten gaan om waarde-oordelen mogelijk te maken. Politiek vereist dat voor Lyotard, anders komt culturele diversiteit in gevaar. Het doel van scepticisme is om twijfels te zaaien over zaken die we als vanzelfsprekend beschouwen (en Derrida slaagt daar op een zelfbewuste iconoclastische manier in), niet om de introductie van alternatieve feiten goed te keuren omdat waarheid relatief is. Zoals het werk van Lyotard aantoont, moeten niet alle waarde-oordelen als ideologisch acceptabel worden beschouwd, simpelweg omdat waarheid relatief is. Filosofisch relativisme hoeft daarom niet te leiden tot de chaos die Matthew D’Ancona voorziet, ook al problematiseert het de status van waarheid en vraagt het ons om nauwlettend te kijken naar hoe waarheid wordt gebruikt en wat het rechtvaardigt.

Relativisme zou ons moeten helpen om na te denken over wat er gebeurt wanneer we waarde-oordelen maken; of we echt gerechtvaardigd zijn in de beslissingen die we nemen in dergelijke situaties, en of we ze ook aan anderen kunnen verantwoorden (vooral sceptische anderen). Misschien eindigen we wel met slechts een relatieve zekerheid, maar dat is nog steeds iets om naar te streven in het huidige klimaat; dat, samen met geïnformeerde giswerk, biedt ons een redelijk solide basis om de trucs van de post-truth gemeenschap tegen te gaan.

Hoe zorgen Uber en Airbnb voor realtime schaalbaarheid en flexibiliteit met event-driven architectuur?
De Schim van Hypocrisie: Het Testen van de Grenzen van Morele Discours
Hoe Herken Je Verschillende Soorten Meeuwen, Sterns en Wadvogels?