Het concept van hypocrisie kan zowel in geopolitieke als bedrijfsomgevingen een krachtige rol spelen, waarbij de schijnbare tegenstrijdigheid tussen beloften en handelingen de kern vormt van de kritiek. Dit wordt duidelijk in de manier waarop figuren zoals de voormalige Amerikaanse president Donald Trump en WeWork-oprichter Adam Neumann zich verhouden tot de wereld om hen heen, ondanks hun ogenschijnlijk nobele bedoelingen.

Trump wordt vaak beschuldigd van hypocrisie, vooral als het gaat om zijn omgang met buitenlandse tegenstanders. In plaats van de gebruikelijke veroordeling van vijanden, zoals bijvoorbeeld Rusland, zou Trump hen behandelen op een manier die de Amerikaanse normen overtreedt. Dit wordt gedaan door de vermeende hypocrisie te vermijden met een zogenaamde "valse gelijkstelling", waarbij hij stelt dat Amerika zelf niet beter heeft gehandeld, wat hem zou vrijwaren van beschuldigingen van hypocriete buitenlandse politiek. Deze benadering misleidt echter de essentie van hypocrisie, die niet enkel als een moreel tekort kan worden gezien, maar ook als een oproep tot aspiratie. Het idee is dat zelfs als landen falen in hun politieke doelstellingen, de oproep tot het handhaven van een geopolitieke norm essentieel blijft voor de stabiliteit en richting van de wereldpolitiek.

Israël biedt een ander voorbeeld van deze dynamiek, waarbij de kwestie van nucleaire proliferatie in de regio ook een debat over hypocrisie oproept. Terwijl Israël zijn nucleaire capaciteiten geheim houdt, wordt er vanuit geopolitiek perspectief geponeerd dat, onder ideale omstandigheden, de noodzaak voor nucleaire afschrikking niet zou bestaan. Het onthullen van deze capaciteit zou echter een breuk betekenen in de politieke maskers die landen op het wereldtoneel dragen, hetgeen suggereert dat enige graad van hypocrisie soms onvermijdelijk is, gezien de geopolitieke realiteiten van de regio.

Hetzelfde idee van hypocrisie kan ook worden toegepast op het bedrijfsleven, zoals blijkt uit het geval van Adam Neumann en zijn bedrijf, WeWork. Neumann bouwde een bedrijf dat zijn kantoorruimte aanbood als een platform voor het creëren van gemeenschappen, waarbij de nadruk lag op delen in plaats van persoonlijke eigendom. De visie was om een gedeelde ruimte te creëren waarin mensen, bedrijven en bedrijven samen zouden werken, met de belofte van een nieuwe manier van zakendoen die de nadruk legt op samenwerking. Het gebruik van het woord ‘gemeenschap’ werd letterlijk honderden keren herhaald in de documenten voor de beursgang van het bedrijf, maar bleek uiteindelijk slechts een marketingtool om de werkelijke winst van het bedrijf te verbloemen.

De kritiek op Neumann kwam niet alleen vanuit de richting van investeerders, maar ook van medewerkers die zich zelf de idealen van deze gemeenschap hadden eigen gemaakt. De belofte van een gezamenlijke visie op werk en leven was de kern van de aantrekkingskracht voor velen, maar de uiteindelijke realiteit was dat Neumann zijn eigen rijkdom vergrootte, terwijl zijn medewerkers en investeerders op hun kosten vielen. Dit roept de vraag op of de zakelijke principes die WeWork ondersteunde niet inherent hypocriet waren. Was het oprecht de bedoeling om een gemeenschap te bouwen, of was de nadruk op deze ‘gemeenschap’ enkel een slimmigheidje om het kapitalistische gewin van Neumann te verbergen?

Wat belangrijk is, is dat de hypocrisie hier niet alleen een kwestie is van misleiding, maar ook van verwachting en realiteit. WeWork, zoals vele andere kapitalistische ondernemingen, beweerde een utopie van samenwerking en gemeenschap, maar in wezen was het een bedrijf dat simpelweg geld verdiende door een lege belofte te doen. Het gebruik van termen zoals ‘gemeente’ of ‘gemeenschapsvorming’ heeft zich meer ontwikkeld tot een verkoopstrategie dan tot een werkelijk idee van samenwerking. Neumann’s succes in het aantrekken van investeerders en het maximaliseren van de bedrijfswaarde is dus niet alleen een illustratie van zakelijke sluwheid, maar ook van de waarde die wordt gehecht aan het creëren van een verhaal dat consumenten en investeerders willen geloven, zelfs als het verhaal niet volledig waar is.

In geopolitieke en zakelijke contexten blijkt dat de verwachtingen over hoe landen en bedrijven zich zouden moeten gedragen vaak botsen met de realiteit van hun handelingen. Dit roept een breed scala aan vragen op over de waarde van principes als integriteit, transparantie en eerlijkheid, en hoe deze worden aangetast door de drang naar macht, winst en invloed. Wat vaak vergeten wordt, is dat de veronderstelde hypocrisie niet alleen een negatieve morele beoordeling is, maar ook een spiegel die de kloof tussen publieke aspiraties en de praktische uitvoering ervan reflecteert.

Hoe Sociale Prestaties en Identiteit Worden Vormgegeven in de Maatschappij: Een Analyse van Goffman en Winnicott

De sociale interacties die zich dagelijks voordoen, zijn vaak triviaal in hun uiterlijke verschijning, maar diepgaand in hun implicaties voor het individu en de maatschappij. Goffman benadrukt dat het optreden op het sociale podium alomtegenwoordig is, en dat het beheersen van dit optreden essentieel is om misverstanden te voorkomen. Het sociale optreden bestaat uit alle activiteiten van een persoon op een gegeven moment die op enige manier invloed uitoefenen op andere deelnemers. Wat belangrijk is, is niet zozeer de zelfherkenning van de performer, maar de invloed die hij uitoefent op anderen. Het optreden op het sociale podium is dus altijd gericht op de ander, op de perceptie en de verwachtingen die de maatschappij van ons heeft.

Goffman geeft aan dat er een spectrum is in hoe iemand zijn eigen optreden ervaart: aan de ene kant kan de performer volledig geloven in zijn eigen act, terwijl aan de andere kant hij zich totaal niet bewust is van de rol die hij speelt. Deze tegenstelling is essentieel voor het begrijpen van sociale prestaties en de verschillende vormen van zelfbedrog die ermee gepaard gaan. Zo kan een acteur zijn publiek misleiden, bijvoorbeeld in het belang van de gemeenschap of voor wat hij beschouwt als hun eigen welzijn. Dit benadrukt het belang van de sociale context waarin deze prestaties plaatsvinden. Of het nu een democratische of totalitaire samenleving is, performances worden altijd aangepast aan de normen en verwachtingen van de maatschappij waarin ze zich afspelen.

Wanneer we de performatieve handelingen in de samenleving onderzoeken, wordt het duidelijk dat deze altijd in verband staan met de morele waarden van die samenleving. Het optreden kan gezien worden als een soort "ceremonie" die de normen van de gemeenschap bevestigt. Dit benadrukt hoe de performatieve handelingen van mensen de onderliggende morele structuren van een samenleving kunnen uitdrukken, zelfs zonder dat dit expliciet bedoeld is. In deze zin worden mensen zelf als actoren niet gezien als wezens met een interne, onveranderlijke identiteit, maar als personen die zich voortdurend aanpassen aan het publieke toneel dat hen is opgelegd door de samenleving.

Goffman wijst er ook op dat de sociale normen zo krachtig zijn dat de zelfervaring van de individu niet langer een interne expressie is van een authentieke persoonlijkheid, maar een product van de sociale omgeving. De zogenaamde "zelf"-identiteit is dus geen organisch fenomeen, maar een dramatisch effect, een construct dat ontstaat uit de sociale scène waarin men zich bevindt. De vraag die centraal staat, is of dit zelf geaccepteerd wordt door anderen, of dat het als een "hypocriete" act wordt afgedaan. Wanneer het "zelf" succesvol wordt gepresenteerd, lijkt het van binnenuit uit de performer zelf voort te komen, maar dit is slechts de uiterlijke verschijning van de constructie.

De zogenaamde "valse zelf" speelt hierbij een cruciale rol. Volgens Donald Winnicott is het valse zelf een verdediging die de "echte" zelf beschermt. Dit valse zelf, dat vaak door anderen wordt aangezien als de ware persoonlijkheid van iemand, is eigenlijk een afweermechanisme dat voorkomt dat de "ware zelf" te veel wordt blootgesteld. Het valse zelf is essentieel voor de bescherming van het innerlijke zelf, vooral in situaties waarin een te openhartige expressie van de ware zelf sociaal gevaarlijk kan zijn. In plaats van te spreken van misleiding, zou men moeten begrijpen dat het valse zelf dient als een manier om het echte zelf te beschermen tegen de potentiële gevaren van overmatige openheid.

Winnicott benadrukt ook dat sommige mensen, zoals acteurs, in staat zijn zichzelf te zijn terwijl ze tegelijkertijd kunnen optreden. Anderen daarentegen zijn alleen in staat om op te treden en zijn volledig verloren wanneer ze geen rol meer spelen en niet langer worden erkend of geprezen. Deze observatie sluit aan bij Goffman’s idee dat alle mensen in wezen acteren in de sociale context waarin ze zich bevinden. Het verschil tussen mensen die alleen kunnen acteren en degenen die in staat zijn om zichzelf te zijn, kan gezien worden als een belangrijk psychologisch verschil in hoe we omgaan met de verwachtingen van de samenleving.

Wat uit deze sociologische en psychologische analyses naar voren komt, is dat de zelfervaring van een individu altijd door sociale structuren wordt beïnvloed. De sociale rollen die we spelen, bepalen niet alleen hoe anderen ons zien, maar ook hoe we onszelf zien. Het is niet zozeer de interne strijd van het individu, maar eerder de druk van de maatschappij die bepaalt wie we zijn en hoe we onszelf presenteren. Dit levert belangrijke inzichten op over de rol van zelfbedrog en hypocriete gedragingen in sociale interacties. In plaats van deze als een individueel tekortkoming te beschouwen, moeten we begrijpen dat ze vaak het resultaat zijn van de sociale rollen die we spelen en de verwachtingen die we proberen te vervullen.

De dynamiek van sociale prestaties en de constructie van het zelf kan in de praktijk leiden tot psychologische spanning. De inconsistente en vaak tegenstrijdige aard van de rollen die we spelen, kan tot verwarring en stress leiden. Het publiek kan een "vast" zelf verwachten, maar in werkelijkheid is dit zelf vaak een fluctuerend en tijdelijk construct. Het gevaar ontstaat wanneer dit zelf wordt geconstrueerd op een manier die niet in overeenstemming is met de werkelijke innerlijke ervaringen van de persoon, waardoor de persoon het risico loopt zich van zichzelf te vervreemden. Toch is het belangrijk om te realiseren dat deze sociale rollen en de performatieve handelingen die ermee gepaard gaan, niet alleen een teken zijn van de onware aard van het "zelf", maar ook een noodzakelijke aanpassing aan de eisen van de samenleving. Het "zelf" is dus niet een statisch gegeven, maar een dynamisch product van de sociale interacties waaraan het wordt blootgesteld.

Hoe kan 'passing' als actieve integratie in een sociale ruimte worden begrepen?

Wanneer we het fenomeen van 'passing' niet begrijpen als een vorm van zelfontkenning, maar paradoxaal genoeg als een daad van verdwijning waarbij een individu zich actief in een sociaal veld plaatst, komen we op een belangrijk punt van reflectie. Het concept van "actieve passing" is de opzettelijke handeling waarbij iemand zichzelf "invoegt" in dit sociale veld, wat soms kan worden gezien als een vorm van kameleon-gedrag. Deze gedachte komt ook terug in de analyse van Rosow, die beschrijft hoe het vermogen om onopgemerkt te blijven juist kan betekenen dat men daadwerkelijk 'erkend' wordt. Het idee dat “niet opgemerkt worden is hetzelfde als gekend worden” krijgt hier betekenis. Het moment waarop actieve passers niet langer geïdentificeerd en gediscrimineerd worden, wanneer ze simpelweg erkend worden als leden van de gemeenschap, komt de zogenaamde "ethiek van erkenning" naar voren. In plaats van uitgesloten te worden, hebben ze zichzelf door hun verdwijning paradoxaal genoeg genormaliseerd in de gemeenschap. Deze verdwijning leidt niet tot een verlies van identiteit, maar tot een nieuwe, geaccepteerde verschijning die veilig is voor discriminatie.

Cheng maakt een belangrijk onderscheid tussen psychisch en materieel verarmde gemeenschappen, met name in de context van Afro-Amerikanen, en stelt dat er geen politieke oplossing is voor deze compliciteit, maar eerder een ethische oproep om de verbondenheid van deze verhoudingen te erkennen. Dit is een kritiek op pogingen tot herstelbetalingen die zich vaak enkel richten op het materiële aspect van verarming, zonder rekening te houden met de psychische schade die door eeuwenlange onderdrukking is veroorzaakt. De ethische oproep die hier wordt gedaan, betreft de erkenning van de "ethiek van erkenning" — de noodzaak om de historische objectificatie van zwarte mensen te begrijpen en te transformeren naar een subjectpositie waarin ze volledig kunnen deelnemen aan het sociale contract, met waardigheid en rechten.

De geschiedenis van Amerika toont aan hoe de spanning rondom miscegenatie en raciale verschillen zowel blijft voortbestaan als zich verspreidt. Assimilatie, die vaak geassocieerd wordt met andere raciale minderheden, zoals Aziatische Amerikanen of Joodse Amerikanen, vervangt tegenwoordig ‘passing’ als een bron van angst. Wanneer assimilatie succesvol is, ontkent het de objectificatie van het individu en garandeert het een gelijke positie in de samenleving. Maar succesvolle assimilatie wordt dan weer een bron van bezorgdheid voor de witte suprematie. In deze context zien we hoe de angst die wordt veroorzaakt door het proces van assimilatie soms wordt verward met hypocrisie, hetgeen dient om de bestaande machtsstructuren te handhaven.

Het idee van hypocrisie speelt een cruciale rol in de manier waarop passeren en assimileren worden benaderd. De beschuldiging van hypocrisie is niet zozeer gericht op het onthullen van de waarheid of het aanscherpen van morele normen, maar eerder op het behouden van de machtsdynamiek waarin minderheden in hun objectpositie worden gehouden. De vrees voor hypocrisie zorgt ervoor dat de status quo van de sociale hiërarchie behouden blijft, ondanks het feit dat ‘passing’ in de Amerikaanse cultuur op een bepaald niveau wordt erkend als een normale reactie op sociale druk.

In deze dynamiek, die we ook wel 'morele angst' zouden kunnen noemen, komen we de vraag tegen of de morele principes die de gemeenschap bepalen werkelijk als fundamenteel moeten worden beschouwd voor de structuur van een samenleving. Zijn waarden zoals eerlijkheid en rechtvaardigheid noodzakelijk voor het functioneren van een gemeenschap, of kan een staat, zowel in democratieën als fascistische regimes, functioneren door middel van dwang en juridische sancties zonder morele pretentie? Het is belangrijk om te begrijpen dat culturele normen niet altijd universeel dezelfde invloed hebben op iedereen in een gemeenschap. Wat als 'normaal' wordt gezien in een samenleving, zoals het naleven van bepaalde gedragingen om een 'schijn van moraliteit' te behouden, kan voor de individuen die zich daaraan aanpassen psychologisch ongemak veroorzaken.

Vanuit een psychologisch perspectief is er vaak sprake van cognitieve dissonantie voor mensen die zich bezig houden met ‘passing’. Dit is het spanningsveld tussen de eigen gedragingen en de normen van de gemeenschap. Studies over ‘geïnduceerde hypocrisie’ proberen deelnemers bewust te maken van hun eigen hypocrisie om hen vervolgens hun gedrag te laten aanpassen. Toch is het de vraag of het bewustzijn van deze discrepantie genoeg is om mensen daadwerkelijk tot gedragsverandering te brengen. Er zijn namelijk verschillende modellen die het functioneren van de geest en de intenties van individuen beschrijven. Deze gaan voorbij aan de aanname dat er een uniforme psychologie bestaat die in elke situatie hetzelfde reageert.

Daarnaast blijft de vraag bestaan of de morele normen die de samenleving aanneemt wel echt universeel toepasbaar zijn. Wat in de ene gemeenschap als moreel juist wordt beschouwd, kan in een andere als onverantwoordelijk of onderdrukkend worden ervaren. Dit opent de mogelijkheid om morele normen te heroverwegen en hen niet slechts als een gegeven, maar als dynamisch en veranderlijk te zien, afhankelijk van de sociale en historische context.

De angst voor hypocrisie en de rol van cognitieve dissonantie hebben belangrijke implicaties voor de manier waarop we sociale integratie en acceptatie binnen een gemeenschap begrijpen. Het vermogen om aan te passen aan de normen van de gemeenschap kan voor veel individuen een overlevingsstrategie zijn. Deze strategie kan echter psychologische kosten met zich meebrengen, waarvan de impact vaak niet meteen zichtbaar is. Daarom is het belangrijk om voorbij de oppervlakkige morele oordelen te kijken en te begrijpen dat de strijd om erkenning en gelijkheid vaak een interne en complexe ervaring is voor de betrokken individuen.

Hoe kunnen we niet-gestructureerde gegevens effectief voorbereiden en gebruiken voor LLM's?
Hoe herhalingen en retorische technieken de politieke taal beïnvloeden
Hoe de Overdracht van Materie en Antimaterie de Toekomst van Ruimtetransport Vormt
Hoe de Kwantum/klassieke Gemengde Benadering de Vibratiespectra van Zware Water en D2O Beschrijft
Hoe een E-gradatiegrafiek de structuur van logische systemen bepaalt