Het kapitalisme, zoals het momenteel functioneert in de Verenigde Staten, creëert structureel ongelijkheid. Dit economische systeem maakt het vrijwel onvermijdelijk dat er altijd mensen zijn met extreem veel rijkdom en anderen die structureel arm blijven. Een fundamentele hervorming van het kapitalisme zou nodig zijn om armoede uit te bannen, maar zo’n verandering is op korte termijn niet realistisch.

Om deze structurele ongelijkheid te begrijpen, moet men het concept van sociale stratificatie onder de loep nemen. Sociale stratificatie is het systeem waarin leden van een samenleving worden gerangschikt in lagen of klassen, elk met een verschillende sociale waardering en ongelijke toegang tot macht, prestige en middelen. Dit stratificatiesysteem manifesteert zich niet alleen op macro-niveau in bijvoorbeeld inkomensverdeling, maar ook in kleinere sociale systemen zoals bedrijven, onderwijsinstellingen en sportteams.

De meeste samenlevingen kennen drie dominante dimensies van stratificatie: sociaal prestige, politieke macht en economische middelen. Sociaal prestige draait om de collectieve perceptie van iemands waarde. Politieke macht betreft de mogelijkheid om anderen te beïnvloeden of te dwingen, inclusief het uitoefenen van legitieme macht via stemrecht, lobbyen of protest. Maar het is vooral de economische dimensie — inkomen en vermogen — die het meest zichtbaar en voelbaar is in het dagelijks leven.

Inkomen verwijst naar wat iemand verdient over een bepaalde periode, meestal jaarlijks, terwijl vermogen betrekking heeft op de totale waarde van iemands bezit, minus schulden. De verschillen hierin zijn gigantisch. Zo verdient de top 0,1% van de Amerikanen evenveel als de onderste 90% samen. De top 1% verdient gemiddeld 39 keer zoveel als de onderste 90%, en de top 0,1% zelfs 188 keer zoveel.

Deze economische ongelijkheid is des te schrijnender in een periode van economische bloei. Terwijl de Amerikaanse economie in 2019 haar elfde opeenvolgende jaar van groei beleefde — met lage werkloosheid, een stijgende huizenmarkt en recordhoogtes op de aandelenbeurzen — gingen de grootste winsten naar de rijksten. Meer dan een derde van de totale toename in huishoudelijk vermogen ($16,2 biljoen) kwam terecht bij de top 1%, terwijl de onderste 50% minder dan 2% zag toenemen. Met andere woorden: hoe meer de economie groeit, hoe sneller de kloof tussen rijk en arm toeneemt.

In 2018 bedroeg het totale vermogen van Amerikaanse huishoudens meer dan $98 biljoen, met $113 biljoen aan activa. Als dat vermogen gelijk verdeeld zou worden, zou elke burger theoretisch ruim $343.000 bezitten. Maar die gedachte wordt in de Amerikaanse cultuur snel geassocieerd met ‘socialisme’ of zelfs ‘on-Amerikaans’ gedachtengoed. De rijkste 20% bezit meer dan driekwart van alle huishoudelijke rijkdom, een disproportie die door de middenklasse nauwelijks wordt ingehaald.

Toch zijn er in de Amerikaanse samenleving talloze publieke voorzieningen die gefinancierd worden via collectieve middelen, en die als ‘socialistisch’ kunnen worden bestempeld. Denk aan brandweer, politie, wegen, openbare scholen, veteranenvoorzieningen, sociale zekerheid, Medicare en zelfs ruimtevaart (NASA) of volksgezondheid (CDC). Deze collectieve infrastructuur is alleen mogelijk dankzij een zekere mate van gedeeld belang en gedeelde financiering — principes die in schril contrast staan met de extreme ongelijkheid in privévermogen.

Tegen deze achtergrond wordt armoede niet enkel een kwestie van gebrek aan geld, maar van structurele uitsluiting. Armoede betekent het ontbreken van basisbehoeften en de middelen om deel te nemen aan de samenleving. Mensen in armoede besteden hun volledige middelen aan overleven. Er blijft niets over voor deelname aan consumptie of sociale activiteiten — elementen die essentieel zijn voor maatschappelijke inclusie. Armoede ontneemt mensen dus niet alleen materiële zekerheid, maar ook de vrijheid om te zijn en te handelen binnen hun samenleving.

Wat ook essentieel is om te begrijpen, is dat deze ongelijkheid niet alleen economische gevolgen heeft, maar ook diepe sporen nalaat in de sociale cohesie, politieke stabiliteit en het democratisch functioneren van een samenleving. Structurele ongelijkheid voedt wantrouwen, polariseert het publieke debat en ondermijnt het gevoel van gedeeld burgerschap. Wanneer de meerderheid van de bevolking nauwelijks profiteert van economische groei, verdwijnt het geloof in meritocratie en rechtvaardigheid.

Bovendien is het belangrijk te beseffen dat sociale mobiliteit — het idee dat mensen zichzelf kunnen opwerken uit armoede door hard te werken — in toenemende mate een mythe is geworden. De kansen op vooruitgang zijn sterk afhankelijk van de klasse waarin iemand geboren wordt. Onderwijs, gezondheidszorg, woonomgeving en sociaal kapitaal vormen steeds vaker gesloten circuits die de bestaande ongelijkheid in stand houden. De droom van upward mobility vervaagt, vervangen door een realiteit van erfelijk overgedragen rijkdom en armoede.

Hoe de Mens Zich Verbonden Voelt Met Het Universum: Astrologie, Helderziendheid en Andere Vormen van Pseudowetenschap

Astrologie is een eeuwenoude praktijk die zijn oorsprong meer dan twee millennia geleden vond. De Babyloniërs waren de eersten die een georganiseerd astrologisch systeem ontwikkelden, aanvankelijk om de seizoenen en het weer te voorspellen. Pas later werd astrologie een vorm van hemelse waarzeggerij. De fundamenten van deze praktijk werden gevormd in de tweede millennium voor Christus en verspreidden zich daarna naar andere beschavingen, zoals de Chinezen, die hun eigen systeem van astrologie ontwikkelden (Mead, 2015). Ondanks het gebrek aan wetenschappelijke validiteit blijft astrologie populair, niet alleen als een vorm van entertainment, maar ook als een ‘wetenschappelijke’ pseudowetenschap.

Astrologie stelt dat het levenspad van een individu afhankelijk is van de astrologische geboortehoroscoop, wat volgens McCarthy (2018) de sleutel is tot zelfkennis. De sterren zouden ons berichten sturen, en astrologie leert ons deze berichten te ontvangen. In de huidige tijd is de belangstelling voor astrologie groter dan ooit. In de Verenigde Staten zijn er naar schatting tien miljoen astrologen, en het aantal websites dat astrologie behandelt groeit snel. Universiteiten beginnen astrologie zelfs op te nemen in hun curricula (McCarthy, 2018). Dit geeft aan dat astrologie een aanzienlijke invloed heeft, niet alleen op de persoonlijke levens van mensen, maar ook op bredere maatschappelijke en culturele niveaus.

Het lijkt een onschuldig tijdverdrijf wanneer mensen hun astrologische voorspellingen raadplegen voor vermaak, maar er zijn gevallen waarin mensen, waaronder hooggeplaatste politici, astrologie serieus nemen. Een voorbeeld hiervan is het gebruik van astrologische raadgeving door Nancy Reagan, de vrouw van de Amerikaanse president Ronald Reagan. Na de aanslag op haar man in 1981, begon ze regelmatig contact op te nemen met de astroloog Joan Quigley. Dit leidde tot het feit dat de president zelf astrologisch advies in zijn planning begreep. Dit voorbeeld toont aan hoe diep astrologie kan doordringen in het dagelijkse leven en zelfs het beleid van een natie kan beïnvloeden.

Naast astrologie is helderziendheid een andere vorm van pseudowetenschap die in de samenleving leeft. Het Franse woord 'clair' betekent 'helder', en 'voyance' betekent 'zien'. Helderziendheid verwijst naar de bewering dat een persoon in staat is om informatie te verkrijgen die niet met de reguliere zintuigen waarneembaar is, maar via een ‘extra-sensorisch’ vermogen. Psychische waarneming, zoals het wordt genoemd, stelt individuen in staat om in contact te komen met informatie die niet direct via de klassieke zintuigen beschikbaar is. Helderziendheid wordt door sommige auteurs gepresenteerd als een belangrijk hulpmiddel voor zelfontwikkeling, waarbij een onderscheid wordt gemaakt tussen externe religieuze krachten en interne persoonlijke kracht (Weschcke en Slate, 2013). Deze zogenaamde ‘psychische empowerment’-technieken worden steeds vaker gepromoot als tools die mensen kunnen helpen in hun professionele en persoonlijke leven, zoals in zaken en communicatie. Toch blijft het feit dat deze technieken geen wetenschappelijke basis hebben een belangrijk punt van kritiek.

Psychics, of helderzienden, beweren vaak in staat te zijn om te communiceren met de doden, de toekomst te voorspellen, of telepathisch contact te maken met de levenden. De term 'mediumschap' wordt gebruikt om dit soort communicatie te beschrijven, waarbij mediums claimen de geesten van overledenen te channelen. Dit is bijzonder problematisch omdat het vaak plaatsvindt in een emotioneel kwetsbare context, zoals rouwverwerking, waar mensen op zoek zijn naar enige vorm van troost. Dit heeft geleid tot veel gevallen van oplichting, waarbij mediums betalingen vragen voor een service die puur op pseudowetenschap gebaseerd is.

Een andere populaire vorm van pseudowetenschap is waarzeggerij, die de toekomst van een persoon probeert te voorspellen aan de hand van verschillende technieken. Deze technieken variëren van astrologie en kristallenballen tot het lezen van tarotkaarten en het interpreteren van de rook van brandende kruiden. Hoewel waarzeggerij vroeger vaak voor entertainment werd gebruikt, wordt het tegenwoordig soms serieus genomen, wat resulteert in controversiële juridische kwesties. In sommige Amerikaanse staten is waarzeggerij illegaal, tenzij expliciet vermeld wordt dat het slechts voor vermaak is (Divination and Fortune Telling.com, 2017). Dit is een indicatie van de maatschappelijke bezorgdheid over de effectiviteit en ethiek van dergelijke praktijken.

Psychokinese, of telekinese, is een andere pseudowetenschappelijke claim die de wetenschappelijke normen uitdaagt. Het gaat om de veronderstelling dat een persoon in staat is fysieke objecten te beïnvloeden met de kracht van gedachten. Ondanks de claim dat psychokinese in staat is de klassieke natuurwetten van de fysica te negeren, is er geen sluitend bewijs voor het bestaan van psychokinese, en blijft het een pseudowetenschap (Hawking, 2018). Toch wordt het concept door sommige mensen als werkelijkheid gezien, wat de invloed van pseudowetenschappen in de populaire cultuur verder versterkt.

Wat belangrijk is om te begrijpen, is dat deze praktijken, hoewel ze in sommige gevallen voor entertainment kunnen worden beschouwd, in andere gevallen mensen in hun kwetsbaarheid kunnen uitbuiten. Dit creëert een gevaarlijk speelveld voor mensen die op zoek zijn naar antwoorden, en het is essentieel om kritisch na te denken over de informatie die wordt gepresenteerd. Het vergt vaak weinig om te beseffen dat pseudowetenschappen geen wetenschappelijke basis hebben, maar het vermogen van deze praktijken om mensen te beïnvloeden, getuigt van de kracht van menselijke overtuigingen en verlangens. Het is belangrijk dat de samenleving zich meer bewust wordt van het verschil tussen vermaak en serieuze claims, en dat mensen zich wapenen tegen het misbruik van diegenen die deze overtuigingen uitbuiten voor eigen gewin.

Hoe diep is het politieke moeras, en kan het echt worden drooggelegd?

De term "moeras" heeft in de politieke context een zware, beladen klank. Letterlijk verwijst "bloated" naar iets dat opgezwollen of opgeblazen is—denk aan een gezwollen buik—maar in relatie tot de overheid wordt het meestal gebruikt om een apparaat te beschrijven dat "groter is dan normaal of wenselijk". Maar wie bepaalt wat "normaal" of "wenselijk" is? Voorstanders van een beperkte overheid zullen sneller vinden dat de omvang van het overheidsapparaat buitensporig is. Zij zijn het ook die het luidst roepen om het moeras droog te leggen—een uitdrukking die symbool staat voor het wegwerken van corruptie en overbodige overheidsstructuren. Anderen, die de overheid eerder beschouwen als een vertegenwoordiging van het volk, zijn minder geneigd de grootte ervan te problematiseren. Toch is het concept van het politieke moeras onlosmakelijk verbonden met het aantal en de kwaliteit van overheidsfunctionarissen—en deze discussie krijgt pas echt scherpte als we de historische diepte ervan blootleggen.

De idee van een "politiek moeras" is niet nieuw. Zelfs als de term zelf pas relatief recent op het toneel is verschenen, reikt het onderliggende fenomeen terug tot de ontstaansgeschiedenis van moderne overheden. Al in de jaren 1870 werd erkend dat niet-gekozen ambtenaren—experts, technocraten—beter in staat zouden zijn om complexe bestuurlijke functies te vervullen dan de vaak onervaren politici die via verkiezingen in hun positie belandden. Net zoals men voor medische of technische problemen beroep doet op een arts of specialist, zo ontstond de logica dat overheidsstructuren moesten rusten op de kennis van vaste krachten, niet op de grilligheid van wisselende politieke gezichten.

Deze vaste kern van ambtenaren werd het skelet van wat later "het moeras" zou worden genoemd. Al in 1941 telde de Amerikaanse overheid bijna vijf miljoen werknemers, wat neerkomt op één ambtenaar per 28 inwoners. Deze verhouding groeide in de daaropvolgende decennia gestaag. In 1989, voor het eerst in de moderne geschiedenis, overtrof het aantal overheidsmedewerkers het aantal werknemers in de industriële sector. Dit symbolische moment markeerde het punt waarop de bureaucratische staat zich stevig verankerd had in het maatschappelijke landschap—een ontwikkeling die, afhankelijk van het perspectief, kan worden gezien als stabiliteit of als verstikking.

"Drain the swamp", een uitdrukking die tegenwoordig alomtegenwoordig is in politieke campagnes, heeft verrassend oude wortels. Oorspronkelijk verwees het letterlijk naar het droogleggen van moerassen als strategie tegen malaria, vooral in de VS en Europa rond het einde van de 19e eeuw. Pas later werd de uitdrukking overgenomen door socialisten zoals Winfield R. Gaylord in 1903, die sprak over het kapitalistische moeras waaruit de "muggen" van uitbuiting voortkwamen. Ronald Reagan gaf de term een bureaucratische lading toen hij ermee verwees naar de verspilling in Washington D.C., culminerend in de oprichting van de Grace Commission, die miljarden aan overheidsverspilling in kaart bracht.

Sindsdien is het moeras een geliefde metafoor geworden voor zowat elk segment van de overheid dat men inefficiënt, corrupt of overbodig acht. Zowel Democraten als Republikeinen hebben zich deze retoriek eigen gemaakt: van Nancy Pelosi tot Donald Trump. Maar hoe vaak ook politici beloven het moeras droog te leggen, de werkelijkheid blijkt weerbarstiger. De overheid is geen stilstaand water dat je eenvoudig kunt laten weglopen; het is een complex, verweven systeem waarin beleid, administratie, nationale veiligheid en publieke dienstverlening elkaar in evenwicht houden.

Zelfs met meetinstrumenten zoals de GE/P-ratio (het aantal overheidsmedewerkers als percentage van de bevolking) valt er slechts beperkt vooruitgang te meten. Onder Ronald Reagan lag dit percentage op 7,2%; onder Obama daalde het licht tot 6,9%, ondanks zijn reputatie als president die de overheid zou uitbreiden. Een verlaging van 0,3 procentpunten klinkt minimaal, maar op nationale schaal betekent het honderdduizenden banen. Toch bleef de perceptie van een uitdijend moeras overheersen.

Belangrijk voor de lezer is te begrijpen dat het moeras niet alleen een verzameling mensen is, maar een mentale constructie—een politieke projectie die afhankelijk is van de bril waardoor men kijkt. Wie de overheid per definitie als probleem ziet, zal haar snel als moeras bestempelen. Wie haar ziet als noodzakelijke ruggengraat van de samenleving, zal het eerder als infrastructuur beschouwen. De term "moeras" fungeert dan ook vooral als retorisch wapen in plaats van als neutrale diagnose.

Een ander essentieel inzicht is dat de oproep tot "moeras droogleggen" meestal gepaard gaat met populistische dynamiek: het mobiliseert wantrouwen, vereenvoudigt complexe structuren tot vijandbeelden, en stelt snelle oplossingen voor waar vaak langdurige hervorming vereist is. Het idee dat men het moeras kan droogleggen zonder de fundamenten van de staat te ondermijnen, is dan ook misleidend. Achter elke ambtenaar schuilt een taak, en achter elke taak een verwachting van de samenleving.

Wie het moeras werkelijk wil begrijpen—en niet alleen veroordelen—moet zich verdiepen in de evolutie van het moderne bestuur, de rol van expertise versus representatie, en de manier waarop instituties functioneren binnen een democratisch kader. Pas dan kan men de diepte van het moeras echt meten.

Waarom Voltaire en Rousseau de fundamenten van de Verlichting vormden

Francois-Marie Arouet, beter bekend als Voltaire, was een prominente denker van de Franse Verlichting die zich onderscheidde door zijn scherpe kritiek op de autoriteiten van zijn tijd. Geboren in Parijs, bracht Voltaire zijn intellectuele energie niet alleen in het schrijven van literatuur, maar ook in het bediscussiëren van fundamentele kwesties zoals vrijheid van meningsuiting, recht op een eerlijk proces, en godsdienstvrijheid. Voltaire’s werken waren kenmerkend voor zijn felle strijd tegen tirannie, bijgeloof en onrecht, wat hem vaak in conflict bracht met religieuze en politieke figuren. Het beroemde motto "Écrasez l'infâme" ("Vernietig het schandelijke") illustreert zijn vijandigheid tegenover de gevestigde religieuze en politieke machten die hij als corrupt beschouwde.

In zijn werken, zoals de "Brieven over de Engelse" (1733), benadrukte Voltaire de voordelen van een gemengd regeringssysteem dat een evenwicht van machten zou waarborgen, en een bescherming zou bieden tegen despotisme. Voltaire geloofde dat voor wetten die dringend hervorming nodig hadden, dergelijke hervormingen daadwerkelijk uitgevoerd moesten worden. Wat opvalt, is dat hoewel Voltaire het idee van democratie verwierp vanwege zijn vrees voor de "domheid van de massa", hij pleitte voor een welwillende despotisme, een idee dat hij deels ontleende aan Plato. Deze visie bevorderde een systeem waarin macht geconcentreerd was in de handen van een verlichte heerser, die verantwoordelijk was voor het welzijn van de samenleving.

Het idee van een verlichte heerser was niet alleen praktisch, maar ook filosofisch. Voltaire bewonderde de ideeën van andere Verlichte denkers, zoals Newton, Locke en Bacon, die pleitten voor vrijheid van godsdienst, vrije handel en een samenleving die werd gereguleerd door rede in plaats van bijgeloof. Voltaire was echter ook kritisch over de bourgeoisie van zijn tijd, die hij te klein en ineffectief vond, en beschouwde de aristocratie als parasitair en corrupt. De gewone mensen, die hij als onwetend en superstitieus zag, waren in zijn ogen niet in staat om de noodzakelijke veranderingen te bewerkstelligen.

Wat Voltaire echter zo’n invloedrijke figuur maakte, was zijn vermogen om het idee van vooruitgang te propageren. Zijn kritische capaciteit en het gebruik van satire maakten zijn werk tot een krachtig instrument voor het verspreiden van de ideeën van de Verlichting, die vandaag de dag nog steeds resoneren. Hij stond niet alleen voor de bescherming van individuele rechten, maar ook voor een samenleving die zich zou ontwikkelen naar een hoger niveau van menselijke beschaving, vrij van tirannie en dogma.

Jean-Jacques Rousseau, geboren in Genève, zou het verlichtingsdenken op een andere manier beïnvloeden. Zijn geschriften over de oorsprong van ongelijkheid en de rol van de staat in het bevorderen van de vrijheid van de burger zouden de fundamenten leggen voor de Franse Revolutie en de opkomst van moderne politieke theorieën. In zijn "Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes" (1755) beschreef Rousseau hoe sociale instellingen de ongelijkheid hadden vergroot, vooral in het feodale Frankrijk, waar de adel en de kerk in luxe leefden, terwijl de armen het grootste deel van de belastingdruk droegen.

Rousseau’s kritiek op de ongelijkheid ging hand in hand met zijn zoektocht naar de oorsprong van menselijke vrijheid. Hij stelde dat de ontwikkeling van de samenleving en de bijbehorende instituties de mens vervreemden van zijn natuurlijke staat, wat leidt tot interne conflicten en sociale onrust. In zijn "Du Contrat Social" (1762) stelde hij dat een rechtvaardige samenleving alleen mogelijk zou zijn als mensen hun eigen belangen opzij zouden zetten ten behoeve van het collectieve welzijn. Rousseau geloofde dat "de mens vrij wordt geboren, maar overal in ketenen ligt," een uitspraak die de kern vormde van zijn opvattingen over de vrijheid van het individu binnen de staat.

Rousseau’s visie op de staat was gebaseerd op het idee van de 'algemene wil', waarbij de wil van het volk als geheel de basis moest vormen voor politieke autoriteit. Dit leidde tot zijn pleidooi voor een republikeinse vorm van regering, waarin alle burgers gelijk waren en actief deelnamen aan de besluitvorming, een idee dat zou uitmonden in de democratische principes van de Franse Revolutie.

De invloeden van Voltaire en Rousseau waren niet slechts theoretisch. Hun ideeën beïnvloedden de praktijk van het bestuur en de publieke opinie van hun tijd. Beiden streefden naar een samenleving waarin de rede de overhand had, en waar de menselijke vooruitgang werd bevorderd door kennis, vrijheid en rechtvaardigheid. Voltaire pleitte voor verlichte despoten die het volk zouden leiden naar een beter bestaan, terwijl Rousseau geloofde in de kracht van de gemeenschap en de democratie om vrijheid en gelijkheid te waarborgen.

De ideeën van beide filosofen zijn essentieel om te begrijpen hoe het denken van de Verlichting het politieke en sociale landschap van Europa en daarbuiten heeft hervormd. Hun kritiek op de bestaande machtsstructuren en hun visie op de menselijke vrijheid zijn nog steeds relevant in hedendaagse debatten over politiek, rechten en sociale rechtvaardigheid. De Verlichting was niet slechts een periode van intellectuele bevrijding, maar ook van praktische verandering, waarin de fundamenten voor veel moderne democratische systemen werden gelegd. Het is belangrijk te erkennen dat deze denkers niet alleen tegen de autoriteit waren, maar dat ze ook geloofden in de mogelijkheid van vooruitgang door rede en wetenschappelijke ontdekking, en het creëren van een samenleving die rechtvaardiger, vrijer en rationeler zou zijn dan die van hun tijd.