Come il pensiero iniziatico prepara l'altro inizio della filosofia: la riserva e la cura dell'essere

José Daniel Parra sembra descrivere una sorta di alienazione, una realizzazione che l'essere appare essersi allontanato da tutti gli esseri, ritirandosi durante il nostro periodo di transizione. In questo contesto di perplessità generale, la riserva sembra diventare una virtù pratica necessaria. Tuttavia, il rifiuto (Verweigerung) è ambiguo: esso è anche una preparazione per il "dono" (11). La riserva, quindi, si configura come una predisposizione in cui il rifiuto costituisce il primo piano per la ricettività al dono del pensiero. Una sorta di riserva reticente è lo stile di pensiero all'origine dell'altro inizio. Da questo deriva la centralità del silenzio, così come la consapevole attenzione ai segnali, alle sincronicità, agli accenni. La riserva diventa il carattere del pensiero iniziale, e il punto di mezzo tra il disorientamento sorpreso, il profondo stupore e il bisogno circospetto di una ritrosia attenta.

L'equanimità meditativa di Da-sein prepara una consapevolezza iniziale da cui il pensiero storico genuino può ancora svilupparsi quando il tempo sarà maturo. La ricerca e la scoperta dell'essere—e quindi un ritorno a casa—diventa l'obiettivo del pensiero iniziale. Il pensiero iniziale riposa al di fuori della familiarità degli esseri e al di fuori delle determinazioni dell'opinione corrente. La figura chiave in questa modalità di pensiero iniziale è il poeta, che velatamente svela la verità attraverso l'uso dell'immagine e, in tal modo, la offre alla nostra visione per custodirla (14). Per Heidegger, la semplicità aperta e sana del pensiero poetico determina la volontà e lo stile del pensiero per secoli. Il pensiero poetico prepara il passaggio dal primo inizio al secondo inizio della filosofia. Questo accade, ci viene detto, in un dominio di accenni e ritiro, ancorato nel silenzio, dove "l'arrivo o la fuga dell'ultimo dio" sono determinati per la prima volta (15). Non si tratta di fare, ma di coltivare l'origine di Da-sein: preparare il salto o la decisione di affidare la custodia della cura all'interno della verità dell'essere.

Heidegger segnala più volte che non sappiamo ancora quanto sia lontano il dio dall'uomo. Come potremmo calcolare questa distanza? Tale dio, per Heidegger, ci designa come "fondatori e creatori". "Dio", apparentemente, è così lontano da noi che siamo incapaci di decidere se stia "venendo verso di noi o allontanandosi da noi" (17). Nel mezzo di questa condizione teologico-politica perplessa, sembriamo abitare in una mancanza di consapevolezza ontologica che si manifesta nell'evitare la consapevolezza. Il dio che Heidegger sembra osservare è il trascendente che non è un'idea o un valore. Sembra essere qualcosa di qualificatamente altro per cui si potrebbe rischiare la propria vita. Questo sembra implicare un'esperienza decisionale in cui l'uomo viene a trovarsi in un atteggiamento di "enowning", pronto a compiere il salto, poiché è "l'assenza di dio o l'arrivo di dio" che decide per o contro dio (19). La decisione per o contro dio trasforma fondamentalmente Da-sein e darebbe alla storia il suo altro inizio. Per Heidegger, la fuga degli dei è un fenomeno reale, e come tale deve essere vissuto e sopportato. È l'accordatura a questa eventualità dell'abbandono dell'essere che ci apre alla domanda della verità. La decisione e ciò che è storico nell'uomo sono legati: da questo evento storico dipende se in futuro l'uomo appartiene alla verità dell'essere (19). O, come si preoccupa Nietzsche, se l'età dell'ultimo uomo possa prevalere sull'immaginazione e sul comportamento umano. Heidegger, tuttavia, sembra offrire uno sguardo panoramico sui nostri tempi: egli percepisce anche la maturazione imminente dei tempi per portare i frutti storici e fare doni.

La Filosofia del Conflitto tra Civiltà: Apollineo e Dionisiaco, Heidegger e la Politica Contemporanea

La distinzione tra il simbolo apollineo e quello dionisiaco, proposta da Nietzsche e reinterpretata da Heidegger, offre una lente attraverso cui esplorare le tensioni fondamentali nel pensiero filosofico e nelle dinamiche politiche moderne. Il Leitfrage, l'interrogativo centrale, in relazione all'Apollo, può essere associato al concetto di koinon, all’essere, alla presenza, e alle categorie di ousia. Questo si collega alla dicotomia tra il "reale e l'ideale", un'idea che ha attraversato l'intera filosofia, da Platone fino a Nietzsche, influenzando profondamente Heidegger. Il pensiero di quest'ultimo, infatti, ha esplorato questa questione centrale nella filosofia occidentale, dalle origini platoniche fino alle sue letture critiche delle implicazioni della modernità.

D'altra parte, la Grundfrage, la domanda fondamentale, in relazione al simbolismo dionisiaco sembra toccare concetti più misteriosi e profondi, come il canto poetico orfico, il Nichts (il nulla), l'Akasha della tradizione sanscrita, Aletheia (la verità non nascosta), e il mito di Er, che simboleggiano un ritorno eterno. Questi concetti sono legati alla dimensione del mistero e della ciclicità dell’esistenza, in contrasto con l'approccio razionale e logico rappresentato da Apollo.

Un altro aspetto interessante riguarda la parola tedesca "Geheimnis" (mistero), etimologicamente collegata all'idea di "Unheimlich" (l'inquietante) e "Unheimlichkeit" (non essere a casa). Questo accostamento invita a riflettere sulla nostra relazione con l'ignoto, che in un certo senso è ciò che rende l'essere umano estraneo a sé stesso e alla sua stessa cultura. Heidegger, nel suo sguardo rivolto al futuro, ha continuamente sollevato domande sulle origini del pensiero occidentale, interrogandosi su cosa sia veramente il pensare e come esso si relazioni alla nostra comprensione dell’essere.

Huntington divide il mondo in otto civiltà principali, che coincidono più o meno con religioni predominanti: quella occidentale, russa, islamica, indiana, cinese, giapponese, latino-americana e africana. L'idea che le identità culturali e religiose siano insormontabili, che non possa esistere una base culturale comune per tutta l’umanità, mina l’ideale cosmopolita, suggerendo che le società siano separate e inconciliabili. La crescente opposizione tra il "Occidente cristiano" e l'Islam, alimentata dagli eventi del 11 settembre, sembra confermare, almeno in parte, questa tesi. Tuttavia, il problema non risiede solo nel fondamentalismo islamico, ma nell'intera civiltà islamica, la quale, secondo Huntington, si distingue per la convinzione della superiorità della propria cultura.

In risposta a questa visione conflittuale, il pensiero di John Rawls, specialmente la sua teoria dei diritti dei popoli e la sua espansione del liberalismo politico, offre una prospettiva interessante. Rawls, infatti, nel trattare delle società liberaldemocratiche e della loro relazione con "Kazanistan", una società immaginaria musulmana, ha tentato di conciliare l'idea di una società universale con la realtà delle diversità culturali e religiose. La sua proposta implica una visione che riconosce la legittimità di differenti tradizioni culturali, ma allo stesso tempo cerca di mantenere un terreno comune di valori universali che permetta una convivenza pacifica.

L'approfondimento delle idee di Heidegger e Huntington, così come l'approccio di Rawls, permette di cogliere le sfumature della filosofia politica contemporanea, evidenziando non solo le tensioni tra civiltà, ma anche le potenzialità di un pensiero che superi le divisioni e le separazioni. Comprendere questi concetti è essenziale non solo per una lettura della filosofia, ma anche per una riflessione critica sulle dinamiche politiche globali che ci riguardano oggi.

Qual è il limite del confine democratico?

Nel dibattito, due approcci dominano: quello liberale e quello radicale. Da una parte, le concezioni liberali tendono a limitare l'inclusione democratica alle persone che sono direttamente soggette alle leggi di un dato stato, mentre le concezioni radicali sostengono che tutte le persone che sono influenzate dalle decisioni politiche, ovunque si trovino, debbano avere il diritto di partecipare alla democrazia. Ciò implica che la nozione di "demos" non può più essere definita esclusivamente in termini nazionali, ma deve prendere in considerazione un panorama più ampio, in cui l'interconnessione globale gioca un ruolo cruciale.

Le argomentazioni che sostengono l'estensione del confine democratico si basano su diversi principi. Innanzitutto, l'idea di "interessi affetti" sostiene che chiunque sia influenzato dalle politiche di un dato stato dovrebbe essere in grado di partecipare al processo decisionale, anche se non è un cittadino di quello stato. Questo principio è alla base delle teorie cosmopolitiche, che cercano di allargare il concetto di democrazia oltre i confini nazionali. D'altra parte, ci sono anche argomenti più restrittivi che affermano che la democrazia deve essere limitata agli individui che sono direttamente soggetti all'autorità politica di uno stato, come è il caso delle teorie repubblicane civiche.

L'introduzione di teorie come quella di "autodeterminazione" di Margalit e Raz (1990) e quella di Buchanan (2004), aggiunge un ulteriore strato di complessità, sostenendo che i diritti di autodeterminazione non dovrebbero essere limitati a coloro che sono formalmente cittadini di uno stato, ma che potrebbero anche estendersi a chiunque sia sotto la giurisdizione di una determinata forma di autorità. In questo modo, si supera la concezione che lega la cittadinanza a un determinato territorio, per proporre una visione della democrazia più fluida e transnazionale.

Un'altra riflessione importante riguarda il principio di coercizione e il principio della "tutti gli affetti" (All-Affected Interests). Questi principi cercano di risolvere la tensione tra l'inclusione politica e le leggi della sovranità statale. Secondo il primo, le politiche coercitive, che limitano le libertà o i diritti degli individui, giustificano l'inclusione di tutti coloro che sono soggetti a tali politiche. Il secondo principio, invece, sostiene che tutti coloro che sono affetti dalle politiche pubbliche dovrebbero poter partecipare alla loro determinazione, non solo coloro che sono direttamente coinvolti nel processo di governo.

Anche il concetto di "soggettività" e "coercizione" è significativo in questo dibattito. Le teorie politiche spesso confondono il concetto di essere soggetti a leggi e quello di essere coerciti da esse. La coercizione implica una forma di controllo diretto e forzato, mentre la semplice soggezione a una legge implica una partecipazione indiretta. La democrazia dovrebbe, quindi, considerare entrambe le dimensioni, poiché le politiche coercitive sono spesso quelle che più direttamente influenzano la vita dei cittadini, ma non tutte le politiche sono coercitive.

La democrazia, dunque, non può essere ridotta a una mera questione di diritti di cittadinanza. La sua portata si estende a chiunque sia soggetto alle decisioni che emergono dalla politica pubblica, e la sua legittimità dipende dal riconoscimento che le persone colpite da tali decisioni devono essere coinvolte nei processi decisionali. Di fronte a questa prospettiva, non solo la definizione di "demos" deve essere rivisitata, ma anche il concetto stesso di sovranità, che, sebbene storicamente legato ai confini statali, potrebbe non essere più sufficiente in un mondo globalizzato.