Molti autori cosmopoliti hanno affrontato il dilemma dell'individualismo morale, cercando di separare metodologicamente modelli troppo semplificati e contrastanti. Si è spesso avuto l'impressione che fosse possibile scartare la “Legge dei Popoli” senza danneggiare l'insieme del pensiero di Rawls. Tuttavia, un quarto motivo, strettamente legato al primo, merita di essere considerato. Numerosi autori hanno manifestato insoddisfazione riguardo all'idea di accogliere una società non democratica sotto il "velo dell'ignoranza", ma una modifica di questo approccio potrebbe permettere di comprendere come una società comunitaria, che non abbia vissuto l'irriducibile pluralismo morale, filosofico e religioso nella sua cultura politica, possa comunque diventare un partner democratico legittimo.

Kazanistan, secondo Rawls, è una rappresentazione immaginaria di quella che lui definisce una “società gerarchica decente”. Essa non è aggressiva verso altri popoli, rispetta un nucleo di diritti individuali fondamentali, ma non è governata da un regime democratico, almeno nel senso di una democrazia rappresentativa. In Kazanistan, infatti, non esiste un sistema elettorale, ma un processo di consultazione. Se tuttavia consideriamo, a differenza di Rawls, le conseguenze di una struttura globale di base, queste società potrebbero sperimentare un pluralismo irriducibile all'interno della società dei popoli. Poiché questa esperienza di pluralismo è alla base dell'instaurazione di una democrazia sostenibile, risulta che società che non hanno tradizioni pluraliste potrebbero comunque essere inclini ad adottare un regime democratico. I cittadini, a contatto con altre società, potrebbero concepire la propria come una tra le altre, e dunque come suscettibile di trasformarsi in qualcosa di molto diverso da ciò che è attualmente. Desidererebbero, a quel punto, avere il diritto di deliberare e votare sul tipo di società che vogliono diventare.

Non si tratta solo di una questione teorica. Nonostante le sue evidenti difficoltà, ciò che è stato chiamato la “Primavera Araba” rappresenta il risultato dell'incontro tra società storicamente comunitarie e altre realtà all'interno della struttura globale di base. È proprio il confronto con altre società, molto diverse dalla propria, che ha spinto i cittadini di numerosi paesi arabi a insorgere per chiedere più democrazia. Probabilmente ciò sarebbe accaduto molto tempo prima, se non fosse stato per l'interferenza degli Stati coloniali occidentali, che avevano impedito loro di diventare nazioni democratiche. Nel contesto del nostro discorso, Kazanistan non può più essere considerato strettamente una società gerarchica decente. La società comunitaria democratica deve essere utilizzata per modellare ciò che Kazanistan potrebbe diventare. Questa versione modificata fornisce un punto di partenza per confutare la tesi di Huntington.

La società comunitaria democratica assomiglia alla Turchia del 2003, quando Recep Tayyip Erdogan divenne Primo Ministro, ed esisteva la convinzione che una società musulmana democratica e non repressiva fosse possibile. Eventi successivi hanno dimostrato l'errore di questa previsione, e un esempio migliore potrebbe essere l'Indonesia. Tuttavia, ci sono tutte le ragioni di credere che i paesi del Maghreb siano sempre più vicini a raggiungere tale obiettivo, pur rimanendo organizzati come comunità politiche attorno all'ideale normativo del bene comune.

Per comprendere appieno la "Legge dei Popoli" di Rawls, è necessario tornare al suo lavoro precedente, Political Liberalism (1993). In quest'opera, Rawls non si affida all'individualismo morale di Kant e Mill. Al contrario, prende molto sul serio l'irriducibilità e la ragionevolezza della diversità religiosa, morale e filosofica all'interno di una singola società. Rawls suggerisce l'adozione di un “velo di ignoranza” spesso più denso, che escluda non solo le solite informazioni, ma anche quelle relative alle varie componenti della nostra teoria di fondo. Il velo di ignoranza, come proposto nel 1971, era basato su una certa concezione della persona come indipendente dai suoi fini. La considerazione del pluralismo morale, religioso e filosofico è ora alla base del metodo del velo di ignoranza, e l'adozione di concezioni politiche di persone e popoli impone di non prendere una posizione su questioni relative alle identità individuali o collettive. Se il velo è denso, è proprio per rispettare questo tipo di diversità.

Rawls ritiene che un consenso sovrapposto tra le rispettive dottrine comprensive dei cittadini sia possibile all'interno di una singola società, ma solo se queste dottrine sono ragionevoli. La ragionevolezza consiste, ancora una volta, nel rispetto della diversità morale, religiosa e filosofica. Se gli individualisti e i comunitari sono ragionevoli, si rispetteranno a vicenda e abbandoneranno le loro ambizioni suprematiste. Infine, i principi che si ottengono tramite il velo di ignoranza, e che vengono rafforzati da un consenso sovrapposto, saranno fonti di stabilità politica, se, inoltre, la giustificazione finale di tali principi può essere ottenuta con argomentazioni basate unicamente sull'idea di ragione pubblica, ossia su una concezione politica della giustizia come punto di vista autonomo. La concezione politica della giustizia viene presentata “indipendentemente da qualsiasi dottrina religiosa o filosofica comprensiva” (Rawls 1993: 223).

Questo approccio richiede uno sforzo di astrazione, imponendo a tutti, sia ai comunitari che agli individualisti liberali, di conciliare determinati valori politici fondamentali. Tuttavia, questa clausola restrittiva è necessaria proprio per rispettare le differenze nei punti di vista morali, religiosi e filosofici. Al posto dell'individualismo morale e del comunitarismo morale, come definiti sopra, il liberalismo politico implica (a) il rispetto eguale per le concezioni individualistiche e comunitarie della persona e del popolo, (b) il rispetto eguale per i diritti delle persone e dei popoli, e (c) il rispetto eguale per l'autonomia individuale e il bene comune. Sebbene la maggior parte dei popoli occidentali dia valore ai diritti individuali e all'autonomia, molti popoli non occidentali danno la priorità ai diritti della comunità e al bene comune. Non è necessario fare riferimento a società anti-democratiche come la Cina, la Russia, la Corea del Nord o l'Arabia Saudita: anche in società democratiche, come il Giappone insulare o l'India, dove il nazionalismo indù prevale, il punto di vista comunitario è presente.

Se entrambe le tipologie di società sono ragionevoli, si comprenderanno l'una con l'altra come “società” composte da “cittadini”. A questo livello di astrazione, esse si intendono come distinte dalle dottrine comprensive di cui sono incarnate. Esse devono astrare dalle rispettive particolarità, ma senza ignorarle. La concezione politica della persona si accompagna effettivamente al rispetto delle concezioni individualistiche e comunitarie dell'identità personale. Resta neutra rispetto alla concezione della persona come indipendente dai suoi fini, difesa da Paul Grice, e rispetto alla concezione comunitaria secondo la quale i fini della persona sono costitutivi della sua identità, come inteso da Derek Parfit. Dobbiamo superare il nostro particolarismo culturale per accedere alla concezione politica della persona, che implica un accesso alla cittadinanza condivisa, ma una condizione sine qua non per questo è rispettare l’autonomia dell’individuo e l’identità della comunità.

La critica di James Tully al cosmopolitismo e all'imperialismo: Riflessioni sulla democrazia globale

La visione cosmopolita di Kant, pur proponendo una struttura universale e razionale di governo, è stata criticata da James Tully per le sue implicazioni imperialiste, che continuano a influenzare il mondo contemporaneo. In particolare, Tully evidenzia come, nonostante la sua intenzione di promuovere un ordine mondiale razionale e giuridicamente universale, la proposta kantiana di un governo mondiale formale contribuisse in realtà a perpetuare sistemi culturali e economici di dominio. Secondo Tully, la lotta contro l'imperialismo culturale, che oggi assume forme nuove, risiede proprio nelle pratiche istituzionali che Kant considerava cosmopolite.

Il problema fondamentale risiede nella concezione kantiana del governo liberale come espressione di una superiorità europea intrinseca. Kant, infatti, nella sua visione illuminista, presupponeva che le caratteristiche "nazionali" europee fossero superiori, misurabili attraverso un criterio relativo di sviluppo culturale e intellettuale. Questo approccio, sebbene innovativo per l'epoca, risulta fortemente restrittivo quando si osserva alla luce delle teorie politiche pluralistiche, come quella di Johann Herder, che contrastava con l'idea di una gerarchia culturale e promuoveva una comprensione rispettosa delle differenze nazionali e culturali.

Un aspetto centrale della critica di Tully riguarda la relazione tra il concetto di governo repubblicano di Kant e la sua compatibilità con l'idea di democrazia. La democrazia, secondo Tully, non si riduce a un insieme di istituzioni rappresentative che promuovono la maggioranza. Al contrario, le pratiche di rappresentanza implicano una serie di limitazioni, legali e formali, che tendono a perpetuare disuguaglianze strutturali, sia a livello nazionale che internazionale. Le istituzioni internazionali, come il Fondo Monetario Internazionale (FMI) o la Banca Mondiale, sono state spesso accusate di essere strumenti attraverso cui le grandi potenze esercitano un controllo diretto sulle politiche interne degli Stati post-coloniali, indebolendo così la capacità di autodeterminazione.

In questo contesto, Tully solleva due problematiche principali. La prima riguarda il potere politico disperso nei Paesi decolonizzati, che porta a istituzioni politiche più deboli rispetto ai regimi regolatori imposti da istituzioni internazionali. La seconda riguarda il declino della deliberazione democratica all'interno delle istituzioni rappresentative tradizionali, come dimostrato dall'apatia elettorale, dai potenti gruppi di interesse e dai privilegi delle élite giudiziarie. Tully ritiene che queste problematiche abbiano radici nel modello kantiano del governo rappresentativo, che promuove una concezione ristretta di democrazia, insufficientemente capace di rispondere alle esigenze di partecipazione reale.

L'alternativa che Tully propone non è un abbandono delle istituzioni esistenti, ma piuttosto una trasformazione delle pratiche politiche a livello globale e nazionale. In altre parole, Tully sostiene che la vera democratizzazione deve avvenire attraverso una forma di contestazione che trasformi i rapporti imperiali, rendendoli sotto il controllo di una continua autorità democratica di coloro che vi sono soggetti. Un altro elemento fondamentale di questa visione è la sfida all'idea di diritti universali, come quella avanzata dal cosmopolitismo kantiano, che spesso risulta troppo distaccata, elitista e poco efficace nel sostenere forze democratiche concrete nei contesti locali.

A livello globale, Tully identifica nelle pratiche locali di libertà civiche una via possibile per un dialogo democratico autentico. Le lotte contro governi non rappresentativi, contro le multinazionali e contro le istituzioni finanziarie internazionali come l'IMF sono punti di ingresso fondamentali per instaurare una vera relazione democratica. L'approccio che Tully difende non si limita a ripristinare le istituzioni rappresentative esistenti, ma si propone di promuovere un'orientamento filosofico in costante movimento, mediando tra diverse esperimentazioni di condotta politica.

L'Unione Europea rappresenta, secondo Tully, un modello interessante, benché imperfetto, rispetto al cosmopolitismo imperialista di Kant. Sebbene riconosca che l'UE soffra di un "deficit democratico", Tully non suggerisce di abbandonarla, ma piuttosto di promuovere una forma di integrazione democratica che non si limiti alla tecnica o all'imposizione burocratica. L'UE, infatti, ospita forme di integrazione "invisibile" che si manifestano nelle pratiche quotidiane di gruppi ecologici, associazioni culturali e governi regionali, che sono spesso trascurate dalla teoria politica. Se queste pratiche fossero maggiormente visibili nelle istituzioni ufficiali, l'UE potrebbe divenire un "nuovo e diverso tipo di associazione".

In contrasto con l'integrazione elitista, che si manifesta come un'imposizione dall'alto, l'orientamento democratico invisibile valorizza la partecipazione di gruppi locali e indigene e la capacità di concepire la politica in termini di pratiche democratiche che non ricorrono al linguaggio universale e astratto. In questo senso, Tully ritiene che il modello di integrazione dell'UE debba essere trasformato, non per eliminare la struttura, ma per rendere più evidenti e praticabili le forme di integrazione democratica che già esistono a livello locale e regionale.

Come si sviluppa l'identità europea in un contesto democratico?

L'identità collettiva non è statica, ma aperta al cambiamento. Non esistono identità collettive stabili, solo narrazioni che mutano nel corso della storia. Le democrazie non si basano su un popolo o una nazione omogenea, ma su società eterogenee composte da gruppi e interessi diversi. Le identità, pur essendo correlate a regioni o nazioni, non sono necessariamente legate a territori geografici fissi. Non esistono identità semplici o monolitiche. Al contrario, le identità sono sempre complesse e si esprimono in tutte le dimensioni dell'esistenza umana.

Il termine "identità collettiva" può essere utilizzato solo nel senso che i ricordi, i valori e le identificazioni condivise collettivamente sono sempre parte dell'identità individuale. Ciò significa che il fenomeno può essere più accuratamente definito come un "modello collettivo di identificazioni individuali", piuttosto che come una vera e propria identità collettiva. Questi modelli collettivi di identificazione individuale sono costruiti socialmente. In questo contesto, ciò che è in gioco è che la popolazione dell'Unione Europea (UE) deve sviluppare un livello minimo di identificazione con la politica dell'UE e un insieme minimo di valori condivisi collettivamente. È necessario anche un livello minimo di fiducia civica nell'UE e di sostegno verso le sue istituzioni.

Un'idea centrale nella teoria democratica contemporanea riguarda la concezione di un'identità democratica che deve rispettare le differenze. Altrimenti, i modelli collettivi di identificazioni e valori potrebbero offendere le identità individuali in vari modi. Le democrazie, pertanto, devono essere rispettose delle differenze in termini di razza, classe, genere, religione e cultura. Tuttavia, tale premessa normativa porta a conflitti inevitabili, poiché si possono raggiungere punti di disaccordo tra le identità individuali e i modelli collettivi di valori o identificazioni. Ad esempio, sorgono tensioni intorno alla questione del velo musulmano o della burqa, chiedendosi se debbano essere indossati in pubblico o se le leggi sull'istruzione obbligatoria possano essere rispettate da genitori fondamentalisti cristiani che non desiderano che i loro figli frequentino la scuola.

Anche nelle nazioni occidentali relativamente ben integrate, bilanciare la democrazia con la differenza è una sfida. L'Unione Europea, però, è molto più eterogenea rispetto a qualsiasi singolo stato membro. Di conseguenza, sostenere che l'identità europea debba abbracciare un insieme minimo di valori democratici condivisi, rispettando al contempo la massima diversità, rappresenta una sfida che inevitabilmente porterà a conflitti. Esistono opinioni molto diverse su quale debba essere la portata e il contenuto di questo insieme minimo. Tuttavia, da un punto di vista normativo, è chiaro che la comunità politica dell'UE dovrà basarsi su un insieme di valori democratici fondamentali. L'UE è una comunità politica composta da ventotto stati nazionali diversi, le cui culture e concezioni della religione variano considerevolmente, da una tradizione cattolica molto radicata in Polonia e Irlanda, a religioni di stato in Germania e Scandinavia, fino alla laïcité in Francia.

Se l'UE vuole riuscire a conciliare democrazia e differenza, i suoi valori politici devono essere il più neutrali possibile rispetto a queste differenze. Né la cultura né la religione possono essere inclusi tra i valori politici fondamentali dell'UE. In questo senso, il modello di "patriottismo costituzionale" di Habermas fornisce un'indicazione chiara su come procedere. A tal fine, esistono già basi per la definizione dei valori politici fondamentali dell'UE, come la Carta dei diritti fondamentali dell'Unione Europea, i trattati e i criteri di Copenaghen.

L'identità europea avrà quindi un carattere proprio, nel senso che sarà un'identità multilivello, che comprende diversi modelli nazionali di identificazione. La formazione dell'identità europea non è una condizione preliminare per la democratizzazione dell'UE, ma l'identità democratica è ciò che definisce un demos. L'esistenza di un demos è una condizione normativa per un sistema democratico pienamente sviluppato. L'identità europea non deve esistere prima che inizi la democratizzazione dell'UE, ma il grado di sviluppo di un'identità europea sarà un indicatore della qualità del processo di democratizzazione dell'UE. Pertanto, il processo di democratizzazione può ben proseguire anche senza un'identità europea forte, ma dal punto di vista normativo, questa dovrebbe diventare più forte con il tempo.

I risultati degli studi empirici e delle analisi del discorso sulla costruzione dell'identità dell'UE indicano che, pur non cercando un'identità che possa essere direttamente paragonata all'identità nazionale, elementi di un'identità europea possono già essere riscontrati. Tuttavia, appaiono differenti dall'identità nazionale. I risultati possono essere distinti in due tipologie: i risultati dei sondaggi, che si concentrano sul micro-livello dei cittadini, sul loro supporto e sull'identificazione con l'UE, e i risultati delle analisi del discorso, che si concentrano sul macro- e meso-livello dei discorsi e delle narrazioni nazionali, in particolare quelli elaborati dalle élite politiche.

Secondo i risultati dei sondaggi, c'è buona ragione di credere che un demos stia sviluppandosi nell'UE. Prendendo i risultati del sondaggio Eurobarometro, circa due terzi dei cittadini dell'UE si sentono cittadini dell'UE (66 percento). In ventisei stati membri, la maggioranza dei cittadini afferma di sentirsi in questo modo. Tuttavia, esistono variazioni nazionali significative. In Lussemburgo, quasi tutti i cittadini si sentono cittadini dell'UE (93 percento), seguiti da Malta (84 percento), Finlandia (82 percento) e Irlanda (80 percento). In Italia e Bulgaria, solo il 49 percento della popolazione si sente cittadino dell'UE, mentre la Grecia è l'unico stato membro in cui la maggioranza non si sente cittadino dell'UE (54 percento contro il 46 percento).

In sintesi, sebbene la creazione di un'identità europea forte non sia una condizione indispensabile per la democratizzazione dell'UE, il rafforzamento di questa identità sarà un importante indicatore della qualità di tale processo. È importante riconoscere che le identità nazionali e europee non si escludono, ma si intersecano, con il concetto di "demos" che si sviluppa su più livelli, sia a livello nazionale che sovranazionale. Solo con il tempo, e attraverso il consolidamento di valori democratici condivisi, l'UE potrà affrontare le sfide poste dalla sua diversità culturale, politica e sociale.

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