A világ, amelyben élünk, egyre inkább a radikalizmus és a sürgető cselekvés színterévé válik. A politikai és társadalmi küzdelmek élesednek, a kapitalizmus, a tekintélyelvű rendszerek és a neoliberális politikák hatása továbbra is jelen van, miközben a pandémia új kihívások elé állítja a társadalmakat. A világjárvány által generált válság új valóságot hozott, és felvetette a kérdést: képesek vagyunk-e olyan társadalmat építeni, amely nemcsak a gazdagok, hanem mindenki számára biztosítja a jólétet és igazságosságot? Az emberek sokféle módon reagálnak a helyzetre: egyesek radikális változásokat követelnek, míg mások a status quo fenntartását. De mindenképpen világossá vált, hogy csak egy erőteljes, anti-kapitalista mozgalom hozhatja el a szükséges változást, ahogyan David Harvey is fogalmazott: „A problémák olyan mélyek, hogy nem juthatunk előre anélkül, hogy erőteljes anti-kapitalista mozgalmat indítanánk.”

A járvány egyes országokban felgyorsította a tekintélyelvű hatalmak felemelkedését, és olyan állami intézkedésekhez vezetett, amelyek a fasizmus jegyeit viselték. Arundhati Roy figyelmeztetett arra, hogy a pandémia idején sok ország vezetése fasizmusra emlékeztető politikai lépéseket tett, és már-már természetessé váltak a szoros megfigyelés és az állami hatalom erőszakos eszközeinek alkalmazása. A járvány egyidejűleg arra is rávilágított, hogy el kell döntenünk: egy olyan társadalmat építünk, amely az emberi szükségletek kielégítésére összpontosít, vagy egy olyan társadalmat, amely a „túlélés jogát” és a „mindenki harca mindenki ellen” logikáját követi. Yuval Noah Harari ezt a dilemma két lehetséges kimenetelében fogalmazta meg: a totalitárius felügyelet és a polgári felhatalmazás, valamint a nemzeti izoláció és a globális szolidaritás között.

A társadalom változása nemcsak politikai, hanem pedagógiai kérdés is. A járvány tanulsága, hogy az emberek tudatosabbá váljanak, és kezdjenek új értékeket vallani, amelyek a közjót, az egyenlőséget és a szolidaritást helyezik előtérbe. Ahhoz, hogy valódi társadalmi változások történjenek, szükség van egy jól informált és aktívan motivált közönségre, amely képes reagálni a világ kihívásaira. A George Floyd meggyilkolása nyújtott egy tükörképet az Egyesült Államok hosszú ideje fennálló rasszizmusának és az állami erőszaknak. Ez a tragédia újra felszínre hozta a kapitalista igazságtalanságokat és rávilágított arra, hogy a politikai és gazdasági jogok szoros összefonódásban állnak. A kapitalizmus és a rasszizmus szövedéke olyan társadalmi struktúrákat alakított ki, amelyek nem csupán a legszegényebb rétegeket sújtják, hanem a demokratikus értékeket is veszélyeztetik.

A háború metaforájának használata a pandémia idején egy új dimenzióval gazdagodott. A Covid-19-járvány hirtelen átalakította a mindennapi életet, és az egyes intézkedések gyakran háborús helyzetekhez hasonló logikát követtek. Az emberek félelme és bizonytalansága, a fertőzés gyors terjedésétől való rettegés egyfajta társadalmi harcformát öltött. A politikai vezetők, médiafigura és közszereplők a háború metaforáját alkalmazták, hogy erősítsék a sürgősséget és a társadalom védelmét szolgáló intézkedések szükségességét. Ezáltal a társadalom minden területén megjelentek a militarizált értékek és nyelvezet. A háború szókincse nemcsak a hadsereg és a fegyverek világában található meg, hanem már a mindennapi életben is jelen van: a határok lezárása, a járványügyi intézkedések, a társadalmi elzárkózás mind-mind a háborúskodás logikájára építenek.

A militarizálódás, amelyet Michael Geyer a társadalmi erőszak produkciójaként ír le, egyre inkább az élet minden területére átterjedt, beleértve a nyilvános diskurzust, az oktatást és a közegészségügyet is. A háborús nyelvezet nem csupán a közvetlen harcokat juttatja eszünkbe, hanem azokat az eszközöket és értékeket is, amelyek a társadalom erőforrásait összpontosítják a konfliktus kezelésére, miközben elfeledkeznek a társadalmi jólétről és az alapvető emberi jogokról. A politikai vezetők és hatalmi elit nyelvezete gyakran figyelmen kívül hagyja azokat a társadalmi problémákat, amelyek a járvány következményeként felszínre kerültek, és amelyek a kapitalizmus valóságos mibenlétét is megmutatták.

A pandémia rávilágított arra, hogy a társadalom felelőssége nem csupán a betegségek kezelésére, hanem a jólét és a társadalmi igazságosság biztosítására is kiterjed. A neoliberális politikák, amelyek az egyéni felelősséget és a gazdasági előnyöket helyezik előtérbe, nem képesek hatékonyan kezelni a társadalmi válságokat. Ahogyan Arundhati Roy írta, a kórházak túlterheltsége és a dolgozók küzdelmei az élet és halál határán egy olyan társadalmi rendet tükröznek, amelynek alapja a közösségi értékek és az egyenlőség.

A kapitalizmus, a rasszizmus és a háborús retorika összefonódása a pandémia során új kihívások elé állította a társadalmat, de lehetőséget is biztosított arra, hogy új politikai formációk, demokratikus szocializmus és gazdasági igazságosság iránti igények körvonalazódjanak. Az igazságosság és a közösség iránti elköteleződés nem csupán egy politikai eszme, hanem egy olyan szemlélet, amely mindenkire vonatkozik, és amelynek az emberek szélesebb körei is részeseivé válhatnak.

A kritikus pedagógia szerepe a politikai és társadalmi változásokban

A neoliberális fasizmus sötét pestilenciája, amely évtizedek óta pusztítja az Egyesült Államok társadalmát, nem csupán politikai kudarcok következménye. Az emberi jogok megsértésének és a társadalmi igazságtalanságoknak a kultúrája, amelyben a bezárt gyermekek emlékei, az újságírók meggyilkolása, valamint a fekete bőrű emberek lynchölése elfelejtődnek, mind-mind az emberek közötti összetett és összefonódó társadalmi és politikai diskurzust tükrözik. Ezen társadalmi katasztrófa közepette a politikai terror szinte eltűnik a félelem és élvezet érzelmi modalitásai, valamint a politikai színház és látványosságok kultúrájában. A fasizmus pedagógiájának motorjaként működő pandémiai pedagógia bezárja az értelmezés, a kritikai gondolkodás és a történelmi reflexió lehetőségeit, miközben az embereket eszközként használja egy olyan propaganda gépezetében, amely eltünteti azt a gondolatot, hogy az emberi lények nem csupán morális és politikai cselekvők, hanem történelmi alanyok is, akik képesek megérteni és megváltoztatni a világot.

A pandémiai pedagógia kulturális, intellektuális és pedagógiai dominanciáját erősíti, miközben olyan eszközöket alkalmaz, mint a hit és a meggyőzés, hogy megszerezze a tudás és az értékek feletti irányítást. Az emberek politikai akaratának manipulálása nem csupán politikai, hanem oktatási kérdés is, amely aláássa a kritikai megértés hatalmát, valamint a cselekvés és a társadalmi változás lehetőségeit. Mindez egy olyan közegben történik, ahol a tudás, a hatalom és az identitás feletti harcokat elnyomják, és az emberek nem rendelkeznek a megfelelő képességekkel és tudással a társadalmi struktúrák alapvető kérdéseinek megváltoztatására.

Ezzel szemben a kritikus pedagógia arra törekszik, hogy szimbolikus kapcsolatot építsen ki a világgal, hangsúlyozva a hatalom működését és annak ellenállásra használható pedagógiai eszközeit. A politikai harcok, a tudás és a társadalmi kapcsolatok feletti küzdelem szerves része a kritikus pedagógiának, amely célja, hogy megváltoztassa a társadalmi és politikai intézményeket, és új lehetőségeket adjon a változáshoz. A kritikus pedagógia fontos szerepet játszik abban, hogy az emberek ne csupán a világot lássák, hanem képesek legyenek értelmezni, hogy miért és hogyan formálják a társadalmi rendszerek a mindennapi életet.

A történelem megértése és annak hatása az oktatásban alapvető szerepet játszanak abban, hogy az egyének politikai és társadalmi felelősségérzetet alakítsanak ki, miközben felismerik a múlt bűnöseit és a jelen kihívásait. A történelmi tudatosság nemcsak informatív, hanem felszabadító hatással is lehet, mivel képes feltárni azokat a veszélyes emlékeket és narratívákat, amelyek a hatalom kezében lévő csoportok számára elfedették a társadalom alulról építkező hangjait. Az ilyen pedagógia hatékonyan szolgálhat a jövőben történő társadalmi mobilizáció előmozdításában, amely a történelmi igazságtétel, az egyenlőség és a szabadság lehetőségét kínálja.

A globális egészségügyi válságok, mint a Covid-19, csak megerősítik, hogy a valóságos hatalom nem csupán erőszakban és manipulációban rejlik, hanem abban is, hogy miként formálják a közvéleményt és hogyan alakítják a társadalmi diskurzust. A fasizmus lényege nemcsak az erőszakos megnyilvánulásokban, hanem az álhírek, gyűlöletbeszéd és manipulációk elterjedésében is rejlik. A társadalmi egyenlőtlenség és a politikai rendszer, amely aláássa az emberi jogokat, közvetlenül hozzájárul a közönség mentalitásának manipulálásához, hogy a hatalom erősebb és fenntarthatóbb legyen. Ez a mechanizmus az oktatási rendszeren keresztül is működik, mivel az emberek képtelenné válnak arra, hogy kérdéseket tegyenek fel és értelmes választ adjanak rájuk, miközben egyre inkább elfelejtenek emlékezni arra, hogy képesek változtatni azokon a rendszereken, amelyek az ő megélhetésüket irányítják.

A kritikus pedagógia tehát nem csupán az egyének és a közösségek számára biztosítja a tudás megszerzésének eszközeit, hanem a társadalmi felelősségvállalás, az együttérzés és a demokratikus élet alapjait is. Az egyén és a közösség közötti interakciós formák megértése alapvetően szükséges ahhoz, hogy képesek legyünk átlépni a társadalmi korlátokat, és elérni a fenntartható változást. A demokrácia és a szolidaritás eszméje arra ösztönöz, hogy az egyén a saját társadalmi és politikai környezetét aktívan formálja, ne csupán alkalmazkodjon hozzá. A társadalmi mozgalmak és az oktatási rendszerek közötti szoros kapcsolat az, ami lehetővé teszi, hogy a közösségek képesek legyenek reagálni a neoliberális és fasizáló hatalomgyakorlás fenyegetéseire, miközben egy új politikai és társadalmi rendet alakítanak ki, amely igazságosabb és egyenlőbb.

A globalis demokráciakrízis és a neoliberalizmus hatása a társadalmi egyenlőtlenségekre

A politikai szálak, amelyek közösen alkotják a globális demokráciakrízis elemeit, összefonódnak a neoliberalizmus intézményeivel, melyek a gyarmati múltat reprodukálják, imperialista erőszakot és kizsákmányolást terjesztenek, és továbbra is olyan erődként működnek, amelyek kizárják és börtönbe zárják az elnyomottakat. Az impeachment eljárás például olyan törvénytelenség formáját mutatta, amelyet nem lehet elválasztani a neoliberalizmus intézményeitől, amelyek a hatalmat egy tagadáspolitika révén működtetik, miközben a kapitalizmus hegemóniájának igazolása által a kiváltságosoknak átutalják a gazdagságot. Ez a politika a társadalom minden szintjén jelen van: az oktatási és választási rendszertől kezdve a banki és lakásipari szektorokig.

A tömeges lázadások, amelyek a hatalom és a dominancia szembesítésére irányultak, különösen a fekete közösségek elleni rendőri erőszakot vizsgálva, arra mutattak rá, hogy a szisztematikus rasszizmus és a kapitalizmus kizsákmányoló rendszere, amely kizárást, elnyomást és kereszteződő egyenlőtlenségeket hoz létre, le kell győzni. A változásra irányuló radikális felhívásnak rendszerszintűnek kell lennie, és el kell ismernie, hogy a "faji igazságtalanság és gazdasági igazságtalanság problémáit nem lehet megoldani politikai és gazdasági hatalom radikális újraelosztása nélkül". Martin Luther King, Jr. ezt a gondolatot a változás szükségességéről és az oktatás fontosságáról hirdette, mivel a tudás kulcsfontosságú a kollektív ellenállásra épülő tömeges mozgalom megteremtéséhez, amely radikális, forradalmi változást céloz meg, nem pedig liberális reformokat.

King politikai nézetei átfogóak és interszekcionálisak voltak, mert felismerte, hogy a "raszizmus, szélsőséges materializmus és militarizmus" hatalmas hatással vannak egymásra, és részei egy szélesebb erőszakos struktúrának az Egyesült Államokban. Hívása, hogy "változtassuk meg a diszharmonikus diszkordokat", ma is aktuális, mivel világossá teszi, hogy alapvető változás nem következhet be, ha a szétesett és gyakran elkülönült elnyomó formákat és az azoknak fenntartott struktúrákat nem számolják fel egyszerre. A faji erőszak ellen indított tömeges lázadások rámutattak arra, hogy a szolidaritás nem magától értetődő, hanem harcolni kell érte, hogy a közösséget és a gazdag közszférát ne a közös félelmek, elzárkózás és elnyomás, hanem az ideológiai és materiális elnyomás lebontása alapozza meg.

A tekintélyelvű kormányzatok minden olyan törekvést próbálnak elfojtani, amely a demokratikus politikák megnyilvánulásait vagy a társadalmi átalakulásokat célozza. Az igazság megértésének és a hatalom felforgatásának nemcsak a képessége a lényeges, hanem egy olyan jövő víziója is, amely nem utánozza a jelent, és az a bátorság, hogy közösen küzdjünk egy radikális, demokratikus szocialista vízió megvalósításáért. Elérkezett az idő, hogy ne türelmesek legyünk, hanem harcoljunk és tömeges ellenállást indítsunk a rasszizmus, militarizmus, égető egyenlőtlenség, rendőri brutalitás és a társadalom torzulásai ellen, amely a profitot az emberi szükségletek elé helyezi.

A neoliberalizmus alatti társadalmi egyenlőtlenség egy olyan lassú erőszakként működik, amely megtámadja a társadalmi szövetet, a jóléti államot és a politikai testet. A világ legszegényebb rétegeit, az alacsony keresetűeket, a hajléktalanokat, a színes bőrűeket, az egészségügyi dolgozókat és másokat, akiket veszélyeztet a válság, égető nyomorba és halálba sodorja. Az egyenlőtlenség a világ legszegényebb harmadát érinti, és bár a szegénységben élők száma egyre nő, a gazdagok és a szegények közötti szakadék folyamatosan bővül. A gazdagok a legkisebb adókat fizetik, miközben 10 000 ember hal meg naponta az elérhető egészségügyi ellátás hiánya miatt. Oxfam nemrégiben arról számolt be, hogy a világ leggazdagabb 1%-a kétszer annyi vagyont birtokol, mint a bolygó 60%-a, miközben több mint 735 millió ember él extrém szegénységben. Az egyenlőtlenség nem csupán egy politikai jelenség, hanem a kapitalizmus alapvető, és elkerülhetetlen következménye.

A neoliberalizmus terjedése alatt az amerikai társadalom olyan politikai struktúrákat hozott létre, amelyek segítik a gazdagok koncentrált hatalmát és vagyoni egyenlőtlenséget. A gazdagok megerősödése a közszolgáltatások, oktatás és egészségügy megszorításainak hatására történt, amelyekből a közjó és a társadalmi jólét eltűnt, miközben a gazdagok számára biztosították a közszolgáltatások magánosítását.

A társadalmi igazságosság és a közjó visszaállítása, az alapvető közszolgáltatások támogatása és a hatalom radikális újraelosztása elengedhetetlen ahhoz, hogy a globális neoliberalizmus és a kapitalizmus szörnyű hatásait legyőzhessük. Mindez csak akkor lehetséges, ha a közszolgáltatásokat nem profitra, hanem az emberek szükségleteire alapozzuk, és egy igazságosabb társadalom felé haladunk, amely mindenkit figyelembe vesz, nemcsak a kiváltságosokat.

Mi a populizmus valódi arca, és hogyan különbözik a fasizmustól?

A populizmus a modern politikai élet egyik legellentmondásosabb és félreértett jelensége. Bár a közbeszédben gyakran használják pejoratív értelemben, a fogalom nem önmagában hordozza a veszélyt, hanem abban a formában, ahogyan egyes politikai mozgalmak és vezetők manipulálják. Ernesto Laclau meghatározása szerint a populizmus nem egyszerűen egy ideológia, hanem a politikai artikuláció egy formája, amely a „nép” és az „elit” közötti antagonizmus köré épül. A populizmus a társadalmi feszültségek artikulációjának módja, ahol a különböző sérelmek egy közös ellenség képében összpontosulnak.

Jan-Werner Müller szerint a populizmus lényege nemcsak abban áll, hogy a „nép” nevében beszél, hanem hogy kizárólagosan sajátítja ki ezt a képviseletet, ezzel kizárva más politikai nézeteket a legitim diskurzusból. Ez az antipluralizmus a demokrácia belső logikáját kérdőjelezi meg, hiszen egy olyan fiktív egységet feltételez, amelyben nincs helye a véleménykülönbségnek. Ezzel szemben Chantal Mouffe – Laclau szellemi örököse – a baloldali populizmust a demokratikus konfliktus vállalásaként értelmezi, szemben a jobboldali populizmus autoriter tendenciáival.

Federico Finchelstein történeti elemzése szerint a fasizmus és a populizmus közötti kapcsolat nem egyenes vonalú, de tagadhatatlan, hogy a populizmus sokszor a fasizmus örökségéből merít. A fasizmus mitikus nemzeti egységet hirdetett, a populizmus ezzel szemben demokratikus diskurzusra épül, de ugyanúgy képes a politikai mítoszok gyártására. Jason Stanley hangsúlyozza, hogy a fasizmus lényege az „ők és mi” dichotómiájában rejlik – ez a logika a populizmusban is megjelenik, amikor a politikai ellenfelet nem csupán másként gondolkodónak, hanem az „igazi nép” ellenségének állítják be.

Nancy Fraser „progresszív neoliberalizmus” fogalma segít megérteni, miért válhatott a populizmus ennyire vonzóvá a társadalom különböző rétegei számára. A neoliberális korszak során kialakult szövetség a kulturálisan liberális elit és a gazdasági oligarchia között marginalizálta a munkásosztályt, ami a társadalmi sérelmek termékeny táptalajává vált a populista retorika számára. Amikor a gazdasági és kulturális kirekesztettség élménye összeér, megjelenik az a politikai vákuum, amit a populizmus tud a leghatékonyabban kitölteni.

Az Egyesült Államokban Donald Trump és Bernie Sanders egyaránt populistaként került a politikai térkép középpontjába, bár gyökeresen eltérő irányból. Ez a kettősség mutatja, hogy a populizmus nem önmagában jó vagy rossz: a kérdés mindig az, hogy milyen értékeket hordoz és milyen politikai struktúrák felé törekszik. A baloldali populizmus potenciálisan a demokratikus nyilvánosság kiszélesítésére törekedhet, míg a jobboldali változat gyakran a demokratikus intézmények lebontására irányul.

Egy másik fontos aspektus a történelmi tudás és kollektív emlékezet szerepe. A történelem szisztematikus elfelejtése és elhallgatása – amelyről több szerző is ír, például Max Boot és David W. Blight – alapot teremt a populista és autoriter narratívák térnyeréséhez. A populista vezetők gyakran élnek azzal a retorikai stratégiával, hogy újraírt történelmi mítoszokon keresztül teremtenek identitást és közösséget. Ez a folyamat nemcsak a múlt manipulációját jelenti, hanem a politikai racionalitás és kritikusság aláásását is.

Fontos látni, hogy a populizmus nem vákuumban születik: a neoliberális állam leépítése, az oktatás milit