Robert E. Lee 1865. április 9-én, Virágvasárnap adta meg magát Ulysses S. Grant unionista tábornoknak, amely nap sokakban vallási párhuzamot ébresztett: Krisztus jeruzsálemi bevonulását, a dicsőség és a kereszthalál előtti pillanatot idézte. A kor politikai és vallási vezetői ezt a párhuzamot tudatosan használták fel: népszerű spirituálékat és bibliai szövegeket írtak át, hogy megszenteljék a polgárháborút, különösen a Konföderáció bukását.

Ironikus módon Robert E. Lee ellenezte a polgárháborús emlékművek felállítását. 1866-ban úgy vélte, hogy ezek a monumentumok nem segítenék, hanem hátráltatnák a nemzet gyógyulását. Mégis, a Konföderáció vereségének szégyenétől való megszabadulás céljával egész mozgalom indult, amely adományokból széles körű emlékműhálózatot hozott létre. Ezek az emlékművek nemcsak a dél romantikus emlékezetét szolgálták, hanem egy társadalmi és faji hierarchia megszilárdítását is. A Konföderációt úgy emelték vissza a kollektív tudatba, mint egy letűnt, „tiszta” világ képét, ahol az angolszász származású fehérek álltak a társadalmi rend csúcsán.

A vallási vezetők is szerepet vállaltak ebben a mitológiateremtésben. 1896-ban R. Lin Cave lelkész kijelentette, hogy az amerikai kormányzat megőrzése a déliek kezében van, mivel „a déli vér tisztán amerikai.” A „tiszta vér” gondolata, a faji tisztaság ideája mélyen beleivódott a déli protestáns világképbe. A 20. század elejére ez a gondolat már nemcsak a fekete lakosságot, hanem a kelet- és dél-európai bevándorlókat is céltáblának tekintette: ők is veszélyeztették a „tiszta” angolszász-amerikai karaktert. A faj és vallás közötti összefonódás egy új szakaszhoz vezetett – a Ku Klux Klan 1920-as és 1930-as évekbeli újjáéledéséhez, amely családbarát mozgalomként tetszelgett, miközben a „valódi” Amerika helyreállítását hirdette.

Noha a rabszolgaságot 1865-ben hivatalosan eltörölték a polgárháború vége és a 13. alkotmánykiegészítés révén, a fehér felsőbbrendűség eszméje tovább élt, új formát öltve. George Fredrickson szociológus szerint a rabszolgatartó mentalitás még sokáig az uralkodó fehér felsőbbrendű gondolkodás és cselekvés forrása maradt. Az uralkodó vélekedés szerint a felszabadított feketék nem „érdemelték ki” a szabadságukat, nem bizonyították, hogy képesek beilleszkedni a „civilizált” fehér társadalomba, ezért továbbra sem tekintették őket „igazi” amerikaiaknak. Ennek nyomán olyan törvények és szabályozások születtek, amelyek célja a fekete szabadság korlátozása volt: kriminalizálták mindennapi viselkedésformáikat, és tömeges bebörtönzésekkel gyakorlatilag újraalkották a rabszolgaságot, más néven.

A fehér telepes demokrácia (Herre

A keresztény konzervativizmus és a kapitalizmus összefonódása: Hogyan hatottak egymásra az új keresztény jobboldal eszméi és a gazdasági elvek

Az új keresztény jobboldal vallási csoportjai döntően evangélikus, vagy más néven „újjászületett” protestáns keresztények, akik közös alapot nem csupán vallási meggyőződéseikben találnak, hanem egyesíti őket a modern progresszivizmus és liberalizmus iránti félelem, amelyet keresztény eszmék ellenségének tartanak. A bibliai tanítások és a közpolitikák helyett inkább erkölcsi kérdéseken összpontosítva, ez a stratégia lehetővé tette a dél-amerikai baptisták számára, hogy más vallási irányzatokkal, mint a Hetedik Napi Adventisták vagy a Jóléti Hit prédikátorai, együtt lépjenek fel a politikai színtéren – olyan vallási közösségek, amelyek egyébként elutasították volna egymást, mindegyik a másik hibáit hirdetve. Az erkölcsi kérdések köré szerveződve, és a hagyományos, konzervatív Isten és vallási politikák középpontba állításával, koalíciójuk felerősíti kollektív felháborodásukat, és stratégiákat dolgoz ki annak érdekében, hogy befolyásolják a politikai elitet, és olyan törvényeket hozzanak, amelyek az ő érdekeiket szolgálják.

Bár a vallási üldöztetésre való narratívák továbbra is jelen vannak, az új keresztény jobboldal követői, túlnyomórészt fehér keresztények (akik közül háromnegyedük evangélikus), nem szembesültek olyanfajta diszkriminációval, amit más alulról szerveződő politikai mozgalmak tapasztaltak. A pénz elérhető volt, a kapcsolati hálózatok kiterjedtek, és a vallási intézmények, valamint a médiacsatornák struktúrái hatékonyan szerveződtek egybehangzó és folyamatos üzenetek köré. A választói elnyomás nem érintette őket, és nem szembesültek diszkriminatív törvényekkel vallásuk alapján. A gazdag konzervatív üzletemberek hajlandóak voltak finanszírozni olyan kezdeményezéseket, mint a Világ keresztény alapvető vallásos szövetsége (WCFA). Ez a támogatás lehetővé tette számukra, hogy közvetlen politikai tapasztalatokat építsenek, és fokozatosan hatékonyan befolyásolják a politikai környezetet.

Ezáltal, bár a konzervatív keresztények gyakran vallják, hogy vallási üldöztetésben szenvednek, a valóságban hatalmuk és mobilitásuk nyilvánvaló. Nehézségeik inkább abban rejlenek, hogy egy egyre pluralistább társadalomban, amely egyre több olyan személyt is magában foglal, aki elhagyta a konzervatív kereszténységet, már nem feltételezhetik, hogy mindenki az ő sajátos erkölcsi elvárásaiknak megfelelően él.

A konzervatív keresztény jobboldal eszméi között kiemelt szerepe van a hagyományos, fehér férfiasság fogalmának. A férfiak patriarchális szerepét képviselik, míg a nők alárendelt anyaként vannak jelen (az Egyesült Nők Amerikában például ezt a képet erősítik). A férfiak a vezető szerepekre alkalmasabbak, különösen az üzleti életben és a politikában. Bár a konzervatív nők jelentős hozzájárulást tettek a konzervatív ügyekhez, az erős, karizmatikus férfi vezetők támogatása, akik a finanszírozási képességeket, a tömegmédiát és a hálózatokat kihasználva érik el politikai befolyásukat, egy szélesebb mintát képvisel. A keresztény hit itt háttérként szolgál a politikai pozíciók és intézkedések elősegítésére, amelyek a politikai vezetőket és a politikai manővereket támogatják. Az ilyen vezetők, akiket általában férfiak képviselnek, az önálló családfenntartók ideálját testesítik meg, akik Isten segítségével igyekeznek sikeresen navigálni a versenyképes piacokon és biztosítani a családjuk gazdasági jólétét.

Egy különösen figyelemre méltó és befolyásos keresztény csoport az Úr országának elvei alapján működő Dominionisták vagy Keresztény Újjáépítők. Az újjáépítés eszméje a 1960-as években alakult ki, és a Reagan-korszakban erősödött meg. A dominionizmus különbözik a mainstream kereszténységtől, mivel hangsúlyozza a bibliai törvények gyakorlati alkalmazhatóságát a mai világban. Az újjáépítők azt vallják, hogy Amerikát keresztény alapelvek szerint kell újraépíteni, és vissza kell állítani a vallásos tekintélyt egy olyan társadalomban, amelyet törvénytelenség és szellemi káosz fenyeget. Ők nem csupán vallják, hogy Amerika keresztény nemzet volt, hanem azt is, hogy az Egyesült Államoknak minden más országnál jobban kedvezett Isten.

A dominionizmus radikális politikai eszméi a nemzeti szintre irányulnak. Az újjáépítők nem csupán olyan törvényeket és politikákat próbálnak keresni, amelyek összhangban vannak erkölcsi elveikkel, hanem bírákat, politikusokat és közszolgákat igyekeznek választani, akik saját isteni értelemben vett igazságosságuk alapján hozzák meg döntéseiket. Céljuk, hogy ezen eszmék hatása ne csupán a templomokra, hanem az iskolákra, munkahelyekre és jogi intézményekre is kiterjedjen.

A keresztény konzervatívok gazdasági nézetei szorosan összefonódtak a szabadpiaci kapitalizmussal, különösen a kommunizmus elleni harc részeként. A kapitalizmus híveiként a keresztény libertáriánusok úgy vélik, hogy a keresztény erkölcs és a kapitalista elvek nem ellentmondanak egymásnak. A konzervatív keresztények határozottan ellenálltak azoknak a liberális gazdasági politikáknak, amelyek az állami beavatkozást tartották szükségesnek a gazdasági egyenlőtlenség csökkentésére. A kapitalizmus elfogadása egyúttal azzal a felismeréssel is járt, hogy az egyenlőtlenség elkerülhetetlen következménye a gazdasági rendszernek, és ezt nem szükséges bibliai igazságossággal korrigálni.

A keresztény konzervatívok számára a gazdasági prosperitás és a szellemi egészség szoros kapcsolatban állnak a hagyományos nemi szerepek betartásával. Az amerikai társadalom szellemi és gazdasági jóléte elválaszthatatlan attól, hogy a férfiak és nők hagyományos szerepeiket betöltsék, mint a keresztény erények megtestesítői.

Miért támogatták a fehér evangéliumi keresztények Donald Trumpot az Egyesült Államokban?

A 2016-os és 2020-as amerikai elnökválasztások során a fehér evangéliumi keresztények jelentős arányban támogatták Donald Trumpot, ami első pillantásra ellentmondásosnak tűnhet – különösen annak fényében, hogy Trump nyilvános viselkedése és múltbeli életvitele nem felel meg a hagyományos keresztény erkölcsi normáknak. Mégis, számos vallási és politikai tényező összehangolódása járult hozzá e különös szövetség kialakulásához.

Az amerikai evangéliumi kereszténység régóta nem csupán vallási irányzat, hanem egy politikai identitás is. Az 1970-es évektől kezdve, különösen a Reagan-érát követően, a vallásos jobboldal egyre erősebben összefonódott a republikánus párttal. Ez az összefonódás nem kizárólag morális kérdések – mint az abortusz vagy a melegházasság – mentén történt, hanem gazdasági, kulturális és faji kérdések is szerepet játszottak benne.

A Trump iránti támogatás egyik kulcsa az a mély kulturális és társadalmi elégedetlenség, amely az evangéliumi közösségeken belül hosszú ideje jelen van. Ezek a közösségek úgy érzik, hogy marginalizálják őket egy olyan Amerikában, amely egyre inkább eltávolodik a „keresztény nemzet” eszményképétől. Az „elitet” – a partizán baloldalt, a média- és tudományos elitet – gyakran tekintik ellenségesnek hagyományos értékeikkel szemben. Trump, minden ellentmondása ellenére, olyan retorikát képviselt, amely hatékonyan mozgósította ezeket az érzéseket.

A Pew Research Center több kutatása is rámutatott, hogy a rendszeresen templomba járó fehér evangéliumiak körében Trump támogatottsága meghaladta a 80%-ot. Ennek oka nem kizárólag a pozitív azonosulás vele, hanem inkább az „ellenfél” – Hillary Clinton és általában a liberális elit – elutasítása volt. Számukra Trump nem csupán egy politikai jelölt, hanem eszköz, aki meg tudja állítani az általuk fenyegetőnek érzékelt társadalmi változásokat.

Evangéliumi körökben jelentős hatást gyakorol a Fox News és más jobboldali médiumok diskurzusa. Az úgynevezett „Fox Evangélium”, amelyről Amy Sullivan is ír, nem a bibliai szövegeken, hanem egy kulturális háborús narratíván alapul, amely a fehér, vidéki, protestáns Amerika identitásválságát tematizálja. Ennek értelmében Trump egyfajta kulturális harcosként jelenik meg, aki a hagyományos Amerika védelmezője a kozmopolita, progresszív, multikulturális hatásokkal szemben.

Nem hagyható figyelmen kívül a gazdasági dimenzió sem. Sok evangéliumi közösség tagjai a posztindusztriális gazdaság vesztesei közé tartoznak, akik csalódottsággal és dühvel tekintenek a neoliberális rend nyerteseire. Az olyan írások, mint Thomas Piketty vagy Katharina Pistor munkái rámutatnak, hogy a vagyon és a jogi struktúrák miként mélyítik el a társadalmi egyenlőtlenséget. Ez az anyagi bizonytalanság könnyen válik politikai radikalizálódás alapjává, különösen, ha vallási motívumokkal is megerősítik.

A történelmi előzmények is jelentősek. Az amerikai evangéliumi hagyomány nem áll távol a politikai mobilizációtól. Már az 1900-as évek elején is megjelentek fajelméleti és felsőbbrendűségi diskurzusok a protestáns világban, amelyeket később a hidegháború alatt az antikommunista narratíva tovább erősített. Carl McIntire és más fundamentalista vezetők már a múlt század közepén megteremtették annak az ideológiai rendszernek az alapjait, amely később a modern politikai evangélizmusban csúcsosodott ki.

Az is fontos, hogy a vallási közösségek nem homogének. A latin-amerikai protestáns közösségek, valamint a fekete keresztény egyházak sokszor más politikai orientációval rendelkeznek. Azonban a politikai diskurzusokat leginkább formáló fehér evangéliumi tömb nagyban hozzájárult a Trump-jelenség létrejöttéhez.

Azt is látni kell, hogy ez a jelenség nem elszigetelt amerikai sajátosság. A vallás és politika ilyen típusú összefonódása más országokban is megfigyelhető – különösen ott, ahol a nemzeti identitás a vallási hovatartozással keveredik.

A választások eredményeinek megértéséhez tehát nem elegendő pusztán politikai vagy gazdasági elemzés; szükség van a vallási világkép, a kulturális félelmek, a médiahatás és a társadalmi struktúrák összetett vizsgálatára is. E rétegek együttesen teremtették meg annak a politikai szövetségnek az alapját, amelyben Donald Trump a vallási konzervativizmus politikai arculatává válhatott – annak ellenére, hogy személyes életútja élesen szemben áll a vallási erkölcs klasszikus formáival.

Fontos felismerni, hogy a politikai lojalitás itt nem a személyes erkölcsi példamutatásra, hanem a kollektív védelemre és identitásmegőrzésre épül. Ez pedig hosszú

Hogyan találhatunk inspirációt minden nap a természetben?
Miért kapja meg az egyik lány a holdat és a csillagot, a másik pedig a kígyót és a szamárfület?
Hogyan készítsünk kézzel készített horgászhálót?