A középkori és kora újkori politikai gondolkodásban az igazságosság és a törvényesség kérdései gyakran összefonódtak, ugyanakkor eltérő szemléletmódokat is felfedtek. Edmund Spenser, a híres angol költő és író, munkáiban, például a Fairie Queene-ben, a törvény és igazságosság kérdéseit mély filozófiai és politikai kontextusba helyezi. A történetben Artegall, a főszereplő, aki a törvények embere, szembesül a mélyebb igazságosság kérdésével, amikor egy olyan ügyet kell elbírálnia, amelyben látszólagos törvényesség és valós igazságosság között kell választania. A történet során az igazság és a törvény határvonalai elmosódnak, és az események, amelyek a legszigorúbb jogi normák szerint zajlanak, mégis mélyebb morális kérdéseket vetnek fel. Artegall, aki minden másnál inkább a törvényhozás embere, valójában sokkal inkább szimbolizálja a vallási és politikai igazságosság eszményét, mint a merev jogi szabályokat.

A bibliai történetek gyakran szolgáltak példaként az igazságosság iránti törekvések számára. Azonban Spenser jelentős módosítást alkalmaz: a bibliai történetben a szereplők keresnek egy módot, hogy az igazságosságot kifejezésre juttassák, míg Spenser művében Artegall nem támaszkodik a szigorú bizonyítékokra vagy a hagyományos módszerekre, hanem saját megérzéseire és politikai belátására hagyatkozik, hogy megállapítsa a bűnösséget. Ez a történet tehát nem csupán a törvények szigorúságáról szól, hanem arról is, hogy mi rejlik az igazságosság mögött: egy politikai hatalom, amely a saját megítélése alapján hoz döntéseket.

Fontos megemlíteni, hogy Spenser műve nem csupán egy irodalmi alkotás, hanem a kortárs angol politikai helyzetre adott reflexió is. 1600 körül, amikor Spenser írta műveit, Elizabeth királynő már évtizedek óta uralkodott, és a politikai légkör egyre inkább abszolutista vonásokat mutatott. Spenser munkái az uralkodóhoz való hűséget, a törvények iránti tiszteletet, valamint a királynő mindenható hatalmát tükrözték, de egyúttal figyelmeztettek is a hatalom veszélyes túlkapásaira. 1596-ban Elizabeth királynő például Robert Southwell papot kivégeztette, és a híres hívek, mint Thomas Morton, is ekkoriban írják meg munkáikat, amelyek gyakran a bírói igazságszolgáltatás elveit és azok politikai vonatkozásait vizsgálták.

A római császár, Traianus alakja szintén központi szerepet kapott a törvényesség és igazságosság kérdéseiben. Ő volt az, aki a történetei szerint rendre felülvizsgálta saját hatalmát és kötelességét, hogy igazságot szolgáltasson a népének. A Traianus-mítosz a politikai gondolkodás számára kulcsfontosságú példaként szolgált. A császár történetei gyakran a bírói igazságszolgáltatás kérdéseit boncolgatták, és a modern kor politikai gondolkodásában is visszaköszöntek. Traianus híres mondása, miszerint „Ha megérdemlem, akkor használjátok a kardot ellenem”, a politikai hatalom és az igazságosság közötti törékeny egyensúlyt fejezi ki, és arra figyelmeztet, hogy a királyok, császárok és egyéb uralkodók sem mentesek a törvények alól. Az ilyen példák azt mutatták, hogy a hatalom forrása nem csupán a királyi vagy császári jogkör, hanem a nép támogatása is, és hogy a nép jogot formálhat arra, hogy megítélje vezetői igazságosságát.

A tragikus sorsú Charles I angol király története, aki 1649-ben elveszítette életét a parlamenti döntés következményeként, szintén szoros kapcsolatban áll Traianus és a róla szóló történetek tanulságával. Charles I halála nem csupán egy uralkodó meggyilkolása volt, hanem az abszolutista uralom és a törvények feletti hatalom kiterjesztésének vége, valamint a parlamenti jogképviselet kezdetét jelentette. E történeteket, mint például Traianus és Solomon híres példáit, a radikális gondolkodók is felhasználták, hogy rávilágítsanak a politikai igazságosság fontosságára, és hogy az uralkodókat is be kell tartaniuk az igazságosság és törvények határain belül.

Ezek a történetek egyértelműen azt az üzenetet közvetítik, hogy az igazság nem csupán egy politikai eszköz, hanem egy erkölcsi kötelesség is, amely minden emberre, még az uralkodókra is vonatkozik. Az igazságosság tehát nem csak a törvények betartásáról szól, hanem arról is, hogy a törvények érvényesítése mögött mindig erkölcsi felelősség is áll. A korabeli politikai gondolkodásban tehát az igazságosság fogalma nemcsak a jogi normák tiszteletben tartását jelentette, hanem a hatalom gyakorlóinak felelősségét is, hogy saját döntéseiket az erkölcsi elvek és az igazság nevében hozzák meg.

Kihez tartozik az igazság? – A hatalom és igazság összefonódása Skócia és Anglia királyai alatt

A trónon uralkodó női riválisok legyőzése után a fiatal király megjelenése a hatalom megszerzésének új korszakát jelezte. A végső jelenetben, amelyben a király vagy a gyermek – mint trónörökös – kezébe kerül a jogkör jelképe, egyszerre sűrítődött össze az uralkodói tekintély átruházása, az igazságszolgáltatás és a férfiasság szimbolikája. Ez a szimbólum, a kard, egyszerre jelentette az uralkodó törvényes hatalmát és férfias erőként való megjelenését, amely sokszor túlságosan is dominánsnak, akár erőszakosnak tűnt. A hangsúly a valódi anyai győzelemről átkerült James király diadalára, marginalizálva elődje, Mária szerepét. A kard azonnal a nyers hatalom jelképe lett, mely nem igényelt bizonyítékokat vagy igazolást, hanem saját jogán rendelkezett az igazság felett.

A király kezébe adott kard azonban nem csupán szimbolikus tárgy volt, hanem egy olyan történelmi és politikai réteggel bírt, mely az uralkodó hatalmának természetét is meghatározta. Az ismert érme, amelynek egyik oldalán „James a hatodik, Isten kegyelméből Skócia királya”, a másikon Trajanus kardja és mottója szerepelt, egy korábban megfogalmazott hatalmi eszmére emlékeztetett. Ez az érme hosszú időn át forgalomban volt, és politikai üzenete még évtizedekkel később is élénken hatott, amint azt John Williams püspök 1625-ös temetési beszédében és Milton 1649-es művében is láthatjuk. A Trajanus kardja mint isteni igazságszolgáltatás eszköze egyben a király uralmának legitimációját is hivatott hangsúlyozni, ám James király később elhatárolódott ettől az ideáltól, inkább Salamon királyhoz hasonlította magát – a bölcsesség és igazságosság archetípusához –, miközben annak árnyoldalaira is utaltak: a hatalom felelőtlenségére, túlkapásaira, amelyek a királyi hatalom korlátait mutatták meg.

A skót király megjelenése a hatalmi játékokban mindig is kettős volt: egyfelől az igazságos és bölcs uralkodó megtestesítője, másfelől a korlátlan, sőt önkényes hatalom hordozója. Az udvari ceremóniák és ábrázolások, mint például Robert Wakeman „Salamon felemelkedése” vagy Montagu püspök méltató előszava, mind a király dicsőítését célozták, de közben finom figyelmeztetést is hordoztak, hogy a hatalom könnyen veszélyes önkényessé válhat.

Az érme „Nemo me impune lacesset” jelmondata, mely azt hirdeti, hogy „Senki nem bánt meg engem büntetlenül”, egy újfajta hatalmi attitűdöt is megjelenített, amely az uralkodó sérthetetlenségét és elszámoltathatatlanságát hangsúlyozta. Ez a szimbolika egyben a korai abszolutizmus megjelenésének is előfutára, amikor a király nemcsak jogot, hanem önmagában véve hatalmat testesített meg, amelyet nem kellett igazolnia vagy megindokolnia senkinek.

Ezzel együtt a parlament 1604-es ülése emlékeztette a királyt arra a politikai realitásra, hogy a hatalom nem önkényes, hanem törvények és intézmények által korlátozott. Trajanus példája, aki szenátusát atyjának nevezte, a király és a nép közötti hatalommegosztás modelljét jelenítette meg. Ám James király elhatárolódott ettől az elképzeléstől, inkább Salamon király figurájával azonosította magát, aki az igazságosság és bölcsesség mintaképe volt, ugyanakkor árnyalt történelmi képét is magában hordozta a hatalom korlátozásának szükségességéről.

Az igazságosság allegóriája, amely egyszerre egyesíti Salamon, Trajanus és James alakját, a hatalom természetének komplexitását tükrözi: az igazságszolgáltatás nem csupán tudás vagy bizonyítás kérdése, hanem hatalmi akarat is, amely egyes esetekben felülírhatja a formális jogot. A trón öröklésekor nem csupán egy fizikai jelképet adtak át, hanem egy összetett hatalmi struktúrát, amely a király személyén keresztül válik élővé, és amelynek megértése elengedhetetlen a hatalom és igazság viszonyának átlátásához.

Fontos megérteni, hogy a hatalom nemcsak jogi vagy politikai konstrukció, hanem szimbolikus tér is, ahol a legitimáció, a személyes karizma és a történelmi előképek összefonódnak. A király személyes megjelenése és az általa viselt szimbólumok – legyen az kard, érme vagy ceremónia – olyan jelentéseket közvetítenek, amelyek túllépnek a puszta formális hatalomgyakorláson, és mélyen befolyásolják a közösség önértelmezését és a hatalom elfogadását.

A hatalom és igazság viszonya tehát egyfajta dinamikus tánc, amelyben a király alakja központi szerepet játszik: egyszerre megtestesítője az isteni és törvényes igazságnak, de ugyanakkor az önkény és korlátlan uralom veszélyének is. Ez a kettősség az uralkodói hatalom természetének mélyebb megértéséhez vezet, amely nélkül nem érthetjük meg sem a történelmi eseményeket, sem azok kulturális és politikai jelentőségét.