Az eufória csak „magas egyszerűséget” értelmez. Ennek az az oka, hogy a bonyolult, ügyetlen szlogenálás gyakran a helyzetek egyszerűsítésének kudarca, miközben nem veszi figyelembe az összetettséget. Itt rejlik a közvetítés klasszikus problémája. Denis Diderot 1754-es „A természet értelmezéséről” című művében azt a kérdést feszegeti, hogy vajon érthetőbb lenne-e a természet, ha Isten nyíltan elmagyarázta volna egy könyvben. A kérdést ma Bonini paradoxonként kezeljük, amely szerint egy komplex rendszer teljes magyarázata ugyanolyan bonyolult lesz, mint maga a rendszer, és ezért hatástalan magyarázatként szolgál. Paul Valéry e téren rövidíti le a gondolatokat: „Minden egyszerű hamis. Minden komplex használhatatlan” – egy egyszerű magyarázat, amely úgy tűnik, igaz. Vagy igazságosan írjuk le a körülményeket, anélkül, hogy bárhová is eljutnánk, vagy rövid ideig megtévesztjük magunkat, anélkül, hogy bárhová is eljutnánk. A nem naiv egyszerűsítés tendenciája nem csupán a médiában figyelhető meg, hanem már a posztpolitikai „medialitásban” gyökerezik, ami azt jelenti, hogy a kezdet beolvad a tapasztalatok világába.

Ez ma jól látható a politikai kommunikációban, amely a komplex politikai folyamatokat egyszerű mintákon keresztül próbálja megérteni: mi/ők, pro-life/pro-choice, zárt határok/nyitott határok. Az ostoba fantáziák—az első rendű bolond nem azzal foglalkozik, hogy általánosan semmi fogalma nincsen, hanem hogy nincs fogalma a megfelelő módon. „A fontos tudományos felfedezéseket szinte mindig kívülállók, vagy szokatlan karrierrel rendelkező tudósok tették. Einstein, Bohr, Born mind ’dilettánsok’ voltak, és így is hívták magukat” – írja Paul Feyerabend. Ez kapcsolódik a tudás megszerzéséhez, amely „egy intézményi hatalmi játék, amit amatőrök és az igazi tudósok közösen játszanak el” – figyelmeztet erre Uwe Wirth német irodalomtudós. Az első rendű bolond itt a tudományos események kiváltója. Ráébreszti a tudásprofesszorokat eredeti küldetésükre. Kant a „gondolkodás kezdetét”, amit a bolond kifejezésre juttat, „a szerencsés esély” néven említi. De a bolond a tudás „irracionális reformulációjával” a gondolkodás lehetetlen szféráit nyitja meg, ezzel szubverzív szerepet játszva a gondolkodásban: „Olyasvalaki, mint egy őrült, aki a gondolkodásban felfedez egy képtelenséget” (Deleuze & Guattari). Funkciója „anti-filozófus” és felhívja a figyelmet a gondolkodás aláásó funkciójára. Végső soron azt mutatja, hogy még egy szabad társadalomnak is szüksége van a felszabadulásra.

A második birodalom—az első rendű bolond rugalmasan mozog a stúdió, az óvoda és a zárt szoba között. Leereszkedik a gondolkodás magasságából az ésszerűtlenség mélyére, majd feljut az ésszerűtlenség csúcsára, és végül a nyelv és a gondolkodás végzetéhez ér—ebben a második birodalomban, amely a bolondot az elégtelenség, a diszfunkció vagy az önpusztítás megtestesítőjeként tartja számon. Mint rendszerhiba, performatív ellentmondás, nárcisztikus meghibásodás, auto-agresszió, mint a „pusztítás mint a lételérés oka” (Sabina Spielrein), mint a halál drive-ja. Mint stratégos, aki Voltaire kertjét műveli. Mint bibliai masochizmus a cupio dissolvi-ban, az önmegsemmisítés vágyában, „a vágy, hogy elmenjek, és Krisztussal legyek; ami sokkal jobb” (Fil. 1:23). Az „idióta!” az utolsó szó. Nem az eleje, hanem az, ami a kezdetből kiindulva látható. A második birodalom kapcsolódik az egyéni bolondhoz, mint az első kínai császár, Qin Shi Huang, aki élethosszabbító higanypasztillákat fogyasztott és emiatt meghalt. Ugyanez a sok bolondhoz is kapcsolódik: „Nehéz szavakat találni” – írja Noam Chomsky, „hogy kifejezzük a tényt, hogy az emberiség előtt ott áll történelmének legfontosabb kérdése, hogy a szervezett emberi élet túlél-e valaha is olyan formában, ahogyan azt ismerjük, és erre válaszul felgyorsítjuk a katasztrófába vezető versenyt.”

Miért van ez így, azt egy „az emberi pusztítóképesség anatomiája” magyarázza, amit Erich Fromm ír le. Az 1960-as években Günther Anders az emberi „apokalipszis-vakságot” emlegette, hogy leírja a „Herostratic tudatosság” következményeit. Herostratus egy ókori gyújtogató volt, aki örök hírnevet akart elérni azzal, hogy felgyújtotta az Artemisz templomot, de végül a damnatio memoriae áldozata lett (talán nem teljesen, mivel itt említik). Az etikai távlatban az emberi önpusztítás tendenciája úgy tűnik, mintha az abszurd Thanatos győzelme lenne Eros felett, a motiválatlan érdeklődés és közömbösség rövidzárlatának formájában.

A második birodalom—mely a konfliktustól a katasztrófáig és az apokalipszisig terjed—lefedheti a megmagyarázhatatlant, az idegesítő és a visszautasító dolgokat, amelyeket ma általában idiótikusnak neveznek, de orvosi magyarázattal nem szolgálnak. Az örömteli gazdasági potenciálok és társadalmi haladás prófétái—Robert Shiller-től Steven Pinker-ig—elkerülik a kapitalizmus, a korrupció és az éghajlat apokaliptikus összefonódását, amelyek a legmegbízhatóbb jelei annak, hogy mi vár ránk. A civilizáció előnyei ellenére—gyermekhalandóság és analfabetizmus globális csökkenése—úgy tűnik, mintha higanyevők és gyújtogatók bújkálnának minden sarkon. A középkorban a bolondok hajója még mindig metafizikai kihívásként jelent meg, de ott még volt egy kormányzó Krisztus, aki halálra tudta kormányozni a lelkeket. Ezzel szemben a modernitás Moby Dick (1851) vagy Jaws (1975) történeteivel ad megfelelő tengeri metaforákat.

A második birodalom aláássa alapvető elvárásainkat a jó és boldog életet illetően. Sok minden egyszerűbb lenne idióta diszfunkciók és a működésbe dobott csavarkulcsok nélkül. A világ békében lenne, a konfliktusokat racionálisan oldanák meg, a baleseteket előrelátással elkerülnék; a kapcsolatok harmonikusak, a bürokrácia humánus és hatékony lenne, a gazdaság pedig előnyös a társadalom számára, amely osztályok nélküli lenne, az állami apparátus pedig önként „elhalványulna.” Ez a wellness világ azonnal feloldódik saját kényelmében, mert vajon nincs-e valami inherent idió

A kommunizmus és a kapitalizmus jövője: A bal- és jobboldali populizmus közötti szakadék

A kommunizmus „elhalványulásának” gondolata, amely Marx elméletében a kapitalizmus felett aratott végső győzelem után a nemzetállamok leépítését jelentette volna, ma a jobboldali populisták programjává vált. Olyan figurák, mint Steve Bannon, már az „adminisztratív állam lebontásának” szükségességéről beszélnek, hogy felszabadítsák a középosztályt és a munkásosztályt a szabályozás terhétől. Az utóbbi évtizedekben az „antibürokratikus forradalom” eszméje, mint Milošević egykori választási jelszava, már nem a kommunizmushoz vezet, hanem egy jobboldali populizmushoz, amely a hatalmi apparátus liberalizálására és privatizációjára irányul, az állami intézmények, mint a hadsereg, börtönök és egészségügyi rendszer magánosításával és a médiapiac koncentrálásával. Ennek a fejlődésnek az egyik hajtóereje a különbségek fetisizálása (Virno), amely képes és hajlamos fegyveres konfliktusokká is fajulni.

Ez a fetisizált kultusz paradox módon egy emancipációs változatát képviseli annak, amit a tőke kommunizmusaként is felfoghatunk, ahogyan azt például a technológiai látnokok, mint Ray Kurzweil vagy Aaron Bastani is látják. Ők azt várják, hogy a kommunista társadalmat egy huszonötödik századi technológiai forradalom hozza majd el, alacsony gyártási költségekkel, a termelési eszközök bőségében, szabad vállalkozásokkal és open-source gyakorlattal. A robotok lesznek a jövő kommunistái, a vállalatok pedig a jövő társadalmai. Az információs technológia dinamikája fontos hajtóereje a „teljesen automatizált luxuskommunizmusnak” (Bastani), amely már a XIX. század vége óta felgyorsult. Az sem állította meg, hogy két világháború is lezajlott, ahogyan azt Kurzweil is hangsúlyozza, és ma már hatással van a társadalmi szerveződésre is: „Ez a fajta kollektív döntéshozatal sosem kényszerített, hanem spontán, amikor az emberek összeállnak, hogy megosszák és építsenek egymás ötleteire.” Larry Page, a Google úttörője szintén az új kollektivizmusok emelkedését figyeli: „A társadalmi cél a mi elsődleges célunk,” és „forradalmi változásra van szükség, amit az új technológiák hoznak el.” Mint egy eredeti kommunista, Page is a munkabér eltörlését propagálja, amelyet hamarosan a robotok és mesterséges intelligencia fognak helyettesíteni. „A változás forradalmi jellegű, nem evolúciós” (Page). Nincs egyedül a technológiai óriások között, akik a munka és az állam leküzdését hirdetik, és ennek következményeként a marxista adminisztratív paradicsom megvalósulását várják tőle.

A kapitalizmus kommunizmusa tehát két alapvetően különböző jövőbeli irányvonalat követhet: az irracionális hús kultuszát és a racionális gép kultuszát. Mindkettő „hatástalan”, mivel egyidejűleg léteznek. Talán ezért nem következett be még az automatizált forradalom, és talán ezért van az, hogy a XXI. századi Ukrajnában a XX. századi hadseregek XIX. századi nemzeti háborúkat vívnak. A jövő, bármilyen is legyen, még elérkezik.

A „buta kor” kora, úgy tűnik, párhuzamosan halad a „csalás kora”-val, az „entropia korával” (Streeck), a digitális korszakkal, a „nihilista korszakkal” (Rancière), a monopóliumok korával, a média korával, vagy a „megfigyelési kapitalizmus korával” (Zuboff). Egy korszak, amelyet a korszakok özöne áraszt el—Paul Valéry híres mondásának értelmében: tot capita tot tempora. Hasonlóan az 1960-as évek ideológiai kritikájához, vagy a 1980-as évek posztmodern vitáihoz, amelyek a kapitalizmus libidóikus struktúráira és vágygépeire összpontosítottak, napjaink diagnózisai a politikai intézmények működésképtelenségére irányulnak a „posztdemokrácia” (Rancière) vagy a „posztpolitika” (Mouffe & Žižek) korában. Az alap itt az ellentmondás kiegyenlítése a munka és a tőke között, az összes ideológia nélküli pártok, a konszenzus politikai rituáléival, egy demokráciában, ahol már nincs demos, és a szakértelem és a dilettantizmus határvonalának elmosódása (bloggerek és újságírók, vállalkozók és karrierpolitikák, stb.), mindezek mellett pedig új „radikális technológiák” (Adam Greenfield) népesítik be mindennapjainkat—okostelefonok, drónok, önvezető autók, házi asszisztensek, blokklánc-technológia, kiterjesztett valóság és mindenféle mesterséges intelligencia.

A „buta kor” emancipációs és regresszív vonásai egymással keverednek. Ugyanolyan előnyös a társadalom számára, hogy „bárki” elnökké válhat, mint amennyire hátrányos, hogy valóban „egy idióta” válik elnökké. Ugyanolyan előnyös, hogy minden felhasználó szűretlenül kommentálhat, mint amennyire hátrányos, hogy valóban meg is teszi. Ugyanolyan előnyös, mint hátrányos, ha „individualisták” a kollégáink. Ugyanolyan előnyös, mint hátrányos, ha „friss levegőt hozó” kívülállók vagyunk. Ugyanolyan előnyös, mint hátrányos, ha a privát szféra politikai dimenziókkal bővül. A totális jelentőség—Az idiokráciában az egyetemes ész önkéntesen semmisíti meg magát, túllépve az egyének kompetenciáján. Még a legkifinomultabbak számára sem könnyű pontosan megmondani, hogy mit képviselnek és mit akarnak anélkül, hogy ellentmondanának önmaguknak. A „liberális” lehet sértés vagy érték, még ugyanazon személy számára is—ha itt gazdaságilag, ott etikai értelemben, vagy politikailag egyik, más programatikusan „az ellentmondás szabadságában”. És most már elképzelhető egy olyan vita is, amelyben az elmosódott fogalmak és gondolatfragmentumok elérik a totális jelentőséget. Az idiokráciában nem vitázunk egymással, hanem elbeszélünk egymás mellett.

Az új idióta nem kételkedik, hanem tagad. Nem a lét alapját kívánja felfedni, hanem az alap nélküli gondolatparadigma alapját emeli magasra. Ezt az alapnélküliséget „igazságnak” nevezi. Az outsider státusz üdvözlendő demokratizálódása egyet jelent az ismerettség nemzetközi szabotálásával, ami egyfajta „összeesküvés ipart” teremtett. Az utóbbi évtizedekben a népirtás tagadása például titkos csoportok ügye volt, vagy egy nemzeti ideológia része, mint Iránban a Holokausztról vagy Törökországban az örmény népirtásról. Ami új, az a tagadó hálózatok megjelenése az online politikai képzelőerők terjesztésével

Hogyan készítsünk kézzel pörgetett horgászbotot és fonócsévélőt?
Hogyan érjük el a teljes megértést olvasás közben?
Hogyan válnak globális aktivistákká: A személyes történetek ereje
Miért bukott el a The Dragon Murder Case film, és mi történt a Philo Vance-sorozattal?