A Hush című filmben a gyilkos, mikor először találkozik Maddie-vel, a bezárt ajtó üvegén keresztül, világossá teszi, hogy játszani kíván vele, minél tovább nyújtva a szenvedést. A Hush-ban, ellentétben a 10 Cloverfield Lane-nel, ahol Michelle-t inkább pszichológiai fenyegetés éri, itt a fizikai és szexuális erőszak a fő motívum. A gyilkos választott fegyverei – egy vadászkés és egy íj – egyértelmű szimbolikus jelentéssel bírnak, melyeket a női test elleni támadásként értelmezhetünk. A vadászkés és az íj a férfiasság szimbólumai, ahol a szúrás és a szexualitás között szoros kapcsolat figyelhető meg, hiszen mindkettő az erőszakos behatolást jelzi. A gyilkos szavai, miszerint "tűrnie kell", és hogy "meg fog kiabálni, ha megfelelő helyen éri", egyszerre utalnak a szexuális erőszakra és a fizikai támadásra, a kés általi szúrásra.

A Hush szexuálisan sugalló párbeszédei erősen visszautalnak a Trump és követői által használt nőgyűlölő retorikára. A gyilkos kijelentései, miszerint "Bárhol beléphetek... Bármikor megkaphatlak", hasonlóak Trump azon híres megjegyzéseihez, miszerint "meg lehet fogni a nőket a p****". Trump beszéde a 2016-os választás előtt kiszivárgott, amelyben saját hírességét felhasználva dicsekedett, hogy bármilyen nővel szexelhet, anélkül, hogy beleegyezésüket kérné. A gyilkos és Trump szavait összevetve a Hush filmben megjelenő erőszakos misogínia és a hatalommal való visszaélés összefonódik, és Maddie karaktere, aki végül sikeresen szembeszáll a gyilkossal, valóságos ellenállásként jelenik meg a férfiak uralta társadalommal szemben.

Maddie története azt mutatja, hogy a gyilkos tévesen alábecsüli őt, mivel nő és siket. Azt feltételezi, hogy teljesen tehetetlen, ám Maddie higgadt marad a nyomás alatt, és minden gyengeségét erősséggé változtatja. Végül, amikor rájön, hogy a menekülés már nem lehetséges, és ismételten kudarcot vall a szökési próbálkozása, határozott döntést hoz, hogy szembenéz a gyilkossal. A gyilkos házába való belépését provokálva, a saját vérét használva ír egy üzenetet az ablakra ("Tedd meg. Gyáva"), így arra kényszeríti őt, hogy bemenjen. Amint belép, a támadó helyzete megváltozik, Maddie pedig minden lehetséges trükköt bevet, hogy visszanyerje a hatalmat, kezdve a tűzjelző aktiválásával, amely a siketek számára kifejezetten hangos riasztóval rendelkezik, hogy összezavarja a gyilkost, és az eldobja a kést. A végső harcban Maddie rovarirtóval vakítja meg támadóját, majd végül egy dugóhúzóval öli meg. A Hush tehát a férfiak misogin hozzáállását bünteti, miközben a női ellenállást jutalmazza. Maddie, ahogyan Michelle is a 10 Cloverfield Lane-ben, a férfiak elvárásai ellenére nemcsak hogy túlél, hanem győzelmet arat.

Don’t Breathe című film nyitó szekvenciája egy megrázó prológgal kezdődik, amelyben egy idős férfi, a "Vakember" (Stephen Lang) egy fiatal nőt, Rocky-t (Jane Levy) rángatja végig az utcán. A nő eszméletlen és vérző, miközben támadója durván húzza őt a hajánál fogva. Már az első percekben érezhető a filmben felvetett hatalmi és gender kérdések, hiszen a film nyíltan a nők testének feletti kontrollról szól. A Don’t Breathe egy sokkal nyíltabb módon foglalkozik a női test ellen elkövetett erőszakkal, mint a Hush, különösen a film központi férfi antagonista, a vak férfi által alkalmazott erőszak révén. A történet során Rocky a váratlan veszélyek és a férfiak manipulációja ellenére képes megmutatni a női szívósságot és önállóságot, miközben szembeszáll azzal a férfiassággal, amely nők feletti dominanciát és kontrollt kíván megvalósítani.

A Don’t Breathe egy másik fontos aspektusa, hogy nemcsak a női testre irányuló erőszakot jeleníti meg, hanem a női reprodukciós jogokkal kapcsolatos társadalmi aggodalmakat is a történetben, amikor a "Vakember" egy terhes nőt, Cindy-t, fogságban tart, és őt erőszakkal akarja megtermékenyíteni. Ezzel a film egyenesen reflektál az amerikai társadalom és politikai diskurzus által vezetett, a női reproduktív jogok elleni támadásokra. A Trump-korszakban a filmek, mint a Hush és a Don’t Breathe, egyre inkább a női test feletti kontroll kérdésével foglalkoznak, miközben a férfiak erőszakos dominanciáját állítják szembe a női ellenállással és autonómiával.

A női karakterek, mint Michelle, Maddie és Rocky, az ilyen típusú filmekben nem csupán túlélők, hanem aktív szereplők, akik képesek küzdeni és ellenállni a rájuk irányuló erőszakos hatalomnak. Az ő történetük a nők számára egy üzenet a saját hatalmuk visszaszerzéséről és a társadalmi elnyomás elleni küzdelemről.

A represszió természete és a túlzott represszió hatása a filmekben

A represszió fogalma a pszichológiai mechanizmusok egyik központi eleme, amelyet Sigmund Freud és Herbert Marcuse korábbi munkái alapján Wood két fő típusra oszt: alapvető represszióra és túlzott represszióra. Az alapvető represszió az, ami az emberi lét alapját képezi, és kapcsolódik a kielégülés késleltetésének képességéhez, a gondolkodás és a memória folyamatainak fejlődéséhez, a szelfkontrollra való képességhez, valamint az emberek közötti kapcsolatok felismeréséhez és tiszteletben tartásához (Wood, 2003). Másrészt, a túlzott represszió azokhoz a társadalmi és kulturális normákhoz kapcsolódik, amelyek már korai gyermekkorban formálják a személyt, és meghatározott szerepekre kondicionálják őt a társadalomban. Ez a fajta represszió a nyugati kultúrában szoros kapcsolatban áll a szexualitás elfojtásával, különösen a heteroszexuális normák és ideológiák révén, amelyek a monogám, heteroszexuális, patriarchális kapitalista családmodellt tekintik ideálisnak (Wood, 2003).

A túlzott represszió egyik legfontosabb következménye, hogy a nyugati társadalom szexuális energiát, különösen a nemi identitásokat és a devianciákat, elnyomja, ami gyakran a különböző alternatív szexualitások, így a homoszexualitás és a biszexualitás elfojtásában nyilvánul meg. Ez a jelenség egyre inkább látható a kultúrában, és gyakran éri kritikák a heteronormatív társadalmi berendezkedést. A filmekben és más médiában a szexualitás kérdése gyakran a kulturálisan előírt normák ábrázolásával kapcsolódik a trauma és represszió kérdéséhez, ahogy az a The Babadook című filmben is megjelenik.

A filmben a represszió egyfajta szimbolikus kifejeződése a főszereplő, Amelia szexuális vágyának és érzelmi elfojtásának. A filmben a női szereplők, akik heteroszexuális családi egységekben élnek, negatív karakterjegyekkel rendelkeznek, és egyfajta kritikát fogalmaznak meg a normatív heteroszexualitással szemben. A film képi világa és a karakterek ábrázolása mind ezt a kritikát hangsúlyozza: az elnyomott vágyak és szexualitás, valamint az azokkal kapcsolatos elfojtott traumák kiemelt szerepet kapnak a történetben. A filmekben gyakran előfordul, hogy a szexualitás és az elfojtás kérdései összefonódnak, és a normákkal való szembenállás vagy a társadalmi ideológiákhoz való alkalmazkodás válik a központi témává.

A túlzott represszió az egyéni pszichológiai mechanizmusokon túl társadalmi szinten is megjelenik, ahogy a kultúra azokat az egyéneket, akik nem felelnek meg a megszokott ideológiai normáknak, a másiknak, az „Egyéb”-nek tekinti. Az ideológiai szinten történő elnyomás mögött az áll, hogy a kultúra elutasítja, elnyomja vagy eltorzítja mindazt, ami nem illeszkedik a meghatározott normákhoz, ideológiákhoz vagy társadalmi szerepekhez. Ennek következményeként a filmekben és a médiában gyakran ábrázolják a normáktól eltérő szexualitásokat, mint a szorongás, a félelem és a társadalmi rend megzavarásának forrását.

A The Babadook-ban különösen fontos szerepet kap az elfojtott trauma és represszió motívuma. A filmben Amelia pszichológiai állapota, amely a férje halála után kialakult poszttraumás stressz-szindróma (PTSD) jeleit mutatja, szorosan összefonódik az elfojtott érzésekkel és vágyakkal. Az elfojtás nemcsak a pszichológiai szinten történik, hanem kulturálisan is jelen van, miközben a trauma nemcsak egyéni, hanem kollektív jelenségként is megjelenik. Amelia elfojtja férje halálát, elutasítja annak feldolgozását, miközben a pszichés disszociáció, az álmatlanság és a hallucinációk egyre inkább uralják életét.

A filmben az elfojtás folyamatát egy olyan pszichológiai mechanizmusként értelmezhetjük, amely a tudatos elutasításból (szupresszió) fokozatosan átfordul a tudattalan elfojtásba (represszió). Freud szerint a represszió az, amikor az érzelmi reakciók a tudatból a tudattalanba kerülnek, és amit az elme nem képes elfogadni, azt a test kiéli. Amelia esetében ez az érzelmi feszültség és trauma nemcsak a tudatos szinten jelenik meg, hanem a test is megnyilvánul a filmben, amely képes visszatükrözni a tudattalan szintjén zajló konfliktust.

A trauma, represszió és a másik (Otherness) fogalma egy szoros kapcsolatban áll egymással. A másik az, ami kívül esik a társadalom által elfogadott normákon, és ezért elnyomásra kerül. A filmek és más narratívák gyakran ezt a másik fogalmát használják, hogy felfedjék a szexuális normák, a társadalmi elvárások és a személyes vágyak közötti feszültséget. A Babadook egy különleges példája ennek a feszültségnek, ahol a társadalom által elfojtott szexualitás és trauma találkozik a „másik” elnyomásának küzdelmével.

A filmek és a kultúra ábrázolják azt a folyamatot, amelyben az egyének elnyomják, figyelmen kívül hagyják vagy elfedik saját érzéseiket és vágyakat. A represszió nem csupán egyéni szintű mechanizmus, hanem kollektív társadalmi jelenség is, amelynek következményei hosszú távon pszichológiai, társadalmi és kulturális szinten is érezhetők. A trauma és represszió, valamint az ideológiai elfojtás a társadalmi rend fenntartásának eszközeiként is működnek, amelyek szükségszerűen hatnak az egyén szexualitására, személyes identitására és a másikhoz való viszonyulására.

Hogyan formálják a félelmek és a határvédelmi politikák a társadalom szövetét?

A modern társadalmakban, különösen a Trump-kormányzati időszakban, a határvédelem és a migrációval kapcsolatos politikák nem csupán a fizikai védelmet célozzák, hanem sokkal mélyebb, pszichológiai és kulturális hatásokat is gyakorolnak a közösségekre. Az állandó fenyegetettség érzése, amelyet a bevándorlás és a globalizáció által kiváltott problémák generálnak, szoros kapcsolatban áll a társadalmi határok védelmével, és ez az, amit a politikai diskurzusok is állandóan táplálnak. A határvédelem politikájának kulcsfontosságú szerepe, hogy megakadályozza az „idegenek” beáramlását, akik potenciálisan veszélyeztethetik a nemzeti identitást és gazdasági stabilitást. Ugyanakkor egy fontos társadalmi költséget is jelent, amely az emberek közötti empátia elvesztésében nyilvánul meg.

Ez a folyamat különösen szembetűnő volt a Trump-adminisztráció alatt, amely politikai stratégiáit egyre inkább a "mi vagy ők" mentalitásra építette, ahol az idegenek, a menekültek és a migránsok automatikusan fenyegetést jelentenek. A legfájdalmasabb példa erre a családok szétválasztásának politikája, amely során a menedékkérelmet benyújtó gyermekeket elválasztották a szüleiktől. Az indoklás az volt, hogy ezzel elkerülhetők a bevándorló rendszer visszaélései, ám ez egy egész nemzetet kényszerített arra, hogy kikapcsolja az empátiáját azoktól, akik nem tartoznak az amerikai közösséghez. Az emberek sokszor azt gondolják, hogy a gazdasági stabilitás megőrzése érdekében fel kell adniuk alapvető emberi értékeiket, így a társadalom fokozatosan elidegenedik saját emberségétől.

Ez a téma központi szerepet kapott az olyan filmekben, mint The Witch és It Comes at Night, amelyek a félelmek és az izoláció hatásait vizsgálják. A filmekben a családok próbálják elkerülni azokat a külső fenyegetéseket, amelyekről úgy érzik, hogy megingathatják biztonságukat, miközben egyre inkább elszigetelődnek a társadalomtól. Az izoláció ára a családok belső bomlása, mivel egyre inkább képtelenek kapcsolatokat építeni másokkal, és fokozatosan elveszítik az emberi kapcsolataik alapját. Az ilyen típusú izolációtól való félelem nem csupán a filmekben, hanem a valós társadalomban is gyakori motívum, különösen azok számára, akik úgy érzik, hogy a gazdasági helyzetük vagy társadalmi státuszuk megőrzéséhez szükséges a közösségtől való eltávolodás.

A szorosabb határvédelem és a migránsokkal kapcsolatos politikák hatásai nemcsak a politikai szférában érezhetők, hanem a mindennapi életben is. Az olyan jelenségek, mint a munkavállalók hiánya a munkaerőpiacon, mint amit Trump üdülőhelye tapasztalt, amikor nem találta meg a megfelelő amerikai munkavállalókat alacsony bérért, jól mutatják, hogy a globalizációval való szembenézés és a nemzetközi kapcsolatok lebontása sok esetben nemcsak gazdasági, hanem társadalmi problémákat is eredményezhet.

A félelem és a határok védelme közötti összefüggések tehát nem csupán a külső fenyegetések elhárításáról szólnak, hanem arról is, hogy miként reagálnak a társadalmak azokra a veszélyekre, amelyeket az idegenektől, a migránsoktól vagy a gazdasági versenytől való félelem gerjeszt. Az ilyen típusú félelem nemcsak politikai döntéseket hoz, hanem kultúrát formál, amely a „mi és ők” közötti különbségeket hangsúlyozza, miközben az empátiát és az együttérzést fokozatosan háttérbe szorítja. A filmek és a politika egyaránt azt a mély szorongást tükrözik, amelyet az elzárkózó társadalmak tapasztalnak: hogy a saját biztonságuk megőrzése érdekében lemondanak az emberi kapcsolatok és a globális szolidaritás fontosságáról.

Az ilyen típusú társadalmi viselkedés és politika nem csupán egy adott időszak sajátossága, hanem mélyebb kulturális és gazdasági struktúrák eredménye. A magukra hagyott közösségek és az elidegenedés problémáját nem csupán egy politikai kampány, hanem egy olyan globális kérdésként kell kezelni, amely a társadalom jövőbeli integrációját és szolidaritását alapjaiban veszélyeztetheti. Az a tendencia, hogy a politikai diskurzusok egyre inkább a határok védelmére, a másoktól való elkülönülésre összpontosítanak, nem csupán gazdasági kérdés, hanem a társadalom morális és etikai irányvonalát is komolyan érinti.

Hogyan alakítja a technológia a valóság és a fikció határait a mai kultúrában?

Freud úgy vélte, hogy az “uncanny” érzés, azaz a rémisztő ismerősség érzése, valójában a mindennapi valóságon belüli jelenségekből eredhet, és hogy minden, ami valóságos környezetben hasonló hatást váltana ki, az ugyanazt az érzést kelti a fikcióban is. Az „uncanny” hatás eléréséhez azonban szükséges, hogy az alkotó ne kezdje el nevetségessé tenni a történet által felkeltett rémisztő jelenségeket. Freud szerint egy szellem is elveszíti a félelmet keltő erejét, ha az író elkezdi szórakoztatni magát vele, és lehetőséget ad arra, hogy játékos viszonyuljon hozzá. Ez a jelenség jól érzékelhető a South Park című sorozatban, ahol a rémisztő karakterek, mint Edgar Allan Poe, inkább komikus szereplővé válnak, és már nem váltanak ki “uncanny” hatást.

A technológiai világ, amelyben élünk, újfajta „uncanny” élményeket generál. A fikcióban ábrázolt technológia, valamint az a technológia, amely a sorozat animálásához szükséges, együttesen alkotja a mai világunkban egyre inkább megjelenő digitális hátteret, amely ugyanakkor rávilágít arra, hogy a valóság és a fikció közötti határ egyre inkább elmosódik. Az egyik South Park epizód, amely ezt a jelenséget jól tükrözi, a "Grounded Vindaloop" (S18E7) című rész, ahol nem világos, hogy a szereplők a valóságban vagy a virtuális valóságban élnek, és a történet folyamatosan játszik azzal a fogalommal, hogy mi a valóság, és mi a fikció.

Ez az epizód a technológiai határok elmosódását mutatja be, és a virtuális valóság egyre inkább elkezdi keveredni a hétköznapi élettel. A szereplők végig azon morfondíroznak, hogy vajon az ő világaik nem egy VR-élményből fakadnak-e, és a plot folyamatosan ismétlődő eseményekkel fed fel egy olyan világnézetet, ahol a „valóság” nem egyértelmű. Hasonló hatást válthatnak ki az olyan epizódok is, mint a „#REHASH” és „#HappyHolograms”, amelyek a hagyományos televíziózás és az internetes médiatartalmak közötti határvonalat feszegetik. A sorozat bemutatja, hogy a technológiai fejlődés hatására a média már nemcsak egy eszközként jelenik meg, hanem önálló entitásként, amely képes átformálni és meghatározni a valóságot.

A technológiai szublimáció, mely Jean-François Lyotard szerint az egyes emberekben ellentétes érzelmeket kelt – vonzalmat és taszítást, örömöt és fájdalmat – valósággá válik a mai társadalomban. A szublimáció hatása az, hogy valamilyen grandiózus technológiai vagy gazdasági erő révén az egyének képtelenek irányítani saját sorsukat, miközben ez a hatalom rendkívül vonzó, ugyanakkor fenyegető is. Az egyre erősebb globális kapitalizmus és a gépi rendszerek befolyásolják mindennapi életünket, miközben az egyén fokozatosan elveszíti a kapcsolatot a fizikai és a digitális világ közötti különbséggel.

A South Park epizódjaiban a technológiai „uncanny” gyakran olyan eszközökkel jelenik meg, mint a hologramok vagy a mesterséges intelligencia, amelyek újraélesztenek halott személyeket, mint egyfajta digitális animizmus révén. A technológia képes életre kelteni a holt anyagot, így a sorozat szórakoztatóan, de komolyan jelzi, hogy a digitalizált világ új típusú valóságot teremt, ahol a valóság és a fikció határvonalai egyre inkább elmosódnak.

Mindez különösen fontossá válik, amikor figyelembe vesszük a technológia társadalmi hatásait. A South Park világában a technológia nem csupán egy szórakoztató eszköz, hanem komoly társadalmi és politikai kérdéseket vet fel, amelyek mindennapi életünkre is hatással vannak. Az internetes közösségek és a digitális média folyamatosan alakítják identitásunkat, miközben a valóságot egyre inkább egy második, virtuális valóság árnyékolja be.

A sorozat egyik fontos mondanivalója, hogy az új technológiák átvették a hatalmat, és a társadalmi normák, mint például a politikai korrektség, egyre inkább technológiai eszközökkel kapcsolódnak össze. A "PC Principal" karakterének megjelenése és a politikai korrektség témája például bemutatja, hogy a társadalom hogyan próbálja irányítani a technológiai fejlődést, miközben a különböző kulturális áramlatok egyre inkább szembesítik egymást.

A South Park tehát nem csupán egy szórakoztató sorozat, hanem egy tükör is, amely a digitális világ, a valóság és a fikció közötti határok elmosódására figyelmeztet. Az új technológiai eszközök, amelyek a mindennapi élet részévé váltak, nem csupán a valóságot formálják, hanem az emberi identitást is, és egy új, digitális társadalmi valóságot teremtettek.