Dans les sociétés démocratiques, on ne rêve plus d'un philosophe-roi résolvant tous nos problèmes. Nous croyons plutôt que les masses éduquées ont la capacité de choisir avec sagesse et discernement, mais cela ne peut advenir que lorsque l'éducation des masses est véritablement de qualité – lorsque celles-ci sont cultivées par les sages de la vertu démocratique. Ce principe, cependant, ne se limite pas à un idéal abstrait. Il repose sur l'idée fondamentale que les héros antiques, comme Antigone et Tirésias, étaient souvent des personnages marginalisés et exclus, souvent aveugles ou opprimés, mais dont la vision éclairée pouvait apporter la vérité et la sagesse.

Dans le théâtre antique, ce sont les outsiders, les étrangers, qui offrent la sagesse, comme des sages-femmes de la vertu, accouchant la vérité de la souffrance et du sacrifice. La lecture de ces tragédies devrait nous inciter à écouter ceux qui sont rejetés, marginalisés et opprimés, car souvent ce sont eux qui détiennent la vérité que les masses, aveuglées par la foule ou manipulées par des tyrans, refusent de voir. Cependant, ceux qui portent la vérité peuvent se retrouver accablés par les flatteries, les tyrans et la foule enragée. L'histoire de Socrate, accusé et exécuté par la démocratie athénienne, est un exemple frappant de ce phénomène : celui qui cherche la vérité peut se retrouver sacrifié au nom du statu quo.

Le principe que les héros politiques sont les porteurs de vérité – enseignants, journalistes, historiens, philosophes – demeure essentiel. Ceux qui, dans leur quête de la vertu et de la sagesse, ouvrent les yeux des masses, risquent toujours de se retrouver dans une position précaire. L'histoire est pleine de figures qui, à force de vouloir éclairer les consciences, se sont retrouvées prises dans les filets de la tyrannie, accusées d'irresponsabilité ou de trahison, et, au final, sacrifiées dans l'indifférence générale. Ce phénomène tragique n'est pas un simple vestige du passé ; il demeure un danger constant. Bien que les circonstances aient changé, la nature humaine reste inchangée, et les tyrans et les opportunistes continuent de prospérer dans des contextes politiques apparemment plus civilisés.

Cette constance de la nature humaine dans le cadre politique permet de mieux comprendre la problématique de la tyrannie. Si les détails historiques peuvent varier, les dynamiques de pouvoir, d'oppression et de manipulation restent fondamentalement les mêmes. Les grands essais sur la politique et l'éthique ne se contentent pas de décrire le monde tel qu'il est, mais cherchent à en proposer des solutions pratiques pour l'améliorer. C'est ici que l'analyse philosophique trouve sa place : elle ne se contente pas d'être descriptive, mais cherche à offrir une critique normative, des propositions pour lutter contre les dérives tyranniques.

Philosophiquement, il s'agit de comprendre les motifs humains universels, même s'il faut toujours garder à l'esprit que chaque situation est unique. La philosophie politique ne peut jamais se contenter d'un simple raisonnement abstrait, elle doit s'ancrer dans les réalités historiques. Ainsi, l'histoire nous apprend que l'éducation, la vertu et la loi sont les remèdes les plus efficaces pour contrer les tyrans et leurs partisans. Cependant, il ne s'agit pas simplement de donner un savoir théorique. La formation des citoyens doit leur permettre de développer un sens critique, une conscience civique, et une capacité à résister à la flatterie et aux abus de pouvoir.

L'histoire de la pensée politique, de Platon à Montesquieu, en passant par Aristote et Machiavel, nous montre que la réflexion sur la tyrannie, la flatterie et la bêtise politique traverse les âges. Tous ces penseurs ont vu dans les tyrans et leurs courtisans une menace pour la liberté et la vertu, mais aussi un défi pour la sagesse humaine. En ce sens, la réflexion philosophique demeure d'actualité : l'éducation et l'engagement civique sont les seuls remparts contre les dérives autoritaires et l'aveuglement collectif.

Il est également essentiel de souligner que la sagesse et la vertu ne sont pas des principes immuables ; elles nécessitent un travail constant d'éducation et de réévaluation. L'éthique et la politique doivent aller de pair pour permettre aux individus et aux sociétés de se maintenir sur la voie de la justice. Les philosophes, loin de s'installer dans des certitudes idéologiques, doivent constamment remettre en question les structures sociales et politiques, et chercher à promouvoir des solutions fondées sur une analyse nuancée des faits.

Dans ce contexte, la comparaison entre les événements politiques contemporains et ceux du passé doit être faite avec prudence. Les analogies historiques sont séduisantes, mais elles peuvent rapidement devenir réductrices. Les figures politiques modernes, telles que Donald Trump, ne peuvent être simplement comparées à des figures historiques comme Hitler ou Napoléon. Chaque époque a ses propres spécificités, et chaque tyran son propre style de manipulation et de domination. Cependant, certaines constantes demeurent : la présence de la flatterie, de la bêtise et du pouvoir autoritaire. Ce sont ces éléments qui, dans toutes les périodes, nous rappellent la nécessité d'une vigilance constante et d'une éducation véritablement éclairante pour les citoyens.

La Tragédie Politique et la Sagesse Historique : Entre Pouvoir, Manipulation et Leçons du Passé

L'observation de l’histoire politique permet de comprendre que l’époque de Donald Trump n'est en rien unique. En fait, son ascension et les événements qui en découlent s'inscrivent dans un schéma plus large, récurrent tout au long de l’histoire humaine, où le pouvoir, la tromperie et la tragédie se mêlent inévitablement. Ce constat pourrait apaiser une partie de l'anxiété éprouvée par ceux qui s'opposent à Trump, qui ont souvent exprimé ce malaise sous le terme de "Trump Anxiety Disorder". En réponse, les partisans de Trump désignent cette réaction comme le "Trump Derangement Syndrome", terme qui qualifie une négativité irrationnelle à l'égard du président. Ce phénomène se manifestera de manière spectaculaire lorsque Nancy Pelosi, en 2020, déchira le discours de l’État de l'Union prononcé par Trump, un geste qu'il qualifiera de "manque de respect terrible envers notre pays". Pourtant, la véritable question demeure : qui est fou, et qui est sain d’esprit ? Cette question, déjà posée depuis l’élection de 2020, est devenue encore plus pressante lorsque Trump et ses partisans ont rejeté la réalité du résultat électoral, prétendant que l’élection avait été volée. Tandis que le reste du monde acceptait la victoire de Joe Biden, une faction du peuple américain vivait dans un univers parallèle. Ce phénomène de tromperie, de folie et de désarroi politique évoque un monde tragique, celui des anciennes pièces de théâtre grecques et des drames de Shakespeare. Il y a toujours eu de la "peine et des tourments", des feux brûlants et des chaudrons bouillonnants, un monde où "le juste est le fou et le fou est le juste", comme le disaient les sorcières de Macbeth.

L’histoire regorge de tels dilemmes où la vérité et la réalité sont disputées. Des figures comme Socrate, Jésus, ou encore les révolutionnaires américains, ont été perçus comme des personnages excentriques, porteurs d’idées que leurs contemporains peinaient à accepter. Cette dynamique crée un tourbillon de contestation qui ne disparaît jamais totalement, même si l’étude de l’histoire peut quelque peu apaiser l’anxiété qu’elle engendre. Il est crucial de comprendre que ce n’est pas la première fois qu’une figure politique suscite des passions aussi divisées. Avant Trump, Bill Clinton avait fait face à un scandale de grande ampleur, avec ses aventures sexuelles dans le bureau ovale, tandis que George W. Bush était accusé d’avoir lancé une guerre basée sur des mensonges, à la recherche d’armes de destruction massive en Irak. Toutefois, la tragédie de Clinton présente une proximité particulière avec celle de Trump, dans la lutte symbolique entre Clinton et son rival Trump. Cette guerre des egos a débuté avec l'impeachment de Bill Clinton, lié à ses relations extraconjugales, et s'est poursuivie avec Hillary Clinton, dont l'ascension vers la présidence a été contrariée par Trump, donnant lieu à une nouvelle phase de division. Les partisans des deux camps, qu'ils soient républicains ou démocrates, se sont accrochés à leur idéal, le clameur des foules ne cessant de résonner dans cette tragédie politique.

Cette même trame se retrouve tout au long de l'histoire des États-Unis, avec des figures comme Richard Nixon et Lyndon Johnson, qui ont fait face à des accusations de tyrannie, ou encore John F. Kennedy, dont les appétits sexuels démesurés ont contribué à sa légende. Tous ces présidents ont navigué dans un monde politique fait de manipulations, de mensonges et de luttes pour le pouvoir. D’ailleurs, le premier président à être mis en accusation était Andrew Johnson, qui succéda à Abraham Lincoln après son assassinat. Cet épisode montre que, même à une époque plus ancienne, la politique américaine était un terrain de lutte où se mêlaient la tyrannie et la démagogie. La situation de Trump n'est donc pas un cas isolé mais une continuité d'une histoire où la manipulation du pouvoir est constante.

Il est tentant de penser que le contexte politique actuel, marqué par la modernisation, la mondialisation et les technologies nouvelles, offre une dynamique différente. Il est vrai que la rapidité de la communication, l’émergence des réseaux sociaux et les nouvelles technologies créent des défis inédits. La question de la gestion du pouvoir, de sa manipulation et de son influence se trouve aujourd’hui amplifiée par l’émergence des intelligences artificielles, des réalités virtuelles et des réseaux mondiaux interconnectés. Néanmoins, les mécanismes de base de l'ambition humaine, de l'ignorance et de la manipulation n'ont pas fondamentalement changé. Avant l'ère des trolls russes et de Twitter, il y avait le journalisme jaune et la pamphlet politique. Avant cela, ce furent les sophistes et les démagogues dans les forums de l'Antiquité. Chaque génération doit apprendre que pouvoir, orgueil, ambition et corruption marchent souvent de pair. Ce qui choque au début devient plus facile à accepter lorsqu'on se tourne vers l’histoire. Ces problèmes ne sont pas nouveaux, même si les technologies modernes les transforment. Fake news, silos médiatiques et réseaux sociaux permettent aux tyrans d'entrer directement en contact avec les masses, et les structures constitutionnelles compliquent et masquent souvent ces mécanismes.

La psychologie humaine, de même que les relations sociales, reste familière et intemporelle. Malgré l’évolution des outils et des techniques, les faiblesses humaines demeurent : ceux qui cherchent le pouvoir sont souvent séduits par ses tentations, tandis que les masses peuvent être manipulées par ceux qui sont prêts à mentir et à exploiter leur ignorance. C'est une leçon que l’histoire nous enseigne sans cesse, à travers chaque époque.

Comment la manipulation de la vérité façonne l’opinion publique : De la rhétorique à la complicité des sycophantes

La vérité, dans le monde politique et médiatique contemporain, n’est plus un principe universellement recherché. L’exemple de Donald Trump, dont les mensonges répétés, même après avoir été exposés, n'ont pas entamé la fidélité de ses partisans, en est une illustration frappante. La loyauté, plutôt que la vérité, semble être devenue la priorité pour une grande partie de la population. En effet, une étude a montré que les partisans de Trump ne déviaient pas de leur soutien même lorsque ses mensonges étaient démontrés. La vérité cède alors le pas à des considérations plus émotionnelles et identitaires : les mensonges permettent de renforcer un sentiment d'appartenance à un groupe, de nourrir des émotions collectives, et de légitimer une opposition commune.

Cette dynamique n'est pas nouvelle. Elle trouve ses racines dans la rhétorique de l'Antiquité. Aristote, par exemple, a bien compris que la persuasion ne se base pas uniquement sur la logique, mais sur des éléments d'identité, d’émotion et de confiance. Les croyances, plus que les faits objectifs, unissent les individus. Nous croyons en ceux qui partagent nos valeurs et qui satisfont nos désirs émotionnels, même lorsque nous savons que leurs propos sont mensongers. Ce phénomène s'explique par un mécanisme humain primitif : nous avons soif d'appartenance, d'amusement, et parfois même de violence. Dans ce contexte, la vérité devient une simple commodité, souvent reléguée au second plan derrière les mécanismes de l'influence et du pouvoir.

Ainsi, la politique moderne, à travers des figures comme Trump, nous montre que les mensonges ne sont pas seulement des falsifications de la réalité, mais des instruments de pouvoir. Comme l’a si bien formulé Jules César, "les hommes croient volontiers ce qu'ils veulent croire" (libenter homines id quod volunt). Ce désir de croire n’a rien à voir avec la recherche de la vérité. Il s’agit plutôt de renforcer une identité collective, de nourrir des émotions puissantes et de se sentir investi d’une cause supérieure. L'idée de vérité devient secondaire face à l'enjeu d’affirmer son appartenance à un groupe, surtout lorsqu'il est dirigé par une figure charismatique qui sait manipuler ses partisans par des promesses et des mensonges.

Un autre phénomène clé de cette dynamique est celui du sycophante, l'individu qui flâte, manipule et trompe pour servir ses propres intérêts. L’histoire regorge de sycophantes qui ont contribué à l’ascension et à la consolidation du pouvoir de tyrans. Ces personnes savent que la vérité est manipulée, mais elles sont prêtes à se faire complices de la falsification de la réalité pour en tirer un avantage personnel. Les sycophantes ne sont pas des innocents ou des naïfs, mais des manipulateurs conscients des règles sociales et politiques. Ils usent de la flatterie et des mensonges non pas par ignorance, mais dans un but délibéré et calculé. Leur rôle dans l’instauration de régimes autoritaires et dans la consolidation du pouvoir des tyrans est fondamental. Ils sont les architectes du mensonge, ceux qui permettent aux leaders de rester au sommet en alimentant des illusions collectives.

Il est important de noter que la sycophantie ne se limite pas aux relations de pouvoir extrêmes comme celles observées avec Trump. Le phénomène est répandu à différents niveaux de la société, des enfants qui flattent leurs parents aux employés qui cherchent à plaire à leurs supérieurs. Cependant, ce type de comportement devient dangereux lorsqu'il est associé à des figures de pouvoir ayant la capacité de manipuler massivement les masses. La flatterie devient alors un outil de subversion, un moyen de fausser la réalité et de mener les individus à adhérer à des idées qui ne sont en aucun cas dans leur intérêt.

Le rôle du sycophante est donc de créer un environnement dans lequel la vérité n’a plus d’importance. La manipulation des faits et des émotions devient un jeu de pouvoir où ce qui compte n’est pas la réalité, mais la perception et l’adhésion des masses à un discours simplifié et émouvant. Ces individus, conscients de leur influence, savent exactement ce qu’ils font : ils servent leurs intérêts personnels au détriment de la vérité et de la justice.

En fin de compte, ce phénomène soulève une question essentielle : comment réagir face à un monde où la vérité est constamment manipulée et où les émotions collectives prennent le pas sur les faits objectifs ? La réponse réside peut-être dans une vigilance accrue, une critique constante des discours qui cherchent à manipuler nos désirs et nos croyances. Mais cette tâche n’est pas facile, car, comme l’a souligné Locke, "nous croyons facilement ce que nous voulons croire". Ainsi, même exposée, la manipulation persiste, car elle touche des aspects profonds de notre identité et de notre besoin d’appartenance. Le défi, pour chacun d'entre nous, est de résister à la tentation de se laisser séduire par des discours qui, loin de chercher la vérité, ne visent qu'à nourrir nos passions et à nous maintenir dans l'illusion.

La Constitution des États-Unis : Un Système Conçu pour Prévenir la Tyrannie et ses Flaws Initiales

La Constitution des États-Unis, tout en étant un modèle de structure gouvernementale, n’a pas été conçue pour favoriser l’efficacité, mais plutôt pour prévenir la concentration excessive du pouvoir et empêcher l’émergence de la tyrannie. James Madison, l'un des principaux architectes de ce système, a explicitement mis en place des mécanismes de séparation des pouvoirs pour que chaque branche du gouvernement puisse se contrôler mutuellement. Son intention était claire : construire un système qui, tout en étant fonctionnel, éviterait le dérapage vers des régimes autoritaires. La notion centrale ici est la méfiance envers la nature humaine : une nature qui, selon Madison, est sujette à la tentation du pouvoir et à l’avidité.

La Constitution des États-Unis, bien qu’elle ait été fondée sur l’idée que l’homme est susceptible de devenir tyrannique, ne se veut pas utopique. Les Pères fondateurs, tels que George Washington et John Adams, se sont préoccupés des imperfections humaines et ont reconnu qu’un gouvernement parfait n’était pas possible. Ils ont insisté sur l’importance de contrôler les passions humaines illimitées et insatiables, en soulignant qu’aucune forme de gouvernement, qu’elle soit monarchique, aristocratique ou démocratique, ne serait à l’abri des abus de pouvoir. Leur solution a été de créer un système hybride qui combine des éléments de démocratie, de monarchie et d’aristocratie, une structure équilibrée visant à limiter les excès dans chaque domaine.

Dans ce contexte, l'idée de Madison, exposée dans le Federalist 51, stipule que la sécurité contre la concentration excessive du pouvoir réside dans le fait de confier aux différents responsables des pouvoirs constitutionnels et des motivations personnelles pour qu'ils résistent aux empiètements des autres branches du gouvernement. Ainsi, l’ambition se doit de contrebalancer l’ambition, créant un système où les pouvoirs se vérifient mutuellement et s’équilibrent pour empêcher toute concentration excessive dans une seule branche.

Cependant, la Constitution, dans sa forme originale, n’était pas sans défauts majeurs. L'un des plus flagrants réside dans la reconnaissance et la protection de l'esclavage. À ses débuts, la Constitution des États-Unis autorisait implicitement l'esclavage, une institution qui soutenait une forme de tyrannie. De plus, la politique de conquêtes coloniales américaines sous la Constitution a engendré un régime tyrannique et une domination systématique des peuples autochtones, ce qui a conduit à une violence et une oppression massives, comme en témoigne le génocide des peuples amérindiens.

L’esclavage et le génocide des Autochtones étaient intimement liés. La politique d'expulsion des peuples indigènes, rendue légale par la loi sur l’élimination des Indiens de 1830, a permis d’ouvrir des terres pour l’expansion de l’agriculture et la mise en place de plantations esclavagistes dans le sud des États-Unis. Cela a mené à ce qui est aujourd'hui appelé un nettoyage ethnique, marquant des épisodes tragiques comme le Sentier des Larmes, où les peuples Cherokee, Choctaw, Seminole, Creek et Chickasaw ont été déplacés de manière violente. Cette politique a été défendue par des présidents comme Andrew Jackson, un personnage controversé, dont la présidence a été marquée par des actes de brutalité et des violations flagrantes des droits des populations autochtones.

Le contraste entre la vision idéalisée des Pères fondateurs et les réalités de la pratique gouvernementale montre que la Constitution américaine a toujours comporté des failles, et l’acceptation de la tyrannie sous forme d’esclavage en est une illustration flagrante. Ce n’est que bien plus tard, après la guerre civile et d'autres luttes sociales, que la Constitution a été amendée pour rectifier ces injustices fondamentales, comme en témoigne l’adoption du 13e amendement qui a aboli l’esclavage et le 15e qui a permis aux anciens esclaves d’obtenir la citoyenneté.

Il est donc essentiel de reconnaître que la Constitution, dans sa forme initiale, n’a pas été un modèle parfait de justice. Elle a été le produit d'un compromis entre des idéaux abstraits et des réalités politiques qui n’étaient pas exemptes de contradictions. Toutefois, le processus de réforme et d’adaptation de la Constitution a permis de corriger certaines de ces erreurs fondamentales, mais cela n’efface pas la réalité historique que les Pères fondateurs eux-mêmes, dans leurs tentatives de préserver un système stable et équilibré, ont cautionné des pratiques profondément injustes.

Ce cadre constitutionnel, loin d’être une utopie politique, est donc avant tout le fruit d’une vision pragmatique de l’humanité, un effort de prévenir la tyrannie tout en reconnaissant la propension humaine à l’abus de pouvoir. Cependant, l’histoire montre que les idéaux inscrits dans la Constitution ne se sont réalisés que par des luttes continues pour faire face à ses imperfections initiales. L'évolutivité du texte, son amendement et sa réinterprétation au fil des crises majeures de l’histoire des États-Unis ont permis de le rendre plus représentatif de l’aspiration à une société juste et égalitaire.

Comment comprendre la vision de Donald Trump sur la moralité et les valeurs dans son discours et ses écrits ?

La vision de Donald Trump sur la moralité et les valeurs semble reposer davantage sur des principes de grandeur personnelle et de gloire nationale que sur une véritable réflexion éthique ou morale. En effet, dans ses discours les plus importants, comme ses messages sur l'état de l'Union, il n'évoque jamais directement des concepts éthiques. Au contraire, il préfère utiliser des termes comme "grandeur", "exceptionnalité" ou "magnificence" pour souligner la place de l'Amérique sur la scène mondiale. Trump insiste souvent sur la nécessité de maintenir les États-Unis comme une nation exceptionnelle, mais sans jamais vraiment détailler les critères moraux qui devraient guider ce statut particulier.

Dans son livre The Art of the Deal, l'absence de discussion approfondie sur la moralité est frappante. Bien que quelques références à la notion de valeur soient présentes, elles concernent exclusivement la valeur marchande, sans aucun lien avec des valeurs éthiques ou humaines. Un exemple particulier de cette approche est l'argument de Trump en faveur de la légalisation du jeu, où il soutient que le jeu n'est pas un problème moral, mais plutôt une question de liberté économique. Ce pragmatisme dénué de réflexion morale se retrouve aussi dans son ouvrage Great Again: How to Fix Our Crippled America, où il évoque principalement l'éthique du travail sans pour autant l'associer à un quelconque code moral ou spirituel. La moralité, dans ce contexte, semble être réduite à un concept utilitaire plutôt qu'à un guide pour le comportement humain.

Trump a également utilisé Twitter comme plateforme pour exprimer ses idées sur les valeurs et la moralité. Toutefois, ses références à ces termes sont souvent déconnectées de toute analyse profonde des enjeux éthiques. Par exemple, dans un tweet de mars 2016, Trump se vante de "réinitialiser la moralité" et de "revenir à des valeurs chrétiennes", mais cette déclaration ne s'accompagne d'aucune véritable réflexion sur ce que cela signifie moralement ou sur les implications de telles valeurs dans la gouvernance d'une nation.

Le plus souvent, lorsqu'il parle de moralité, Trump semble se concentrer sur des questions d'ordre politique et idéologique, comme dans son discours à la convention nationale républicaine de 2020, où il oppose sa vision de la moralité à celle de ses adversaires démocrates, notamment sur la question de l'avortement. Cependant, cette opposition est souvent simpliste et fallacieuse, visant plus à diviser qu'à engager une véritable discussion éthique. L'absence de nuance sur des sujets aussi complexes que l'avortement montre la manière dont Trump utilise la moralité comme un outil rhétorique plutôt que comme un principe de gouvernance réfléchi.

Comparativement à d'autres présidents, comme George W. Bush ou Barack Obama, la vision morale de Trump semble plus réduite et moins nuancée. George W. Bush, par exemple, parlait souvent de courage moral et de devoir civique dans ses discours, notamment lors de sa prise de fonction, où il mettait l'accent sur l'importance de la responsabilité morale dans le leadership. De même, Barack Obama, dans ses discours et dans son livre The Audacity of Hope, met l'accent sur des valeurs telles que l'empathie, la justice et la loyauté. Obama considérait l'empathie comme le cœur de sa vision morale, une empathie qui allait au-delà de la simple compassion pour inclure une véritable compréhension des autres.

À l'inverse, Trump semble se distancer de cette approche. Par exemple, la notion de l'« Or » dans la règle d'or (qui stipule que celui qui détient l'or fait les règles) est utilisée par Trump principalement pour illustrer ses stratégies de négociation et non comme un principe éthique. De plus, dans son livre The Art of the Deal, Trump exprime son scepticisme envers l’altruisme, suggérant que les motivations des gens qui donnent ne sont jamais aussi pures qu’elles ne le semblent. Cette perspective cynique marque un contraste frappant avec les idéaux de service public et de sacrifice souvent mis en avant par d'autres leaders politiques.

L'absence d'une éthique du bien commun chez Trump et son approche utilitariste des valeurs mettent en lumière une vision du leadership centrée sur la puissance individuelle et la grandeur nationale, mais qui néglige souvent les responsabilités morales envers les autres, qu’il s’agisse de ses concitoyens ou du reste du monde.

L’absence de réflexion morale dans le discours de Trump pourrait être perçue comme un signe de pragmatisme ou de gestion d’image, mais elle soulève aussi des questions fondamentales sur la nature du leadership. La moralité dans un contexte politique n’est pas simplement un outil rhétorique, mais une fondation sur laquelle se construisent des politiques publiques et des décisions gouvernementales. Trump, en se concentrant principalement sur la notion de grandeur, a tendance à ignorer ces dimensions éthiques, ce qui pourrait avoir des conséquences à long terme sur la cohésion sociale et sur la manière dont la politique est perçue par le public.

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