Le déclin spirituel et la montée du matérialisme : Une vision critique de l'Amérique moderne

Notre époque, marquée par un effritement des valeurs spirituelles et une domination sans partage du capitalisme tardif, semble avoir perdu sa capacité à envisager un bien commun. L'Amérique, jadis porteuse d'un idéal de société fondée sur des principes religieux et humanistes, semble désormais soumise à une vision matérialiste et atomisée de la vie. Cette évolution, héritée en partie de l'héritage de Ronald Reagan, a vu la désintégration des fondements spirituels et moraux qui unissaient les peuples dans un but commun.

La question cruciale, aujourd'hui, est de savoir où se trouvent la voix et la vision capables de défier ce régime de marché implacable. D'un côté, les masses semblent perdues, sans repères, rongées par la colère et le ressentiment, incapables d'analyser la situation dans laquelle elles se trouvent. De l'autre côté, les élites économiques et politiques ont réussi à imposer un ordre où le néolibéralisme, le matérialisme et une conception de la liberté individuelle totalitaire sont devenus les dogmes incontournables. Les sociétés modernes ont perdu leur capacité à envisager la gouvernance comme un bien social prospectif. À une époque où le collectif devrait avoir sa place, l'individualisme est devenu la norme.

Il est désormais impossible de percevoir le lien entre l'esprit et la matière, deux éléments qui, pourtant, pourraient s'enlacer dans une vision harmonieuse du monde. Les questions spirituelles sont, pour la plupart, absentes du discours public, non seulement à cause du déclin religieux, mais aussi en raison de la marginalisation d'une vision chrétienne capable de réconcilier les individus avec le monde et entre eux. Le christianisme, lorsqu'il se manifeste, est souvent perçu comme un élément perturbateur, une menace pour le statu quo, car il remet en question l'ordre matérialiste et le pouvoir de l'idéologie laïque. Cette absence d'une réponse spirituelle à nos défis contemporains nous a laissés à la merci d'une société où les inégalités se creusent et où la violence sociale se répand, sans qu'aucune forme de solidarité ou de compassion n'émergent pour contenir ces dérives.

Dans un tel contexte, la politique a cessé d'être une quête pour le bien commun et s'est transformée en un jeu de pouvoirs où les intérêts particuliers prévalent. La religion, loin de jouer un rôle unificateur, a été instrumentalisée, notamment par la droite chrétienne américaine, pour servir des objectifs politiques qui, souvent, ne correspondent en rien aux principes originels de la foi. L'exemple de la montée en puissance de figures comme Donald Trump montre comment le religieux peut être détourné au service de la régression sociale, économique et morale. Le slogan "Make America Great Again", accompagné d'une citation biblique tronquée, illustre cette transformation de la religion en outil de pouvoir, détaché de ses racines profondes.

L'Amérique se trouve ainsi à la croisée des chemins : une civilisation marquée par le matérialisme et l'individualisme qui peine à se réinventer, et un projet religieux qui a été défiguré et coopté pour servir des intérêts bien éloignés des idéaux de justice et de compassion. Le défi consiste à retrouver une voie qui dépasse les dualismes simplistes, à repenser une vision du monde où l'humain, dans sa dimension spirituelle et matérielle, retrouve sa place dans un tout solidaire et juste.

Le véritable défi pour l'avenir de la société réside dans cette capacité à imaginer une communauté humaine où les principes spirituels ne sont pas dissociés des besoins matériels, où la politique retrouve son rôle d'instrument au service du bien commun et où la solidarité humaine, fondée sur des valeurs universelles et non sur l'égoïsme ou le nationalisme, puisse se réinstaller.

Quel rôle jouent la spiritualité, le pluralisme et le fondamentalisme dans le monde religieux moderne ?

Les religions du monde, jadis perçues comme des systèmes dogmatiques exclusifs conduisant leurs adhérents vers le salut ou la damnation, sont aujourd’hui reconnues pour leur diversité et leur pluralisme. Ce changement de perspective s’est imposé au fil du temps, notamment à mesure que l’accès à l’information s’est élargi et que les croyances religieuses se sont multipliées dans un contexte mondial de plus en plus interconnecté. Ce phénomène n’est pas seulement le fruit des échanges culturels, mais aussi d’une volonté croissante d’intégrer la pluralité des visions spirituelles tout en cherchant des réponses à des questions existentielles communes.

Dans l’Antiquité et au Moyen Âge, les grandes traditions monothéistes, telles que le christianisme, l’islam et le judaïsme, imposaient une vision du monde où seule une poignée d’initiés était destinée à la vérité absolue. Les autres peuples, adhérant à des religions « fausses » ou « erronées », étaient considérés comme perdus, voués à l’enfer. Cette conviction chrétienne que l’ensemble des religions autres que la sienne était voué à l’échec a traversé de nombreuses époques, mais a commencé à se dissiper au cours des deux derniers siècles. L’essor des sciences humaines et des études religieuses, notamment depuis le XIXe siècle, a permis aux individus d’explorer le monde religieux sous un angle moins dogmatique, plus ouvert et plus académique. Les universités modernes offrent des cours sur les religions du monde, allant du christianisme à l’hindouisme, en passant par le bouddhisme et l’islam. Ce phénomène a conduit les sociétés à reconnaître que les traditions religieuses, bien que variées, partagent souvent des objectifs spirituels similaires : la quête de sens, la compréhension de l’univers et de la place de l’être humain dans celui-ci.

De plus en plus, les individus s’éloignent de leur tradition religieuse d’origine pour en adopter d’autres ou s’engager dans des recherches spirituelles plus personnelles. Aux États-Unis, par exemple, certains chrétiens et juifs, désillusionnés par les dogmes rigides de leurs religions respectives, se tournent vers des pratiques spirituelles orientales, particulièrement le bouddhisme. D’autres se lancent dans des tentatives de renaissance de religions anciennes comme celle des Celtes ou des druides, ou bien explorent les religions de la nature, les spiritualités des déesses, et divers autres mouvements néo-païens. De plus, un nombre croissant de personnes cherchent un Dieu unique qui pourrait relier ces diverses traditions, une sorte de divinité commune qui transcende les différences apparentes des religions.

Ce désir de recherche spirituelle au-delà des frontières traditionnelles a trouvé son expression dans les mouvements New Age, qui ont émergé au cours des dernières décennies. Ces mouvements, bien qu’ils ne constituent pas une religion à part entière, incarnent un large éventail de croyances et de pratiques : de la Wicca à la guérison spirituelle, du chamanisme à la conscience écologique, en passant par la méditation, le yoga et même la danse nue en pleine nature. Ces pratiques, en partie, sont une réponse à des crises sociales, écologiques et spirituelles mondiales, une tentative de restaurer un sens du sacré et une connexion profonde avec le cosmos, face à la perte de sens dans les sociétés modernes dominées par le capitalisme et la consommation.

Néanmoins, ces mouvements ne sont pas exempts de critiques. L’individualisme spirituel que prône le New Age, bien qu’il offre un sentiment de liberté et d’épanouissement personnel, est souvent perçu comme un échappatoire aux réalités sociales et politiques, un refus de s’engager dans la transformation des structures sociales et économiques. C’est une forme de religiosité qui ne remet pas en cause l’ordre établi, et qui est donc compatible avec le système capitaliste, ne cherchant pas à changer le monde extérieur mais plutôt à réconcilier l’individu avec lui-même.

À l’inverse de ces mouvements plus fluides et éclectiques, le fondamentalisme religieux représente une approche stricte et souvent réactionnaire face aux défis modernes. Initialement une réaction contre les idées libérales et modernistes, le fondamentalisme s'est enraciné dans plusieurs grandes religions, de l’islam au christianisme, en passant par le judaïsme. Ce courant repose sur une interprétation littérale et rigide des textes sacrés, rejetant les interprétations modernes ou progressistes. Les fondamentalistes revendiquent souvent la pureté originelle de leur foi, insistant sur l'inerrance des écritures et l’immuabilité des lois religieuses.

Ce phénomène a été particulièrement visible aux États-Unis, où le fondamentalisme chrétien a non seulement résisté aux évolutions théologiques issues de la modernité, mais a également évolué en un mouvement politique puissant. Par l’intermédiaire du Christian Right, il s’est allié à des forces politiques conservatrices et nationalistes, s’opposant fermement aux droits des minorités sexuelles, et notamment à l’acceptation de l’homosexualité. Le fondamentalisme défend une vision du monde où l’ordre social et moral est basé sur des principes religieux stricts, et où les institutions religieuses sont vues comme les garantes de la vérité éternelle face à un monde en constante évolution.

Dans cette dynamique, l’équilibre entre tradition et modernité, entre foi personnelle et engagement collectif, devient de plus en plus complexe. Les religions du monde ne sont plus simplement un ensemble d’enseignements spirituels figés, mais des forces vivantes, en constante évolution et interaction avec la société. Les mouvements de la nouvelle spiritualité, tout comme le fondamentalisme, reflètent des réponses aux mêmes préoccupations : comment maintenir une foi authentique face à un monde en mutation rapide ? Comment réconcilier la quête spirituelle avec la réalité du monde moderne, souvent perçu comme matérialiste et dénué de sens ?

Il est essentiel de comprendre que ces divers mouvements ne sont pas simplement des réponses superficielles à des crises existentielles, mais qu’ils cherchent à offrir une nouvelle manière d’être dans le monde. Ils ne visent pas à dissoudre les religions traditionnelles, mais à les réinterpréter ou à leur offrir de nouvelles formes d’expression qui soient mieux adaptées aux défis contemporains. Le pluralisme religieux, le New Age, et même le fondamentalisme sont autant de tentatives humaines pour donner un sens au chaos de la modernité et retrouver une connexion avec le sacré, dans un monde où les réponses simples et dogmatiques ne suffisent plus à apaiser les âmes.

Quel rôle joue le rituel performatif dans les mouvements de justice sociale et l'éveil spirituel ?

Les croyants sont appelés à rejoindre Dieu dans le mystère pascal, ce passage de la mort à la vie, de la servitude à la liberté, de l’ancien monde à un monde nouveau. Jésus, ainsi que ceux qui le suivent, incarnent l'espoir (et les intentions actives d'un Dieu libérateur) à travers un rituel performatif. Les évangéliques doivent cesser de buter sur l'idée de performance, imaginant que celle-ci signifie nécessairement un manque de sincérité ou de cœur, une simple imitation. Certains protestants, y compris les luthériens, doivent également se libérer de la crainte que le rituel performatif ne soit qu'une « bonne œuvre » qui pourrait supplanter la grâce divine et ne pas rendre gloire à Dieu. Ils devraient comprendre que la liturgie performative doit être vécue comme un « appel et réponse » joyeux d’un âge nouveau. Cette sensibilité, le chant spirituel noir l’a toujours incarnée : « J'ai regardé de l'autre côté du Jourdain, et que vois-je ? » — un mouvement vers une nouvelle maison, et si l'on connaît le code, on sait qu'il ne s'agit pas seulement d'une maison dans l’au-delà, mais bien d'une maison sur une terre nouvellement revendiquée. Cela pourrait inclure un chemin à travers le chemin de fer clandestin. Comme l'indiquait le premier chapitre, l'Église noire a été pionnière dans le maintien en vie du récit de l'exode d'un Dieu libérateur.

De leur côté, de nombreux Américains blancs, qu'ils appartiennent aux classes ouvrières ou moyennes, peinent à concevoir que l'Amérique elle-même pourrait être l'Égypte qui opprime, et que le voyage vers une communauté nouvelle et juste devra nécessairement nous traverser à travers un désert troublant et transformateur où nous rencontrons à nouveau le Dieu libéral de la Bible. Lorsque l’on parle de mouvement, il s’agit d’affirmer que le progrès, le mouvement vers l’avant, a remplacé la stase, voire la régression, comme nouvelle norme. Le terme grec de résurrection pour décrire le Christ émergent lors de la fête de Pâques suggère un mouvement collectif en direction du haut, loin de la stase, Christ menant une communauté terrestre vers une vie eschatologique éveillée.

Le mouvement renvoie aussi à la puissance de l’action collective, l'essence même de l'organisation communautaire, où les gens s’élèvent mutuellement, s’appelant et répondant. Les rituels véritables ont toujours lieu en communauté, ou génèrent une communauté. Le motto du Séminaire Théologique de Chicago, un bastion du protestantisme libéral, est : « Nous ne sommes pas radicaux. Nous sommes juste en avance. » Le mouvement ecclésiastique de l’Église Unie du Christ a ainsi lancé une campagne médiatique proclamant « Dieu continue de parler », accompagnée de la voix de Gracie Allen : « Ne mettez pas un point là où Dieu a mis une virgule. »

Prenons l’exemple de Sojourners, fruit inattendu du Mouvement Jésus des années 1960, et souvent classé sous l’ombre d’un néo-évangélisme progressiste (voire de gauche) ou un néo-anabaptisme. Ce mouvement est devenu une force organisée en faveur de la justice sociale, avec une vaste presse imprimée et des blogs sur la foi, la politique et la culture, des dévotions quotidiennes, ainsi qu'une grande part d'organisation chrétienne centrée sur Washington D.C. Fondé en 1971, Sojourners a été un acteur majeur dans des causes telles que l'anti-guerre, la critique radicale du capitalisme de marché libre, la réforme du bien-être, le changement climatique, la traite des êtres humains, la réforme de l’immigration, et plus généralement toute cause liée à la justice sociale. Le mouvement a aussi popularisé l’expression « Chrétiens de Matthieu 25 ». Sojourners a offert une visibilité exceptionnelle à l'activisme social chrétien.

Le manifeste original de ce mouvement, la « Déclaration de Chicago des préoccupations sociales évangéliques » (1973), fait état d’une profonde remise en question. Il rappelle que Dieu a une revendication totale sur la vie de ses enfants, et que l’on ne peut séparer notre existence de la situation dans laquelle Dieu nous a placés. Cette déclaration appelle à la repentance et à une révision des valeurs de la société américaine. Il y est exprimé la nécessité de défendre les droits sociaux et économiques des pauvres et des opprimés, dénonçant le racisme historique dans l’Église américaine et sa complicité avec les structures économiques et sociales qui maintiennent les divisions raciales. Mais cette démarche ne s'arrête pas à la critique sociale : elle appelle à un renouvellement profond des valeurs chrétiennes, un retour à une éthique sociale basée sur la justice et l'amour de Dieu pour tous.

Dans cette perspective, on peut aussi évoquer le mouvement juif Tikkun, qui invite à la réparation, à la guérison et à la transformation de la création. Tikkun, un mouvement initié dans le judaïsme américain, a élargi son champ d'action en incluant des personnes de toutes croyances et même des agnostiques et athées. Ce mouvement cherche à guérir l'Amérique, et plus largement, la création, avec pour objectif de promouvoir une société qui favorise des relations aimantes et responsables. La Tikkun cherche à construire un monde où la responsabilité sociale est intégrée dans les structures de base de la société.

L’activation de ces mouvements — qu'ils soient chrétiens ou juifs — repose sur une spiritualité de transformation radicale, un appel à agir sur la réalité sociale, en se souvenant toujours de l’importance de la communauté, de la réponse à l’appel divin et de la quête incessante de justice. Le rituel performatif, loin d’être une simple répétition, devient un vecteur de changement, un moyen de répondre collectivement à l’appel divin à la transformation.

Qu'est-ce que la théologie chrétienne peut nous apprendre sur la société contemporaine et les défis moraux ?

La théologie chrétienne contemporaine interroge sans cesse le rapport entre les grandes idées religieuses et la réalité sociale. Elle cherche à comprendre non seulement les concepts doctrinaux, mais aussi comment ces derniers influencent la vie quotidienne des croyants et leur engagement moral dans un monde complexe. À travers l'exploration de figures théologiques majeures, telles que Paul Tillich, Reinhold Niebuhr, ou encore des auteurs féministes comme Rosemary Radford Ruether, cette réflexion met en lumière des dynamiques spirituelles qui résonnent profondément avec les défis actuels, sociaux, politiques et éthiques.

Dans un contexte mondial où les enjeux sociaux et environnementaux prennent une ampleur croissante, des théologiens comme John Polkinghorne soulignent l’importance de réconcilier la science et la foi, non comme des domaines séparés, mais comme des forces complémentaires permettant de mieux comprendre l’ordre du monde et notre place en son sein. Les interactions entre science, spiritualité et questions éthiques sont devenues incontournables, et la théologie chrétienne offre des réponses potentielles aux dilemmes contemporains, en particulier ceux liés à l’écologie et aux rapports de pouvoir.

De même, des auteurs comme Walter Rauschenbusch et Miroslav Volf abordent la question de l’injustice sociale en puisant dans l'enseignement de Jésus, qui a proposé une vision radicale de la justice, de l’amour et de la réconciliation. La théologie sociale chrétienne, qui met l’accent sur l’engagement moral et politique, ne se contente pas de théories abstraites, mais invite chaque croyant à participer activement à la transformation du monde. À cet égard, la perspective chrétienne sur les structures sociales et économiques est fondamentale pour comprendre comment les croyants peuvent naviguer dans des systèmes de plus en plus globalisés et interconnectés, où la dimension spirituelle doit interagir avec les exigences du bien-être collectif.

L’approche féministe de la théologie, comme celle développée par Judith Plaskow, ajoute une couche importante à cette réflexion. En réévaluant les traditions religieuses à partir d’une perspective féminine, elle propose de réécrire des récits bibliques sous un angle qui n’ignore ni la souffrance ni les aspirations des femmes. Cette réinterprétation permet de redéfinir les rapports entre le genre, le pouvoir et la foi chrétienne, dans un monde où les luttes pour l’égalité prennent une dimension essentielle. Les femmes théologiennes, par leur analyse critique, offrent une nouvelle lumière sur des aspects de la doctrine chrétienne qui peuvent souvent être perçus comme dominants ou exclusifs.

En outre, les réflexions contemporaines sur la spiritualité chrétienne et la politique trouvent un écho dans les analyses de figures comme Jim Wallis et Ronald J. Sider. Ces auteurs insistent sur l’importance d’une foi vivante qui ne se limite pas aux sphères privées mais qui s’engage activement pour la justice sociale et la lutte contre la pauvreté. Leur travail souligne le défi d’être chrétien dans une société de plus en plus marquée par l’individualisme et le consumérisme. Ce défi pousse les croyants à revisiter les fondements moraux de leur foi et à les appliquer aux crises sociétales et environnementales actuelles.

Il est essentiel de noter que la théologie chrétienne contemporaine ne prétend pas répondre à toutes les questions morales avec certitude. Plutôt, elle invite à une exploration critique, à une remise en question des certitudes et à un engagement sincère avec les réalités du monde. La théologie est, en ce sens, un outil pour les chrétiens d’aujourd’hui afin de naviguer entre les tensions du monde moderne tout en restant fidèles aux principes de leur foi.

Pour le lecteur, il est crucial de comprendre que la théologie chrétienne n’est pas simplement une réflexion sur Dieu et la religion, mais une porte d’entrée pour explorer les enjeux sociaux, politiques et éthiques qui façonnent nos sociétés. L’importance de cette approche réside dans la façon dont elle propose une vision du monde où les principes chrétiens de justice, de réconciliation et de solidarité prennent une forme concrète dans les actions humaines. Cela nous rappelle que la foi ne se limite pas à la contemplation des mystères spirituels, mais qu’elle doit se traduire par des actions visant à améliorer la vie collective.