Qu'est-ce qui définit véritablement un tyran ?

Le terme de tyran est souvent employé de manière interchangeable avec celui de despote, mais une distinction subtile mérite d’être notée. Le tyran incarne une forme de pouvoir absolu, arbitraire, exercé non seulement sans limite morale ou légale, mais dans un but personnel, nourri par l'ambition et la vanité. Le despote, en revanche, bien qu'il partage certaines caractéristiques avec le tyran, peut parfois être perçu de manière plus neutre ou même positive dans certains contextes historiques, tel qu’un « despote bienveillant ». Ce terme ne porte pas toujours la même charge péjorative que celui de tyran, qui dénonce inévitablement un pouvoir exercé au détriment de l'intérêt public et moral.

Dans cette dynamique de pouvoir, Locke met en lumière la nature du pouvoir despote : il est arbitraire et absolu, sans aucun fondement dans les lois naturelles, puisque celles-ci ne reconnaissent aucune distinction entre les individus. Pour Locke, un pouvoir despote est celui qu’un individu exerce sur un autre sans aucune justification contractuelle ou sociale préalable. La tyrannie, elle, pousse cette notion à son paroxysme, étant le summum du pouvoir exercé dans un but purement égoïste et sans respect pour les autres.

Trois éléments essentiels caractérisent donc la tyrannie. Le tyran est une personne qui : 1) désire un pouvoir absolu, sans limites morales ou légales ; 2) exerce ce pouvoir de manière arbitraire ; 3) son intérêt pour le pouvoir est fondé sur l’ambition, l'orgueil et l’égoïsme, sans aucun souci de justice ou de bienveillance. Cette définition exclut de manière précise ceux qui, contraints par des circonstances particulières, seraient amenés à user d’un pouvoir excessif, mais sans en avoir l’ambition première.

La motivation du tyran est primordiale. L’intention est le moteur qui distingue véritablement le tyran des autres. Alors que certains peuvent agir de manière excessive par nécessité ou pour un bien qu’ils estiment supérieur, le tyran, lui, n’a aucun souci de justification morale. Il perçoit les lois et les règles morales comme des contraintes qu'il peut ignorer à sa convenance, affirmant sa supériorité sur elles. Ce nihilisme moral, alimenté par son narcissisme et son orgueil, fait de lui une figure qui se considère au-dessus de la loi.

En cela, la tyrannie n'est pas simplement une question de pouvoir, mais aussi de l'orgueil de celui qui l'exerce. Le tyran voit la loi comme une construction sociale qu’il peut rejeter, plaçant son propre pouvoir au sommet de toute hiérarchie. C’est cette idée qui se retrouve dans la célèbre maxime de Louis XIV : « L’État, c’est moi. » Le tyran se considère ainsi comme le centre autour duquel tout doit graviter. Si un despote cherche à dominer l'État par un pouvoir absolu, le tyran, lui, se voit comme l’incarnation même de cet État.

Cette approche nous rappelle la distinction que Rousseau fait entre le tyran et le despote. Le tyran est celui qui tente de gouverner en fonction des lois tout en s’opposant à elles, tandis que le despote se place au-dessus des lois. La frontière est fine, mais l'enjeu reste le même : l’exercice excessif du pouvoir.

L’idée d’une « âme tyrannique » ne suffit pas à elle seule à définir un tyran. Il est possible qu’une personne affiche des traits de caractère autoritaires ou dominants sans pour autant exercer un pouvoir tyrannique. Ainsi, la définition du tyran implique non seulement une disposition intérieure à l’ambition et à l’orgueil, mais aussi une capacité réelle à imposer sa volonté de manière absolue, sans réelles contraintes extérieures.

Un aspect important, qui vient s’ajouter à cette analyse, réside dans l'idée que le tyran, une fois au pouvoir, n’est plus limité par les contraintes habituelles de la moralité et de la légalité. Cette absence de contraintes se nourrit de son orgueil et de sa croyance en sa propre exceptionnalité. L’histoire a montré que, même en présence de systèmes de contrôles et d'équilibres, le tyran peut percer et imposer sa domination. Ce phénomène est amplifié lorsque le pouvoir est conféré à une seule personne ou à un petit groupe qui perçoit sa légitimité non pas dans l'adhésion populaire ou la justice, mais dans sa seule volonté de régner.

Dans cette dynamique, il est crucial de ne pas confondre le tyran avec d’autres figures de pouvoir excessif qui agissent par nécessité ou pour ce qu’ils considèrent comme un bien supérieur. La frontière entre un pouvoir dictatorial et un pouvoir tyrannique réside dans l’intention derrière l’usage de ce pouvoir. Un tyran agit avant tout pour satisfaire ses propres désirs et son ambition, en rejetant toute forme de limitation morale ou légale. Son ego et son désir de domination sont les véritables moteurs de ses actions.

Quelles leçons tirer des événements de l'ère Trump sur la tyrannie et la politique ?

Lorsque l'on se tourne vers l'ère Trump, la scène est marquée par une profonde division et une manipulation des faits. Le 6 janvier 2021, lors de l'assaut du Capitole, des éléments clés de cette tragédie se sont révélés : un président déniant la réalité, des sycophantes renforçant son discours délirant, et une foule prête à s'engager dans des actions violentes sous la houlette de celui qu'ils considéraient comme leur "sauveur". La situation était une illustration frappante de l'interaction entre la tromperie, l'avidité de pouvoir et l'aveuglement collectif.

Les événements qui ont secoué les États-Unis à la fin du mandat de Trump montrent, de manière tragique, comment un homme, soutenu par une poignée de dévoués et de croyants naïfs, a pu mettre en péril les fondements mêmes de la démocratie. L’incitation à la violence et les tentatives de remettre en cause les résultats d’une élection légitime n’étaient que l’aboutissement de cette dynamique. Mais, heureusement, la résistance des institutions américaines a empêché une consolidation totale du pouvoir par ce qui aurait pu devenir un régime tyrannique.

Ce qui s’est joué au cours de cette période trouve un écho frappant dans les analyses des penseurs antiques, en particulier celles de Platon. Dans "La République", Platon décrit les dangers de la tyrannie, non seulement en tant que phénomène politique, mais aussi comme une perversion de l'âme humaine. Le tyran, selon Platon, est un individu qui cherche à se substituer à la divinité, à imposer sa propre volonté sur le monde, et qui, dans son isolement, finit par sombrer dans une folie autocratique. Ce parallèle entre l'ère Trump et les concepts développés par les anciens philosophes n’est pas fortuit : la soif de pouvoir et l’illusion d’un contrôle absolu sont des caractéristiques intemporelles qui continuent d’alimenter les crises politiques modernes.

Cependant, il est essentiel de comprendre que l’histoire ne se résume pas à un simple récit de tyrans et de masses manipulées. Les résistances aux régimes tyranniques naissants viennent également de la capacité des citoyens à reconnaître les dangers et à agir collectivement. Une démocratie saine repose sur la vertu, mais aussi sur une éducation morale et politique qui prépare les citoyens à discerner le bien du mal, la vérité du mensonge, et l’illusion de la réalité.

Ainsi, l'enseignement que nous pouvons tirer de cette période récente est double : d'abord, la reconnaissance des mécanismes qui permettent à un tyran de s'emparer du pouvoir, à savoir la flatterie des sycophantes et la manipulation des masses; et ensuite, l'importance de maintenir des systèmes constitutionnels et d'éducation civique qui puissent résister à ces dérives. L'Histoire, comme le montre l’exemple de l’ère Trump, n’est pas figée et peut toujours se répéter si nous oublions les leçons du passé.

Le sycophante et le tyran : une complicité politique à travers l’histoire

Dans les dialogues de Platon, et en particulier dans La République, la figure du tyran est souvent associée à celle du sycophante. Ce dernier, un personnage trompeur, manipulateur, et d’une moralité flexible, se trouve dans une relation d’emprise avec le tyran, qu’il sert et flattera pour des avantages personnels. Ainsi, un véritable tyran, selon Platon, est en réalité un esclave déguisé, contraint de se plier aux pires types de flatterie et de servilité (République, 579e). Cette dynamique se retrouve non seulement dans la Grèce antique mais également à travers les âges, notamment dans l’Empire romain, où le sycophante devient un élément essentiel du système impérial, contribuant à la décadence et à l’oppression politique.

Le terme de sycophante était largement utilisé dans l’Antiquité comme une insulte, et bien souvent il était lié à des accusations de manipulation et de corruption. Dans La République, Platon suggère que certains individus parviennent à gagner du pouvoir et des privilèges grâce à leur capacité à faire semblant de défendre les intérêts du peuple tout en servant leurs propres objectifs. L’accusation de sycophantisme lancée contre Socrate par Thrasymachus dans le dialogue souligne la distinction entre ceux qui manipulent pour se faire valoir et ceux qui, comme Socrate, cherchent la vérité par l’interrogation.

Les sycophantes dans l’Antiquité étaient perçus comme des personnes prêtes à tout pour se plier aux désirs du pouvoir. Un exemple célèbre est l’époque des Trente Tyrans à Athènes, où les sycophantes furent persécutés et exécutés. Cette époque révèle non seulement la violence politique, mais aussi la manière dont le sycophante se trouve dans une position ambiguë, étant à la fois une victime et une victime volontaire du pouvoir. Platon fait allusion à ce phénomène en indiquant que certains individus se soumettent volontairement aux tyrans, cherchant à satisfaire leurs désirs dans l’espoir d’en tirer des avantages personnels.

Cette dynamique prend une tournure particulièrement perverse sous le règne de Néron, qui, comme le raconte Tacite, était si impressionnable et susceptible à la flatterie qu’il se laissait facilement duper par des promesses de richesses fictives, comme l’histoire du trésor d’or, que des sycophantes lui avaient vendue. Cet exemple illustre bien le processus de manipulation par le sycophante : un récit séduisant et des promesses de gloire et de richesse suffisent à persuader le tyran, qui désire plus que tout être apprécié et adulé.

Le sycophante, cependant, n’est pas seulement un serviteur du pouvoir. Il incarne également un aspect essentiel de la nature humaine, celui qui recherche le pouvoir tout en refusant de reconnaître sa propre dégradation. Il se plaît à flatter le tyran et, ce faisant, il s'illusionne souvent lui-même sur sa propre position. C’est là où le danger devient plus insidieux : l'illusion de la réussite personnelle, de la ruse et du calcul, se transforme en une forme de dénégation de sa propre servilité. Seneca, le philosophe romain, l’avait bien compris dans ses écrits : le sycophante se ment à lui-même en croyant qu’il tire des bénéfices de ses actions alors qu’il se trouve prisonnier d’une dynamique qu’il ne maîtrise pas vraiment. D’ailleurs, Seneca s’étonne de cette propension humaine à se flatter soi-même, même lorsque l’on est entouré d’une cour de courtisans serviles.

Le rôle du sycophante ne se limite pas à flatter le tyran ; il doit aussi se soumettre à une politique de contorsion et de manipulation subtiles. Contrairement au tyran qui impose sa volonté par la force, le sycophante agit en coulisses, usant de ruses pour avancer ses pions et tirer profit des circonstances. Il adopte une position d'opportunisme, capable de prendre le pouls du pouvoir pour s’assurer de ne pas se retrouver en dehors de la scène politique. C’est une forme d’art politique, où chaque geste, chaque parole, est mesurée pour faire écho aux attentes du tyran et, par extension, de ceux qui détiennent le pouvoir.

L’opportunisme des sycophantes se double d’une pratique de « l’art de la performance politique ». En d’autres termes, ils ne se contentent pas de jouer un rôle dans les coulisses ; ils cherchent à se mettre en avant, à être vus et appréciés par les bonnes personnes, souvent par ceux qui détiennent la véritable autorité. C’est une forme de théâtre politique, où les acteurs jouent des rôles selon les attentes du tyran, tout en sachant que leur succès dépend entièrement de leur capacité à manipuler les perceptions.

Un élément crucial à comprendre dans cette relation entre tyran et sycophante est que la manipulation de la vérité devient un outil fondamental pour les deux parties. Le tyran, en cherchant à préserver son pouvoir, peut utiliser les sycophantes pour répandre des informations erronées ou pour réécrire l’histoire. Le sycophante, en revanche, utilise cette même manipulation pour maintenir sa position, parfois en se mentant à lui-même pour justifier ses actions. Le processus de flatterie et de fausse adulation devient ainsi un cercle vicieux, où la vérité est continuellement mise en question.

Comment la vertu, la vigilance et la responsabilité individuelle nous protègent contre la tyrannie

Les citoyens-philosophes respectent les autres : ils refusent d'asservir, d’opprimer et d’exploiter leurs semblables. Ils font preuve de compassion, s'intéressant activement au bien-être des autres, et se soutiennent mutuellement dans la quête de la vertu, de la sagesse, de la liberté et des biens de l’amitié. L'amitié véritable nécessite de la responsabilité, de la sincérité, de l’honnêteté et un engagement envers la justice. La responsabilité, après tout, est une manière de parler de la vigilance : les personnes vigilantes tiennent à rendre des comptes, tant pour elles-mêmes que pour les autres.

Bien que cela puisse paraître une entreprise exceptionnelle — surtout en temps de crise, lorsque des tyrans prennent le pouvoir — cette recherche de la vertu est, en fait, une partie fondamentale du processus de vivre bien. La solution décrite dans ce chapitre est individualiste et morale. Elle se concentre sur la vertu, la bonne volonté et la vigilance des citoyens privés. Les individus sages et vertueux forment une digue contre la tyrannie. Ce sont des patriotes philosophiques dont l’amour de leur pays est intimement lié à leur amour pour la sagesse. Les tyrans, eux, sont des narcissiques qui chérissent le pouvoir et l’autoglorification. Les sycophantes sont des grimpeurs sociaux qui cherchent à avancer leurs propres intérêts. Et la masse des idiots, manipulée et ignorante, se nourrit de divertissement. Les citoyens vertueux sont différents. Ils valorisent la liberté, l’honnêteté et la vérité, ainsi que la fermeté, l’intégrité et le courage. Ils comprennent la valeur de la recherche scientifique, de l’enquête libre et de l’examen de soi. Ils se méfient de la violence. Les vertueux disent non à la stupidité, au pouvoir, à la violence et à la cupidité. Leur patriotisme est modéré et mesuré, fondé sur le respect de l’État de droit et des principes moraux universels.

Les philosophes ont longtemps débattu de la valeur du patriotisme. Socrate, par exemple, aimait son pays et refusa de fuir lors de sa condamnation à mort. Mais Diogène, le cynique, n’a jamais eu d’affection particulière pour le patriotisme, se proclamant citoyen du monde, un "cosmopolite". Les cosmopolites et les patriotes s’opposent ainsi depuis longtemps. Lors de la guerre civile américaine, Thomas Starr King parlait du patriotisme comme une "affection sacrée", une émotion unique qui relie l’individu à la gloire et à la souffrance de sa nation. Mais ce patriotisme, en particulier pendant la guerre civile, était loin de rassembler tout le monde. Les citoyens du Sud se sentaient étrangers à la vision patriotique de Lincoln. Les esclaves et les anciens esclaves considéraient le patriotisme comme une absurdité. Frederick Douglass, dans un discours de 1847, disait : "Je n’ai pas de patriotisme. Je n’ai pas de pays. Quel pays ai-je ? Les institutions de ce pays ne me connaissent pas, ne me reconnaissent pas comme un homme... Dans un tel pays, je ne peux pas avoir de patriotisme."

Le patriotisme a souvent exclu des groupes entiers, comme les étrangers, les non-citoyens et les femmes. Virginia Woolf l’a fait remarquer en 1938 lorsqu’elle a déclaré que les femmes étaient traitées comme des étrangères dans leur propre pays. "En tant que femme, je n’ai pas de pays. En tant que femme, je ne veux pas de pays. Mon pays, c’est le monde entier", disait-elle, reprenant ainsi l’idée cosmopolite de Diogène, une idée partagée par ceux qui sont exclus des biens du "pays natal".

Le célèbre dicton de Samuel Johnson, "Le patriotisme est le dernier refuge des scélérats", met en lumière ce problème : des tyrans, des sycophantes et des membres de la foule ont souvent enroulé le drapeau autour d’eux-mêmes, se déclarant les vrais patriotes. Ce phénomène n’est pas nouveau. Lorsque Socrate a été mis en procès, il remarqua que son accusateur — le sycophante Méléte — était vu comme un patriote (Apologie 24b). Le mot grec utilisé ici, philopolis, peut être littéralement traduit par "amoureux de la cité", désignant celui qui aime sa ville (ou son pays).

Comment une véritable forme de patriotisme philosophique transforme-t-elle notre vision de la liberté et de la justice ?

Le patriotisme, en particulier sous l’angle socratique, se distingue de simples sentiments de loyauté nationale ou de fierté collective. Pour Socrate, l’amour de sa patrie ne pouvait se comprendre qu’en lien avec la recherche de la sagesse, de la vérité et de la vertu. Dans ce cadre, l’engagement patriotique ne se réduisait pas à une obéissance aveugle, mais impliquait une réflexion constante : "Mon pays est-il digne de mon amour ? Est-ce que j’agis avec courage, sagesse et intégrité ? Mon pays défend-il la justice, la vérité et la liberté ?"

Les réponses à ces questions ne sont jamais simples, et la polarisation des opinions ne fait qu’ajouter à la complexité. Prenons l’exemple des partisans de Trump, qui pensaient défendre la Constitution avec courage et intégrité, mais qui, du point de vue opposé, apparaissent comme une foule enragée soutenant un tyran potentiel. Le problème du jugement est donc profond et difficile à surmonter. Pourtant, il semble évident qu’il est préférable de se poser ces questions que de les éviter, car l'examen critique et la remise en question sont les fondements d’un patriotisme philosophique. Ce type de patriotisme ne doit pas se contenter de défendre un état ou une cause sans se demander s'il est moralement juste de le faire. Il nécessite un engagement intellectuel constant.

À l’opposé, les tyrans, les sycophantes et les foules enfiévrées manquent de cette capacité d’interrogation. Leur engagement est souvent régi par des instincts primaires, des passions incontrôlées, la violence et un intérêt personnel étroit. Ces comportements empêchent la fusion du patriotisme politique et de l’éveil philosophique. L’actualité nous montre à quel point un patriotisme non éclairé peut se transformer en un danger pour la liberté et la justice, comme en témoignent les événements tragiques de l’histoire où des régimes ont été soutenus par des masses manipulées.

En revanche, la pensée critique, portée par des individus comme Frederick Douglass ou Virginia Woolf, montre qu'une critique raisonnée peut et doit améliorer le monde. L’un des principaux principes à cultiver chez les citoyens qui résistent à la tyrannie est un amour universel de la liberté, non limité à l’individualisme libertaire, mais englobant une préoccupation pour la libération de tous. Il ne s'agit pas de défendre sa propre liberté de manière égoïste, mais de concevoir la liberté dans un cadre cosmopolite, une liberté qui inclut les autres.

Fannie Lou Hamer, figure emblématique du mouvement de libération américain, résume parfaitement cette idée par sa célèbre phrase : "Personne n'est libre tant que tout le monde n'est pas libre." Cette notion de liberté se déploie bien au-delà des frontières personnelles pour toucher à la libération de tous les peuples. Il ne s’agit pas simplement de défendre ses propres droits, mais de travailler à la libération de l'humanité dans son ensemble, y compris celle des oppresseurs qui sont eux-mêmes emprisonnés dans leurs préjugés et leurs haines.

Simone de Beauvoir, dans son ouvrage "L’Éthique de l’ambiguïté", abordait la question du tyran en insistant sur la nécessité de remettre en question ce que signifie réellement œuvrer pour la libération de tous. Les tyrans sont agissants, affirmés, sûrs d’eux, mais leur certitude vient de leur absence totale de doute et de remise en question. Ils ne voient les autres que comme des objets ou des instruments à leur service, à traiter comme des choses. Ainsi, la résistance à la tyrannie passe par un refus catégorique d’être traité de cette manière, un refus de réduire l’autre à un simple objet.

Cela soulève la question de la manière dont une société doit se structurer pour empêcher de telles dérives. Les familles patriarcales, par exemple, peuvent être des microcosmes de tyrannie, où les hommes dominent les femmes et les enfants, reproduisant ainsi une forme de contrôle qui limite la liberté de chacun. Beauvoir proposait une révolution fondée à la fois sur l’amour et le révolte : l’amour permet d'ouvrir son cœur à l’autre et de s'envisager dans une perspective collective, tandis que la révolte devient une nécessité face à l’oppression.

Il semble paradoxal de combiner amour et révolte, mais ces deux éléments peuvent coexister et s’enrichir mutuellement. L’amour pour l’autre incite à la solidarité, tandis que la révolte