Comment la lutte des travailleurs agricoles reflète une vision radicale de la justice sociale et de la révolution

Les travailleurs agricoles se sont rebellés, appelant les consommateurs à boycotter les raisins, et ont créé des boutons portant l'inscription "Grapes of Wrath", faisant référence au roman épique de John Steinbeck. Le titre de ce livre est issu d’un vers du Battle Hymn of the Republic : « Il foule le vignoble où sont stockées les grappes de la colère », une image biblique d'un Dieu vengeur qui a été appropriée pour une chanson écrite pendant la guerre la plus meurtrière de l'Amérique, une guerre pour l'avenir d'une société agricole fondée sur l'exploitation d'un "autre" racial. Ce boycott des raisins évoquait une époque qui se rapprochait de l'ère post-Réconstruction du Sud, lorsque la loi imposait des frontières strictes entre les cultivateurs et les travailleurs, et que Jim Crow définissait le système social — une époque qui attendait toujours l'exode promis par la guerre civile.

Les luttes sociales ne se sont pas arrêtées aux champs de raisins. Elles ont délaissé les travailleurs agricoles pour toucher les pauvres urbains et les immigrants. L'exode attendu n'a pas eu lieu, car les lois "droit au travail", qui excluaient tout espoir de révolte ou d’aspirations à la justice, ont proliféré dans de nombreux États. Le nom de Chavez, bien que reconnu en Californie, demeure ignoré ailleurs. Cette déconnexion entre les luttes locales et une plus grande reconnaissance nationale appelle à une réévaluation des visions de la justice sociale et des révolutions à venir.

Le discours sur la révolution et l’alternative à un monde capitaliste atlantique s’est estompé après la chute du communisme soviétique. Au lieu d'une renaissance, une réduction de nos espoirs s'est opérée, symbolisée par la frénésie autour des programmes informatiques au début du XXIe siècle. Le monde n’a pas cessé de fonctionner, certes, mais à quel prix ? Plutôt que de réimaginer un futur radical, la conversation s’est concentrée sur l’ajustement des anciens systèmes. Cependant, il ne faut pas céder à la fatigue du public, ou à son manque d'imagination. L'histoire montre que les occasions pour une révolution radicale n'attendent pas d’être parfaites.

Les défilés peuvent être un théâtre radical, un espace où l'audience est conviée à s'engager pleinement, à ne pas détourner les yeux des questions qui dérangent. Le théâtre, pour Antonin Artaud, n’était pas seulement un divertissement, mais une manière de captiver l’attention et de réveiller la conscience de l’audience. Dans des moments de crise ou de grande indifférence, les images puissantes d’une scène peuvent offrir une signification existentielle forte. De même, les prophètes radicaux cherchaient à enflammer les foules, à les inciter à prendre part aux mouvements sociaux pour changer la société, à ne pas rester spectateurs mais à se joindre à la marche vers la justice.

Le rêve de Martin Luther King Jr., lorsqu’il prêchait lors de la Marche sur Washington, était de voir Dieu émerger à la fin du second millénaire. Les chrétiens doivent orienter leur regard vers la lumière de l’incarnation, car c’est dans le Christ que la lumière divine brille sur nous de manière inextinguible. C’est cette lumière qui doit guider les défilés de la justice sociale, ceux qui refusent de s’associer à l’illusion d’une stabilité de la société capitaliste, et ceux qui, au contraire, choisissent de suivre un chemin révolutionnaire.

Dans ce contexte, le travail de réforme sociale doit s’accompagner d’un éveil spirituel, où chaque individu reconnaît sa part dans le grand projet divin de justice et de réconciliation. La résistance n’est pas seulement politique, elle est également spirituelle, et cela implique de redéfinir ce que signifie être un acteur du changement dans un monde de plus en plus soucieux de ses propres intérêts.

Pourquoi parier sur Dieu et comment le pèlerinage devient l’Église ?

Dans un monde postmoderne marqué par la perte généralisée de la foi, l’absence de croyance n’équivaut pas nécessairement à la découverte d’un sens à la vie. Certaines formes d’athéisme se radicalisent, adoptant une posture militante qui vise à éliminer toute autre vision du monde. Historiquement, le militantisme athée soviétique fut instrumentalisé pour légitimer l’État nouveau né de la révolution, imposant un sécularisme contraignant afin de supprimer la religion comme alternative. Mais cette substitution ne résout pas la quête fondamentale de sens qui habite l’humain.

Blaise Pascal, scientifique et philosophe du XVIIe siècle, posa un pari qui reste d’actualité : celui de faire de la parade chrétienne une expérience vitale, un enjeu ultime. L’homme est confronté à un tiraillement entre grandeur et ruine, souvent distrait par des échappatoires superficielles qui l’empêchent d’affronter les questions ultimes. Pour vivre authentiquement, Pascal invite à se laisser interpeller par Dieu, à écouter l’appel de la parade, à y prendre part en devenant pèlerin. Refuser ce pari, c’est s’abîmer dans une existence suspendue, sans joie véritable, incapable de trancher entre religion et irréligion.

Ce pari ne relève pas d’une discussion théologique stérile ni d’un jeu intellectuel sans conséquence, mais d’un saut existentiel, comme le développa Kierkegaard au XIXe siècle. Ce saut de foi est une décision créatrice, qui forge l’identité humaine en la reliant à une communauté. Trouver un trésor dans un champ, c’est tout vendre pour le posséder : ainsi s’incarne l’appel à s’engager pleinement dans la vie spirituelle, à devenir pèlerin au cœur de sa ville, de son quartier. Cette démarche est la vocation suprême, celle qui donne sens à l’existence.

Le pari sur Dieu exige néanmoins une réflexion approfondie : qu’est-ce que la religion dans ce contexte ? Quelle nature de communauté forme la parade ? Quel avenir pour cette marche dans l’espace public ? Le pèlerinage chrétien, loin d’être une simple métaphore, devient l’Église elle-même, mouvante, dynamique, inscrite dans le monde. L’Église est une procession sacramentelle qui transforme le profane en sacré, rendant visible la présence divine à travers l’engagement collectif et la solidarité.

Cette dynamique communautaire est essentielle pour incarner un nouvel évangile social, particulièrement après les secousses politiques récentes. L’Église doit porter une capacité d’accueil et d’action pour défendre la justice sociale, appelant les pouvoirs publics à incarner le bien commun. En effet, l’Église partage cette mission avec d’autres mouvements sociaux, mais son ancrage dans la foi la rend porteuse d’une espérance unique. À travers la parade, les croyants manifestent une unité dans la diversité, portant les souffrances du monde — enfants disparus, exclus, prisonniers — comme autant d’appels à la rédemption collective.

Le pèlerinage est ainsi une école d’humilité et de solidarité, une scène où se joue la démonstration vivante du salut. Ce n’est pas une abstraction, mais une réalité incarnée, où la paix est offerte aux passants, où la justice sociale devient une urgence concrète. L’Église, en tant que parade sacramentelle, sanctifie chaque lieu où elle passe, qu’il s’agisse des forêts ou des institutions politiques, transformant l’ordinaire en moment de révélation.

Il est important de reconnaître que ce pari sur Dieu et cette vie en Église sont aussi des invitations à repenser la nature de la foi comme expérience communautaire et performative, en rupture avec les individualismes contemporains. L’authenticité spirituelle s’enracine dans le partage et la marche collective, dans la capacité à faire du monde un espace sacré, traversé par la justice, la compassion et l’espérance. Ainsi, la foi devient un acte de courage et de création, un engagement concret dans l’histoire, qui appelle chaque croyant à se tenir debout dans la parade de la vie.

Les Évangéliques d’aujourd’hui : Une réévaluation du sens et de l'avenir du mouvement

Le mouvement évangélique américain traverse des eaux troubles depuis plusieurs décennies. En particulier, l’élection de Donald Trump a jeté une lumière crue sur la relation entre la foi évangélique et la politique. L’alignement des leaders évangéliques avec des figures politiques controversées a suscité un large débat, qui soulève des questions fondamentales sur l’avenir de ce mouvement, son impact théologique, et ses implications sociales et politiques.

Les écrits de nombreux observateurs, dont Michael Gerson et John Fea, mettent en lumière un phénomène inquiétant : la manière dont le mouvement évangélique s’est progressivement rapproché des idéologies conservatrices, au détriment de ses valeurs fondamentales. Gerson, dans un article de 2018 pour The Atlantic, critique vivement cette évolution, dénonçant l’abandon de principes chrétiens au profit de gains politiques. Selon lui, de nombreux évangéliques, cherchant à maintenir un accès privilégié à la Maison Blanche, ont compromis leurs valeurs spirituelles et morales. Un tel alignement, qui semble n’avoir qu’un objectif politique, peut-il vraiment être justifié par des convictions religieuses authentiques ?

Le déclin des mouvements sociaux évangéliques, tels que la "Social Gospel" (Évangile social) qui a pris forme à la fin du XIXe siècle, constitue un autre élément central dans cette réévaluation. À cette époque, des figures comme Washington Gladden et Walter Rauschenbusch soutenaient que l’Évangile devait s’incarner dans des actions sociales concrètes. Ils croyaient que la foi chrétienne ne pouvait se contenter d’une théologie abstraite, mais devait se traduire par une justice sociale tangible : la réduction de la pauvreté, la lutte contre l'inégalité raciale, et la promotion des droits des travailleurs. Le "Social Gospel" représentait une vision de la rédemption collective et de l’amélioration du monde social, une vision postmillénariste qui croyait en la capacité des humains à instaurer un royaume de Dieu sur Terre, avant même le retour de Christ.

Cependant, ce courant fut progressivement écarté au profit de visions plus individualistes et conservatrices. À partir des années 1980, sous l'influence de personnalités comme Ronald Reagan, les évangéliques se tournèrent davantage vers une théologie de la prospérité et une politique plus fermement ancrée à droite. Ce mouvement s'éloigna des préoccupations sociales pour se concentrer sur des questions morales individuelles, souvent liées à la sexualité et à la famille traditionnelle.

La question de la réconciliation entre la foi évangélique et la politique contemporaine reste ouverte. Aujourd'hui, une partie significative de l’évangélisme semble s’être perdue dans une quête de pouvoir politique et d’influence, au détriment de l’appel à la justice sociale, une caractéristique pourtant intrinsèque aux enseignements du Christ. Alors que certains évangéliques continuent à défendre l’idée que la foi doit se traduire par des actions concrètes pour améliorer la société, d’autres insistent sur une approche plus individualiste et spirituelle, où l’accent est mis sur la rédemption personnelle plutôt que sur la transformation sociale.

Comment un nouveau message social chrétien pourrait-il transformer l'Amérique après Trump ?

L'aspiration à une abolition nouvelle devient un précurseur important de la pensée religieuse et de la résistance. C’est la preuve que le mythe des noirs toujours en attente de l’initiative et du salut des blancs est faux. En réalité, l'exclusion des noirs de l'espace public se réalisait souvent par la force, voire par des lynchages. La récupération de cette histoire dans notre époque est une preuve et une exhortation qu'un nouveau mouvement social évangélique est à la fois digne et possible. Lorsque Martin Luther King Jr. prêchait à Washington DC, il rêvait d’un Dieu qui marquerait la fin du second millénaire. Il envisageait un ordre social qui se réaliserait non par un miracle, mais par l’effort humain et la volonté collective. Si tant de gens sont enfermés dans les chaînes de la pauvreté, de la violence, de la perte de repères, de la destruction de la nature et de l’absurdité, son rêve était de les libérer pour qu'ils puissent vivre dans une communauté de justice, de démocratie, d'identité culturelle, de paix avec la nature et d'un sens ultime. Tandis que les ascètes fuyaient le monde qu'ils jugeaient dénué de sens, King et ceux qui lui ressemblaient jugeaient ce même monde incomplet et résolument désireux de le changer. C’est là l’agenda de la religion progressiste, l'incarnation d’un Évangile social successeur, et King en est l’un des saints patrons.

Bien avant les années Reagan, et symbolisé par le mouvement anti-Vietnam, le mouvement pour les droits civiques, les mouvements féministes et la libération des gays, une nouvelle gauche religieuse, ou le christianisme progressiste, a commencé à émerger. Cela avait commencé dès les années 1970, à travers des déclarations sociales néo-évangéliques, puis post-évangéliques et néo-anabaptistes, la théologie de la libération catholique qui se reconstruisait, réprimée puis récupérée, ainsi qu'un libéralisme au sein du protestantisme traditionnel qui a trouvé un fondement théologique plus vigoureux pour l’Évangile social. Il est devenu évident que le socialisme démocratique européen était souvent fondé sur des valeurs chrétiennes et n’était pas simplement un écho du marxisme. De subtiles projections se dessinaient dans l’imaginaire social d’un nouvel Évangile social, théologiquement plus enraciné et sans tant de compromis avec le modernisme. Mais ces courants n’ont pas inversé la période du "gouvernement est le problème", héritée des années Reagan. Lors de l’apothéose de la cupidité et de l’abandon de la justice sociale sous Trump, il semblait que la perte d’un Évangile social dominant avait permis l’ascension de Trump. La voix chrétienne la plus forte était celle de la droite chrétienne, déjà apparue sous Reagan, et qui a voté massivement pour Trump. Ce livre appelle à la rédemption du christianisme américain après Trump.

Trump, par lui-même, est devenu une icône gigantesque de cette époque. Il incarne tous les électeurs américains et le système économique qui l’a propulsé — de la droite chrétienne aux électeurs en colère et déçus, en passant par les libertariens, le capitalisme corporatif et une société séculière où le discours religieux authentique et un humanisme chrétien vigoureux ont disparu. Dans son sillage, nous voyons la domination d’un capitalisme impitoyable et déréglementé qui pille la Terre et creuse un écart toujours plus grand entre le 1% et les 99%. Le capital social, tout comme l’action politique en faveur du bien commun, est érodé.

Un nouvel Évangile social exige l’évocation d’un pèlerinage vers Dieu qui emporte tous les voisins avec lui. Cela nécessite d’abord que l’Église soit l’Église, la communauté de culte qui porte haut dans la parade humaine le Dieu qui, en Christ, s’est réconcilié avec l’humanité, une communauté religieuse appelée à devenir une colonie du ciel.

Cela signifie ensuite le retour du christianisme dans le discours public. Un nouvel Évangile social nécessite un espace public reconquis dans lequel le christianisme et tous les prétendants pour le bien commun et la justice pour tous prennent leur place légitime en tant que communautés de discours vigoureuses parmi les grandes narrations qui se disputent l’espace public. Cela implique un nouvel humanisme chrétien, une entrée dans le monde de l’économie pour revendiquer la vision d’une économie pieuse, et un effort pour une eschatologie collaborative où l'anticipation de la présence de Dieu inspire les réalisations terrestres.

À l’aube de ce troisième millénaire, pourrions-nous réimaginer un Évangile social plus riche que la version libérale protestante qui a laissé trop de côté l’histoire du christianisme et les ressources de l’Église, tout en embrassant les appels prophétiques à la justice sociale et en « apportant le royaume » — un projet que Luther a renoncé mais accompli ? Espérons-nous cette fois un Évangile plus complet, riche d'orthodoxie chrétienne historique, de renouvellement liturgique, de théologie de la libération ?