Dans la culture américaine, malgré une tendance générale à éviter la mort, celle-ci demeure une réalité inéluctable pour tous. Lorsqu’un décès survient, il revient souvent aux figures de proue des familles, des entreprises ou des associations civiles de guider la communauté dans le deuil et la perte. L’éloge funèbre, forme ancienne et récurrente de discours, est un outil essentiel pour accompagner les humains face à la mort. Étymologiquement, le mot « éloge » signifie « bonne parole ». Le but du laudateur est ainsi de prononcer des paroles positives à propos du défunt, afin d’offrir à la communauté endeuillée une perspective porteuse, du réconfort et de l’espoir. Selon Campbell et Jamieson, l’éloge affirme que la communauté survivra à la disparition de l’être cher. Le discours s’appuie sur des figures rhétoriques qui invitent l’auditoire à poursuivre les œuvres du défunt, à incarner ses vertus ou à vivre selon ses souhaits.

L’éloge funèbre joue depuis longtemps un rôle crucial dans le discours civique européen, où il constitue un puissant instrument idéologique de construction de l’identité sociale. La comparaison entre l’oraison funèbre de Périclès et le discours du maire Rudolph Giuliani lors du service religieux après le 11 septembre illustre la permanence des caractéristiques essentielles de ce type de discours à travers les siècles. Ces caractéristiques comprennent la louange centrale du défunt, l’identification étroite du locuteur avec son auditoire souvent soulignée par l’usage des pronoms personnels, la référence aux ancêtres, l’insistance sur les valeurs civiques partagées avec une reconnaissance du corps civique (la ville ou la nation), et enfin la consolation adressée aux vivants.

Aux États-Unis, l’éloge funèbre est un élément marquant de la rhétorique publique. Après la mort de George Washington en 1799, des centaines d’éloges ont été prononcés à travers le pays, dont plus de 400 furent publiés. L’un des discours les plus célèbres de l’histoire américaine, le discours de Gettysburg de Lincoln, est lui-même un éloge prononcé lors de la dédicace d’un cimetière. De nombreux présidents récents ont marqué leur mandat par des discours funèbres, tels Ronald Reagan après la catastrophe de la navette Challenger, Bill Clinton lors du mémorial de l’attentat d’Oklahoma City, George W. Bush après le 11 septembre, ou Barack Obama lors de l’éloge du révérend Clementa Pinckney.

Il est rare d’être amené à prononcer un éloge pour une tragédie nationale, mais dans un cadre communautaire, plusieurs manières existent de dire du bien du défunt. Il importe de distinguer l’éloge de l’avis de décès : ce dernier annonce simplement la mort, tandis que l’éloge vise à se souvenir et à réconforter. Bien que l’éloge s’appuie souvent sur les informations factuelles fournies dans l’avis de décès, il les dépasse en évoquant leur signification profonde.

Un éloge efficace n’hésite pas à mentionner des détails concrets de la vie du défunt : date et lieu de naissance, diplômes, carrières professionnelles, réalisations, appartenances à des associations. Ces faits tangibles permettent de garder un souvenir précis et significatif. Le legs d’un individu comprend aussi ses relations, c’est pourquoi il est habituel de citer les membres de la famille, qu’ils soient décédés ou survivants.

Au-delà des faits, l’éloge met en avant les vertus personnelles et relate des anecdotes révélatrices. Le journaliste David Brooks distingue deux catégories de vertus : celles du CV, les compétences professionnelles, et celles dont on parle lors d’un enterrement, les qualités humaines comme la gentillesse, le courage, l’honnêteté ou la fidélité. Ces vertus d’éloge incluent également l’influence positive, le travail assidu, la loyauté, la compassion ou la générosité. Les anecdotes sont souvent le moyen le plus vivant d’illustrer ces traits. Par ailleurs, l’intégration de poèmes, paroles de chansons ou textes religieux, en lien avec la vie du défunt, renforce la personnalisation du discours.

La plupart des funérailles ont une dimension religieuse, même si elles ne se déroulent pas dans un lieu de culte. Le respect des sensibilités religieuses des présents est indispensable, que l’on partage ou non leurs croyances. Le laudateur doit manifester une sincère considération sans condescendance. Dans le cas contraire, il vaut mieux décliner la tâche. L’éloge est également fréquent lors de services commémoratifs, parfois plusieurs semaines ou mois après le décès, souvent en milieu laïque, où les références religieuses seront plus discrètes. Dans ces cas, l’orateur évoquera l’impact durable du défunt sur sa famille, ses amis et ses collègues.

Prononcer un éloge est une épreuve personnelle qui peut susciter une forte émotion. Il convient d’évaluer sa capacité à gérer ce stress, sans pour autant renoncer par peur de son émotion. La discipline d’écriture et de répétition facilite souvent le travail de deuil. De même, un éloge bien préparé et sincèrement livré a un effet apaisant sur l’ensemble des participants. C’est en cela que l’orateur accomplit une bonne action.

Le principe classique du « decorum », cher aux rhétoriciens antiques, insiste sur la nécessité d’une adéquation parfaite entre le discours et son sujet, ainsi que le contexte dans lequel il est prononcé. Cette harmonie est essentielle pour que le message soit perçu comme respectueux, pertinent et efficace.

Au-delà de ces considérations, il est crucial de comprendre que l’éloge funèbre est avant tout une manifestation de la mémoire collective. Il façonne la manière dont une communauté se souvient et se rassemble après une perte. L’éloge est un acte de transmission, affirmant que le disparu continue à vivre dans les valeurs et les actions de ceux qui restent. Cette fonction sociale dépasse le simple hommage personnel et participe à la construction durable d’une identité partagée.

La relation entre l’éloge et le deuil révèle aussi un paradoxe : tandis que la mort est une rupture irréversible, le discours funéraire est un pont qui relie le passé au présent, le disparu aux vivants, le silence à la parole. Parler de la mort, c’est donc aussi affirmer la vie.

Comment distinguer les styles rhétoriques : entre simplicité, émotion et populisme ?

Le passage initial illustre parfaitement le style dit « simple » ou « plain style ». Il est dépourvu d’emphase inutile, exposant les faits avec clarté et sobriété. La description minutieuse du meurtre, dans un registre factuel, repose sur une logique implacable qui conduit à la conclusion d’une conspiration. Ce style vise à convaincre par la rigueur et la simplicité, sans recours à l’excès émotionnel, favorisant ainsi la confiance et la compréhension immédiate. Même si l’émotion sous-jacente n’est pas absente, elle demeure maîtrisée, se prêtant davantage à ce que l’on nomme un style moyen, ni grandiose ni ordinaire.

Le deuxième extrait de Webster, bien que plus évocateur, reste dans ce registre intermédiaire. La scène est peinte avec un certain lyrisme : le silence de la nuit, la lumière de la lune qui éclaire le visage de la victime endormie, la précision clinique du meurtre. La narration dévoile l’exécution froide et méthodique du crime, soulignant la détermination et la cruauté du geste. Pourtant, cette mise en scène dramatique n’atteint pas la dimension solennelle et majestueuse d’un discours de style grand, où le pathos et la grandeur s’unissent pour élever l’auditoire. Webster est ici à la limite entre le simple récit et la description dramatique, maîtrisant la nuance entre l’évocation émotionnelle et l’argumentation rigoureuse.

À l’opposé de ces formes classiques, l’apparition de Donald J. Trump sur la scène politique introduit un style résolument moderne, qualifié de « populiste ». Cette forme de communication emprunte autant au spectacle qu’à la politique, conjuguant la dimension divertissante du discours à une rhétorique qui revendique une proximité avec le peuple ordinaire. Trump, par son ton « familier » et sa capacité à improviser devant des foules enthousiastes, rappelle le stand-up, genre dans lequel la performance, le jeu de mots incisif, l’exagération provocante et la connivence avec le public priment sur la pure construction logique. Ce style se distingue par une rusticité volontaire, une langue parfois crue ou délibérément rude, visant à briser les codes élitistes de la communication politique traditionnelle.

Le populisme, dans cette approche, ne se définit pas tant par une idéologie politique précise que par une posture rhétorique : celle d’un porte-voix des « gens ordinaires », souvent présentés comme négligés ou opprimés par les élites. La rhétorique populiste se nourrit de la plainte et de la colère sociale, cherchant à susciter une adhésion émotionnelle forte, voire cathartique. En cela, elle est paradoxalement à la fois simple et puissante, brutale et efficace. La comparaison avec Huey P. Long illustre cette dynamique : son discours coloré, appuyé sur une langue populaire et un accent régional marqué, joue sur la connivence et l’authenticité perçue, critiquant ouvertement les privilèges des puissants au profit des masses laborieuses.

Il est important de reconnaître que ces styles ne s’excluent pas mutuellement dans la pratique oratoire. Un orateur d’exception peut manier tour à tour la sobriété, l’émotion contrôlée et la puissance populiste selon l’effet recherché et l’audience ciblée. L’étude des exemples de Webster et Trump révèle aussi l’adaptabilité du langage politique aux contextes sociaux et historiques : le style classique vise à convaincre par la raison et la grandeur, tandis que le populisme cherche avant tout à émouvoir et à rassembler en mobilisant l’identité collective.

Pour approfondir la compréhension de ces formes d’expression, il convient de garder à l’esprit la fonction sociale de la rhétorique : elle est autant un art de persuader qu’un miroir des tensions culturelles. Le choix du style traduit souvent un rapport au pouvoir, à l’autorité et à la légitimité. Par ailleurs, l’effet produit sur l’auditoire ne dépend pas uniquement du contenu mais aussi de la forme, du rythme, et du contexte dans lequel le discours s’inscrit. L’analyse des styles rhétoriques invite à une lecture attentive des discours, non seulement pour en saisir la signification explicite, mais aussi pour comprendre les stratégies implicites et les effets de pouvoir qui s’y jouent.

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