« Laisse partir mon peuple », voilà la parole d’espérance portée aux opprimés par les prophètes. Jésus, le christianisme primitif, et nous aujourd’hui sommes la suite d’une longue tradition, porteuse de l’ADN d’un Dieu libérateur. La question se pose : Dieu aurait-il inscrit le salut dans notre nature même ? L’humanité chemine vers la réalisation de sa véritable nature. Un humanisme chrétien doit intégrer une vision d’une société juste, accessible à tous, vivant sur une terre réenchantée, et s’inscrivant, pour ceux qui en ont la capacité, dans une cosmologie chrétienne à portée universelle. Nous sommes appelés à chaque époque à étendre un langage incarné, à incarner un nouvel évangile social, rendant la terre et l’humanité capables du ciel.

Le message théologique du Nouveau Testament est radical : le ciel s’est vidé, et Dieu est venu sur terre, fusionnant pleinement la nature divine avec la nature humaine. Martin Luther conseillait de garder les yeux fixés sur Dieu en regardant l’enfant dans les bras de Marie. Le christianisme (tout comme le judaïsme avant lui) implique une politique divine d’identification mutuelle, où Dieu s’identifie à l’humain, et les humains s’identifient à Dieu.

Mais ce récit n’est pas exempt de tensions, bien au contraire. Si la terre doit devenir digne du ciel, le terrain sera disputé — tout comme lorsque l’Église entre dans la sphère publique. Les puissants, qui ne reconnaissent aucune alliance universelle supérieure à leurs intérêts politiques et économiques, rejettent ceux qui n’ont pas de papiers, ceux dont les droits et identités ne sont pas encore reconnus. Né dans un ordre impérial, l’enfant Christ est plongé au cœur des forces politiques et économiques dominantes, et subit la violence inhérente aux systèmes dont la domination est menacée. Les premiers lecteurs de l’Évangile de Matthieu, confrontés aux massacres des enfants à Bethléem et à la fuite de la Sainte Famille, vivaient eux-mêmes les persécutions contre le mouvement chrétien à la fin du Ier siècle.

Les auditeurs chrétiens des sociétés développées ne saisissent souvent pas la portée politique du récit de Noël, qui pourtant ne se réduit pas à une simple sentimentalité. Les lectures multiclasses du texte biblique sont complexes, sinon impossibles. Ce que les chrétiens américains ne perçoivent pas, les populations centro-américaines le comprennent clairement : qui sont les réfugiés et quel est le véritable message de l’évangile selon Matthieu ? Les opprimés reconnaissent instantanément la bonne nouvelle et l’embrassent.

Dieu, prenant le risque de l’incarnation, choisit une jeune fille non mariée, dans une région occupée par un empire colonial. Jésus subira toutes les oppressions qui réclament un exode, sa voix prophétique menaçant chaque pouvoir politique. Il touche les intouchables, s’adresse aux femmes rejetées, se lie d’amitié avec les étrangers méprisés, fréquente les pécheurs publics, et guérit les marginalisés. L’implication bouleversante du Nouveau Testament est que ce Jésus est en réalité Dieu incarné, un libérateur appelant à le suivre.

John’s gospel proposes a “Christology from above,” tracing Jesus’ divine origin, but Matthew, Mark, and Luke begin “from below,” situating Jesus in his gritty, first-century context. Beaucoup de chrétiens de classe moyenne tendent à spiritualiser Jésus, le plaçant dans leur cœur mais non dans les rues, préférant une démarche morale abstraite à un engagement social visible. Pourtant, le Nouveau Testament relie Dieu, par la vie brutale et la mort de Jésus, à un lieu social concret et conflictuel sur une terre troublée.

Dans une traduction contemporaine, Eugene Peterson résume Jean 1:14 ainsi : « La Parole s’est faite chair et a habité parmi nous. » Il est loin de l’image édulcorée de Dieu, plus proche des visages des opprimés que des puissants. Le jugement dernier selon Matthieu 25 sert de test ultime : le sort éternel dépend de la manière dont on aura traité les plus démunis — affamés, assoiffés, étrangers, nus, malades ou emprisonnés. Ces derniers sont considérés comme les frères et sœurs de Jésus lui-même. Ce passage souligne que la vraie religion se manifeste dans le soin concret apporté aux plus faibles.

Cette parabole provoque un retournement saisissant : ceux qui croyaient posséder un droit au ciel sur la seule base de leurs croyances sont confrontés à leur propre aveuglement. Leur religion s’avère fausse car ils n’ont jamais réellement rencontré Dieu sur terre, refusant de voir sa présence là où elle était la plus visible, chez les opprimés. Victor Hugo dépeint cette même indifférence dans Les Misérables, où la société regarde les pauvres « comme s’ils étaient sur une planète bien plus éloignée du soleil que nous ».

Jésus est maître dans l’art de la parabole : il déjoue les certitudes en racontant des histoires familières qui, soudain, basculent dans des révélations inattendues. Il ouvre l’espace public à des mondes alternatifs où l’ADN divin peut se multiplier, contestant les vérités établies, renversant les récits dominants, comme ceux des « assistés profiteurs » que la rhétorique politique aime propager.

Le règne de Dieu annoncé par Jésus débute modestement, avec ceux qui n’ont pas de voix, mais promet des conséquences immenses. Jésus défie d’abord les récits religieux dominants, exposant leur arrogance et leur trahison des desseins divins. Par son audace, il affirme que ceux qui viennent au royaume sont les petits, les marginaux, et qu’à travers eux se manifeste la justice divine.

Il importe de comprendre que cette incarnation n’est pas simplement un événement historique ou un dogme abstrait, mais un appel permanent à une transformation sociale radicale. La présence de Dieu sur terre, incarnée en Jésus, implique une révolution éthique et politique, une invitation à reconnaître la dignité de chaque personne, en particulier des plus vulnérables. La foi chrétienne appelle à dépasser les frontières de l’indifférence, à faire de chaque rencontre avec autrui un lieu de révélation divine.

Cette compréhension nous oblige à reconsidérer la manière dont la justice sociale, la politique, et même la spiritualité s’entrelacent, posant la question de la responsabilité humaine dans la construction d’un monde capable de porter le ciel. La grâce ne doit pas être réduite à une consolation individuelle, mais embrassée comme un engagement concret envers l’autre et la création. Ainsi, le risque de l’incarnation révèle la profondeur d’un projet divin qui traverse le temps, défiant les puissants et offrant refuge et espérance à tous ceux qui souffrent.

Les Parades concurrentes : Le déclin de l'imagination religieuse et l'avenir du christianisme américain

Les rubans jaunes signalaient les disparus ; autrefois, les Européens du Nord allumaient des feux de joie lors du solstice d'hiver pour ramener le soleil ; autrefois, les ascètes cherchaient à créer un vide que seul Dieu pouvait combler. Mais qui, aujourd'hui, se soucie d'un siège vide à la table du Thanksgiving américain ? Qui commande une chaise pour Élie sur Amazon ? Dans la comédie musicale Godspell, le prophète appelle les masses à se préparer à l'arrivée du Seigneur. Et les spectateurs dansent avec enthousiasme, tandis que la musique résonne. Si cette ambition perpétuelle est celle de la vraie religion, elle semble être une tâche pour laquelle nous avons peut-être perdu l'imagination.

Dante comparait son époque à une forêt sombre, mais à travers sa poésie, il transformait son expérience de la perte en un lieu de transformation. Il organisait sa propre parade, reconstruisant le Paradis à partir d'une culture chrétienne renouvelée tout en plaçant les perdants locaux dans l'Enfer. Dans la modernité post-chrétienne, les poètes aussi s'occupent de la présence là où d'autres ne perçoivent que l'absence. Combien de personnes disent, d'un ton désabusé : « Avez-vous vu des parades récemment ? »

Cependant, il y a toujours des parades concurrentes. Dès la Bible hébraïque, l’histoire originelle de l’Exode est devenue un récit contesté, lorsque son intention originelle de libération ne servait plus les nouveaux adeptes de la richesse et du pouvoir. Les cosmopolites grandissent et se détournent du besoin d’un Dieu des opprimés. Aujourd'hui, nous voyons des narrations concurrentes sur les idéaux américains, des débats politiques sur le gouvernement pour le bien commun. Au-delà des contraintes du rationalisme des Lumières ou du détachement sceptique, et des communautés clôturées qui séparent les privilégiés du reste, le plus grand défi pour le récit biblique d’un Dieu libéral pourrait bien venir de l’intérieur même du christianisme américain contemporain.

La grâce, c’est-à-dire le don divin de soi, est fondamentale dans l'Exode, renouvelée par les prophètes, paradigmatique dans le ministère de Jésus, et clé de l’universalisation de l'Évangile chrétien par Paul. Mais cette grâce a toujours été problématique. « Pas de repas gratuits », dit la sagesse du monde, et les chrétiens conservateurs en doutent. C’est pourquoi l’ancien président de la Chambre des représentants, Paul Ryan, pensait qu’il fallait renvoyer un aumônier jésuite. Il n’y aura pas de prières quotidiennes à Washington pour les pauvres, et certainement pas de « préférence pour les pauvres », qui reste dans l’ADN contemporain du catholicisme. Il a toujours été difficile de convaincre l’Israël antique que la terre appartenait réellement à Dieu et que leur libération d’Égypte venait avec des implications sérieuses pour le type de communauté qu’ils devaient construire. Les libertariens ne croient pas qu’il faille un village pour former une conscience.

Déjà, dans le christianisme primitif, Paul, l’apôtre de la grâce, combattait un « autre Évangile » qui trouvait la grâce inappropriée pour les masses. Ses opposants étaient convaincus de savoir à quoi la religion devait ressembler. La simple grâce n’était pas l’une de ses constructions. Aujourd’hui, un Dieu qui renverse les meubles dans le salon national va à l’encontre de l’autosatisfaction américaine qui fait de notre richesse et de notre pouvoir la récompense de notre vertu et la preuve de notre élection à être les plus grands. Un Dieu qui « donne » apporte trop peu aux vigiles des bénéficiaires de bons alimentaires, trop peu de motifs pour l’auto-congratulation nationale, trop de risques moraux pour le mode de vie américain qui prône l’auto-élévation. C’est pourquoi une grande partie du christianisme américain a fini par établir un contrat social tout à fait différent de celui émis au Mont Sinaï. C’est pourquoi le président Reagan aimait raconter des histoires sarcastiques et moqueuses sur ceux qui voulaient vivre par la grâce, à propos de vieilles dames conduisant des Cadillacs de l’aide sociale. Dès 2017, les caricaturistes représentaient Trump comme le veau d’or qu’Israël adorait après avoir abandonné le Dieu de l’Exode.

Les parades américaines prennent souvent un détour. Les préjugés historiques, comme l’appropriation de la culture chrétienne dans la naissance des États-Unis, ont façonné cette trajectoire. Même si l’on chantait « Dieu bénisse l’Amérique » lors de chaque occasion nationale, la parade de Wall Street ne nous guide pas hors d’Égypte, mais bien à l’intérieur. Lorsqu’en 1776, Thomas Jefferson fit appel à un Dieu quelconque pour autoriser un nouveau contrat social auprès des colons, le Dieu de l’Exode ne faisait pas partie des prétendants, bien qu’il ait craint l’ascension des milliardaires. Le « bon message pour les opprimés » n’avait pas de place à Monticello, et l’histoire de la fondation américaine n’avait pas de place pour l’abolition de l’esclavage. La liberté, l’égalité et la fraternité de la Révolution française, qui prenaient inconsciemment un peu du vieux Testament, n’ont pas trouvé d’écho en Amérique.

Là où les mouvements sociaux cherchent à redéfinir l’idéologie chrétienne, des opportunités sont présentes pour réconcilier les traditions bibliques et un christianisme renouvelé. L’un des moments les plus remarquables fut il y a cinquante ans, lorsque César Chávez, accompagné d’un candidat à la présidence, réussit à unir leur catholicisme aux questions de race, de travail, de pauvreté et de politique. Chávez, qui avait du succès avec ses protestations et boycotts au nom des travailleurs agricoles, se retrouva à un tournant lorsqu’il semblait que la violence allait dominer. Il commença une grève de la faim pour reprendre le contrôle de son mouvement. Quand le principe de la résistance non violente sembla être rétabli, il mit fin à sa grève en recevant publiquement l’Eucharistie dans les champs. Cette Eucharistie dans les champs, où le corps du Christ devint le pain pour rompre le jeûne, où la faim pour Dieu et pour la justice sociale se rejoignaient, représentait une liturgie performative exemplaire. Cela devint la réception la plus célèbre de l'Eucharistie dans l’histoire de la Californie, avec la présence de Bobby Kennedy. En moins de trois mois, Kennedy serait assassiné, et les espoirs du mouvement des travailleurs agricoles s’éteindraient avec lui. Mais la lutte pour la justice sociale allait continuer, nécessitant de nouvelles marches et parades.

Le boycott des raisins, qui durait depuis deux ans, avait vu les travailleurs adopter des symboles catholiques dans leurs marches à travers les champs. La faim s’était transformée en jeûne. Les marches à travers la vallée californienne vers la capitale de l’État étaient appelées des pèlerinages. Des bannières représentant la Vierge de Guadalupe sanctifiaient la tête des cortèges. La question demeure : les partisans d’un nouvel Évangile social après Trump réussiront-ils à instaurer des symboles équivalents, des liturgies performatives tout aussi suggestives, et de nouvelles alliances entre ceux qui réclament la justice et ceux qui proclament l’Évangile chrétien ? Regarderons-nous vers les églises ? Les églises regarderont-elles vers les rues ?

Quel est le lien entre le fondamentalisme chrétien et la politique américaine ?

Le fondamentalisme chrétien aux États-Unis, souvent perçu comme une réaction contre les évolutions culturelles modernes, a progressivement muté au point de devenir une force politique bien plus puissante que sa simple revendication religieuse. Initialement, ce mouvement se concentrait sur des questions théologiques strictes, mais il a évolué pour s'ancrer profondément dans des débats politiques et sociaux. Les questions liées à l'avortement, à l'homosexualité, à la laïcité et à l'absence de prière ou de créationnisme dans les écoles ont pris une place centrale. Cette réorientation a permis au mouvement de trouver un nouvel élan, bien au-delà de l'archaïsme de ses origines, d’une époque où les enjeux théologiques n’étaient pas aussi directement liés à la politique.

Ce fondamentalisme moderne, souvent rejeté par les élites culturelles et intellectuelles, a développé sa propre infrastructure médiatique et une forme de confiance renforcée dans ses idées. Par ses messages bien financés, il a su se présenter comme le porteur d’une vérité privilégiée, celle des plans divins, et attiser la peur et la haine envers les élites laïques accusées de coloniser la société. Cette posture guerrière vis-à-vis des ennemis idéologiques a trouvé un écho dans la culture américaine, toujours sensible aux discours paranoïaques, et s’est alimentée de la méfiance envers une société de plus en plus perçue comme déconnectée des valeurs chrétiennes traditionnelles.

Au cœur de cette mutation, on trouve l’association d’un conservatisme économique et d’un fondamentalisme chrétien qui, ensemble, redéfinissent les priorités de la nation. L’obsession de cette alliance avec le capitalisme de marché n’a cessé de renforcer une idéologie politique fondée sur un modèle théocratique où la moralité chrétienne, notamment celle concernant la sexualité des jeunes femmes, est désormais placée au centre du discours public. Ce changement de paradigme révèle une distance grandissante entre cette vision et les principes évangéliques originels, comme l'autorité absolue de la Bible, la conversion du cœur, l'évangélisation et l'expiation par la croix.

En dépit de ce qu’ils revendiquent, les fondamentalistes américains semblent avoir oublié un aspect central de l’Évangile du Nouveau Testament : l’appel à la justice sociale et à la droiture du covenant (l’alliance). Dans cette vision, le peuple de Dieu n’est pas appelé à défendre une théocratie réactionnaire mais à incarner une justice qui dépasse les limites d’une nation ou d’une culture donnée. Cependant, la tendance actuelle chez de nombreux fondamentalistes semble plus guidée par un désir de retour à un passé idéalisé, un passé marqué par la pureté de la moralité chrétienne et la domination des valeurs traditionnelles. Ce sentiment de supériorité morale et de révocation des changements sociaux trouve sa meilleure expression dans les périodes politiques récentes, où l’objectif semble être de revendiquer une “grandeur retrouvée” en érigeant des murs contre ceux qu’ils considèrent comme les ennemis de la nation chrétienne.

La politique du "great again" sous Trump a exacerbé cette dynamique, en faisant du discours fondamentaliste non seulement un combat pour la moralité mais aussi un outil de division sociale. Des personnalités comme Jerry Falwell et Pat Robertson ont agité des peurs vis-à-vis des féministes, des homosexuels et des "libéraux", les accusant d’être responsables de malheurs mondiaux. Ce combat idéologique a pris une dimension encore plus extrême dans un climat où le rejet des autres est devenu une arme politique.

Sous cette forme, le fondamentalisme chrétien américain s'est progressivement dissocié des racines mêmes de l’enseignement chrétien, en particulier de l'appel à la réconciliation et au salut. La vision chrétienne du salut, qui est l'un des concepts centraux de la foi, a évolué au fil du temps pour devenir non seulement un discours sur la rédemption personnelle, mais aussi une justification d’un ordre social conservateur. L’interprétation chrétienne du salut ne se limite pas à une simple promesse de vie éternelle mais s’étend à une transformation radicale de la relation humaine avec Dieu et avec les autres, enracinée dans des valeurs de justice et de solidarité.

Dans cette perspective, comprendre le rôle du fondamentalisme chrétien dans la politique moderne implique de saisir la contradiction entre son message spirituel originel et son application contemporaine. D’un côté, il existe une volonté de "sauver" l’individu et la nation, et de l'autre, une instrumentalisation de cette notion pour justifier des luttes culturelles et politiques.

L’idée de "salut" dans le christianisme, cependant, ne se limite pas à une libération personnelle. Dès l'Ancien Testament, le salut est toujours vécu dans une dimension collective, où le peuple de Dieu, loin d’être une élite à part, est appelé à incarner la justice sociale, à protéger les opprimés et à être porteur d’une réconciliation divine avec l’humanité. C’est cette approche communautaire du salut qui se trouve aujourd’hui pervertie par une vision individualiste et consumériste du christianisme, souvent alliée à des intérêts politiques et économiques qui ne sont plus en phase avec les valeurs évangéliques originelles.

Les changements sociaux profonds, qui ne sont pas seulement le produit des évolutions culturelles mais aussi des nouvelles compréhensions théologiques, redéfinissent les contours de ce que signifie être chrétien dans le monde moderne. Les questions de justice, d’égalité et de respect de la dignité humaine, qui faisaient autrefois partie intégrante de l’idéologie chrétienne, sont souvent écartées au profit d’une vision plus conservatrice et déconnectée des enseignements de l'Évangile.

Les répercussions de cette évolution sont profondes. Pour comprendre l’implication de ces changements dans le contexte politique et social, il est essentiel de reconnaître que l’idéologie chrétienne a toujours été plus complexe qu’une simple défense de la moralité traditionnelle. L’évolution du fondamentalisme chrétien américain, loin de n’être qu’un phénomène religieux, est désormais un acteur clé dans la manière dont la société américaine se définit politiquement et culturellement.

Quelle est la position chrétienne face aux injustices raciales et sociales dans notre société moderne ?

Nous croyons que chaque être humain est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu (Genèse 1:26). Cette image confère à chaque individu une dignité, une valeur et une égalité divinement ordonnées, qui sont inhérentes à tous en tant qu'enfants du seul Dieu, créateur de toutes choses. Le racisme est un déni brutal de cette image de Dieu (l’imago Dei) chez certains enfants de Dieu. Notre engagement dans la communauté mondiale du Christ nous empêche catégoriquement de tolérer toute forme de racisme. La justice raciale et la guérison sont des enjeux bibliques et théologiques pour nous, et elles sont au cœur de la mission du corps du Christ dans le monde. Nous remercions Dieu pour le rôle prophétique des églises noires historiques en Amérique, qui ont appelé à un évangile plus fidèle.

En conséquence, nous rejetons la résurgence du nationalisme blanc et du racisme dans notre nation, sous toutes ses formes, y compris dans les plus hautes sphères de leadership politique. En tant que disciples de Jésus, nous devons clairement rejeter l’utilisation du racisme à des fins politiques. Face à de telles attitudes, le silence est une complicité. Nous rejetons particulièrement la suprématie blanche et nous nous engageons à démanteler les systèmes et structures qui perpétuent la préférence et l’avantage des blancs. De plus, toutes les doctrines ou stratégies politiques qui exploitent les ressentiments, peurs ou discours racistes doivent être nommées comme péché public, un péché qui trouve ses racines dans la fondation de notre nation et qui persiste. Le racisme doit être antithétique pour ceux qui appartiennent au corps du Christ, car il nie la vérité de l’évangile que nous professons.

Nous croyons que nous sommes un seul corps. En Christ, il ne doit y avoir aucune oppression fondée sur la race, le sexe, l’identité ou la classe sociale (Galates 3:28). Le corps du Christ, où ces grandes divisions humaines doivent être surmontées, est destiné à être un modèle pour le reste de la société. Lorsque nous échouons à surmonter ces obstacles oppressifs, voire les perpétuons, nous manquons à notre vocation envers le monde : proclamer et vivre l’évangile réconciliateur du Christ. En conséquence, nous rejetons la misogynie, le mauvais traitement, l'abus violent, le harcèlement sexuel et l’agression des femmes qui ont été encore davantage révélés dans notre culture et nos politiques, y compris dans nos églises, ainsi que l’oppression de tout autre enfant de Dieu. Nous déplorons lorsque de telles pratiques semblent être ignorées publiquement, et donc implicitement approuvées, par ceux qui occupent des postes de pouvoir. Nous soutenons la vérité courageuse des femmes, qui ont permis à la nation de reconnaître ces abus. Nous confessons le sexisme comme un péché, nécessitant notre repentance et notre résistance.

Nous croyons que la manière dont nous traitons les affamés, les assoiffés, les nus, les étrangers, les malades et les prisonniers est la manière dont nous traitons le Christ lui-même (Matthieu 25:31-46). "En vérité, je vous le dis, tout ce que vous avez fait à l'un de ces plus petits qui sont mes frères et sœurs, c'est à moi que vous l'avez fait." Dieu nous appelle à protéger et rechercher la justice pour ceux qui sont pauvres et vulnérables, et notre traitement des "opprimés", des "étrangers", des "marginalisés" est un test de notre relation à Dieu, qui nous a tous créés égaux en dignité divine et en amour. Si notre évangile n’est pas "une bonne nouvelle pour les pauvres", ce n’est pas l’évangile de Jésus-Christ (Luc 4:18). En conséquence, nous rejetons le langage et les politiques des dirigeants politiques qui dégradent et abandonnent les enfants de Dieu les plus vulnérables. Nous déplorons les attaques croissantes contre les immigrés et les réfugiés, qui sont transformés en cibles culturelles et politiques, et nous devons rappeler à nos églises que Dieu fait de notre traitement des "étrangers" parmi nous un test de foi (Lévitique 19:33-34). Nous ne pouvons accepter la négligence du bien-être des familles et enfants à faible revenu, et nous résisterons aux tentatives répétées de refuser l'accès aux soins de santé pour ceux qui en ont le plus besoin. Nous confessons notre péché national croissant de mettre les riches au-dessus des pauvres. Nous rejetons la logique immorale consistant à réduire les services et les programmes pour les pauvres tout en baissant les impôts pour les riches. Les budgets sont des documents moraux. Nous nous engageons à nous opposer et à inverser ces politiques, tout en cherchant des solutions qui reflètent la sagesse des personnes issues de partis et de philosophies politiques différents pour rechercher le bien commun. Protéger les pauvres est un engagement central du disciple chrétien, comme en témoignent les 2 000 versets de la Bible à ce sujet.

Nous croyons que la vérité est moralement centrale dans nos vies personnelles et publiques. La vérité est au cœur de la tradition prophétique biblique, dont la vocation inclut la proclamation de la Parole de Dieu dans les sociétés et la vérité face au pouvoir. L’engagement à dire la vérité, le neuvième commandement du Décalogue, "Tu ne porteras pas de faux témoignage" (Exode 20:16), est fondamental pour la confiance partagée dans la société. Le mensonge peut nous asservir, mais Jésus promet : "Vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres" (Jean 8:32). La recherche et le respect de la vérité sont cruciaux pour tout celui qui suit le Christ. En conséquence, nous rejetons la pratique et le schéma du mensonge qui envahit notre vie politique et civile. Les politiciens, comme nous tous, sont humains, faillibles, pécheurs et mortels. Mais lorsque le mensonge public devient si persistant qu’il tente délibérément de changer les faits pour des gains idéologiques, politiques ou personnels, la responsabilité publique envers la vérité est minée. La diffusion régulière de faussetés et les mensonges constants des dirigeants les plus hauts placés peuvent changer les attentes morales d’une culture, la responsabilité d’une société civile, et même le comportement des familles et des enfants. La normalisation du mensonge constitue un danger moral profond pour le tissu de la société. Face aux mensonges qui apportent l’obscurité, Jésus est notre vérité et notre lumière.

Nous croyons que la manière de diriger de Christ est celle du service, et non de la domination. Jésus a dit : "Vous savez que ceux qui sont considérés comme les chefs des nations dominent sur elles, et leurs grands exercent l'autorité sur elles. Il n'en sera pas ainsi parmi vous ; mais quiconque veut être grand parmi vous doit être votre serviteur" (Matthieu 20:25-26). Nous croyons que nos élus sont appelés à servir publiquement, et non à dominer. Nous devons protéger les limites, les contrôles et les équilibres de la démocratie et encourager l'humilité et la civilité de la part des élus. Nous soutenons la démocratie, non pas parce que nous croyons en la perfection humaine, mais justement parce que nous n’y croyons pas. L'autorité du gouvernement est instituée par Dieu pour ordonner une société non rédimée au nom de la justice et de la paix, mais l'autorité ultime appartient seulement à Dieu. En conséquence, nous rejetons toute tentative de leadership politique autocratique et de domination autoritaire. Nous croyons que le leadership politique autoritaire constitue un danger théologique qui menace la démocratie et le bien commun, et nous nous y opposerons. Le manque de respect pour l'État de droit, le non-reconnaissance de l'égalité des trois branches du gouvernement, et le remplacement de la civilité par une hostilité déshumanisante à l'égard des opposants sont pour nous des préoccupations majeures. Négliger l’éthique du service public et de la responsabilité au profit de la reconnaissance personnelle et des gains, souvent caractérisés par une arrogance offensante, soulève des préoccupations plus profondes concernant l'idolâtrie politique, accompagnée de fausses et inconstitutionnelles notions de pouvoir.

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