Me olimme todistamassa Trumpin roolia itsevaltiaan kaltaisena hahmona. Käytän termiä "itsevaltias" varauksella, sillä perustuslain järjestelmä esti häntä saattamasta valtaansa täysin tyrannimaiseksi, kuten tulevissa luvuissa tarkemmin käsitellään. Trumpin rinnalla esiintyi usein nuoleskelijoita, kuten Giuliani, jotka rohkaisivat häntä ja toimivat välittäjinä Trumpin ja kansanjoukon välillä. Kuitenkin, kuten tässä kirjassa esitän, ennen Trumpia, Giuliania ja heidän kaltaisiaan oli pitkä lista edeltäjiä. Tyranneja (todellisia tai mahdollisia), nuoleskelijoita ja typeriä kansanjoukkoja on ollut aina. Tämä tarina on toistunut historian saatossa – muinaisesta Kreikasta nykypäivään.

Ennen kuin sukellamme muinaisen Kreikan esimerkkiin, pysähdytään hetkeksi ja tarkastellaan kahta keskeistä seikkaa, joihin palaamme keskustelumme aikana. Ensimmäinen näistä on, että poliittinen tyrannia on ylimitoitettua, liiallista ja poikkeuksellista. Tammikuun 6. päivän tapahtumat pyrkivät häiritsemään Yhdysvaltain vaalijärjestelmän tavanomaisia, sääntöön perustuvia menettelyjä. Tyrannia on eräänlaista sääntöjen rikkomista ja normien murtamista. Kuten Locke sanoo: "Missä laki loppuu, tyrannia alkaa." Tämä tekee siitä määritelmän mukaan rikollista. Mutta itsevaltias uskoo rikollisuutensa olevan oikeutettua. Hän ei ole valmis olemaan lakien rajoittama, koska hän pitää itseään poikkeuksellisena. Hän ajattelee olevansa lain yläpuolella ja että hänellä on oikeus rikkoa sääntöjä. Nuoleskelija rohkaisee häntä uskomaan, että hän on poikkeuksellinen. Ja kansanjoukon ihailu vahvistaa tämän uskomuksen. Kansanjoukko ja nuoleskelija imartelivat tyrannin egoa. Samalla tyranni imarteli kansanjoukon egoa. Yksi tammikuun 6. päivän erikoisimmista hetkistä oli presidentin viesti tukijoilleen, kun hän puoli sydämin irtisanoutui väkivallasta, jonka oli itse käynnistänyt. "Rakastamme teitä", hän sanoi joukolle. "Olette todella erityisiä." Ei vain tyranni usko olevansa poikkeuksellinen, vaan hän myös saa tukijansa uskomaan samaan itsestään.

Tämä auttaa selittämään salaliittoteorioiden uskomista kansanjoukossa: he uskovat, että heillä on erityinen pääsy salaisiin tietoihin. Joskus nuoleskelijat tarjoavat poliittisen teorian, joka oikeuttaa tyrannin käsityksen hänen poikkeuksellisuudestaan. Tämä voi perustua esimerkiksi Carl Schmittin suvereniteettiteoriaan, joka korostaa suvereenin valtaa tehdä ja rikkoa lakeja. Mutta usein tämä on vain markkinointikikka, jonka tarkoituksena on rationalisoida tyrannin vallanhalu. Itse asiassa nuoleskelijan täytyy pystyä esittämään argumentteja monilla tasoilla. Kun hän puhuu lainvalvojille, hän esittää oikeudellisia ja poliittisia argumentteja. Mutta kun hän yllyttää kansaa (ja rauhoittaa tyrannin egoa), nuoleskelijan täytyy käyttää toisenlaista, tunnepitoisempaa kieltä. Tämän kaiken taustalla on olettamus siitä, että säännöt eivät päde, lait eivät saa rajoittaa, ja tyrannilla ja hänen ystävillään on oikeus tehdä poikkeuksia ja rikoksia.

Toinen alussa korostettava seikka on, että kaikki tämä helpottuu tunnepitoisella kielellä, joka usein linkitetään väkivaltaan. Tyrannin poikkeuksellisuus asettaa hänet ristiriitaan lain kylmän rationaalisuuden kanssa. Tämä johtaa väkivaltaan, koska ei ole lainmukaisia keinoja ratkaista riitoja lainjärjestelmästä itsestään. Nuoleskelija ymmärtää todennäköisesti tämän teoreettisesti: hän muotoilee argumentteja ja rationalisointeja, jotka pyrkivät oikeuttamaan väkivallan. Mutta tyranni käsittää väkivallan voiman suoraan, tuntien väkijoukon energiaa ja leikkiessään yllytyksen pelillä. Väkivaltaan vetoaminen on pohjimmiltaan tunneperäistä. Tyranni uhkaa ja kehui, haukkuu ja solvaa. Kansanjoukko vastaa näihin tunneperäisiin vetoomuksiin huudoilla ja väkivaltaisilla teoilla. Näin tapahtui tammikuun 6. päivänä. Giuliani ja toinen lakimies, John Eastman, esittivät teknisiä argumentteja, jotka yrittivät antaa uskottavuutta heidän perusteettomille väitteilleen varastetusta vaalista. Mutta Giulianin huomautus oikeudenkäynnistä taistelussa viritti kansanjoukon tunteet. Kun Trump astui lavalle, hän sytytti väkijoukon entisestään. Tässä on ote hänen puheensa lopusta, joka osoittaa, kuinka Trump yllytti kansanjoukkoa. "Me taistelemme. Taistellaan kuin helvetissä, ja jos ette taistele kuin helvetissä, ette tule enää omaamaan maata. Meidän jännittävimmät seikkailumme ja rohkeimmat yrityksemme eivät ole vielä alkaneet… Joten kävelkäämme Pennsylvania Avenueta, ja menemme Capitolille ja yritämme antaa…" Vaikka Trump ei koskaan sanonut suoraan: "Ottakaa aseet ja valtaamme Capitol", tämä antaa hänelle tietynlaista uskottavaa kielteistä kiistämistä. Päivän mittaan Trump kuitenkin kutsui rauhaan ja pyysi mellakoijia menemään kotiin. Kuten sanoin ja tulen esittämään koko kirjassa, Trump on vain "itsekäs tyranni". Mutta väkivallan resepti oli jo olemassa. Giuliani antoi jonkinlaista uskottavuutta väitteelle vaalien varastamisesta. Ja sitten Trump puhui ylpeydestä, rohkeudesta ja tarpeesta taistella kuin helvetissä. Väen joukot reagoivat hänen viestiinsä ja marssivat Pennsylvania Avenuelle. Kapinan osanottajat syöksyivät Capitolille. Väkivalta, joka seurasi, oli ennakoitavissa.

Onneksi Yhdysvalloissa on koulutettuja kansalaisia ja hyveellisiä julkisia virkamiehiä, sekä valtionelinten eriyttämistä ja lain kunnioittamista. Tyrannista ei tullut täysimittaista itsevaltiasta. Ja nyt voimme oppia tärkeitä moraalisia ja poliittisia opetuksia Trumpin aikakaudesta.

Platon: 375 eaa.

Nämä opetukset eivät ole uusia. Ne ovat vähintään yhtä vanhoja kuin Platon ja Sofokles. Kreikkalaiset antoivat meille kielen, jota käytän tässä. Sanat kuten tyranni, nuoleskelija ja moroni tulevat meille Platonilta ja Sofoklekselta. Löydämme myös ratkaisun tähän ongelmaan näistä muinaisista lähteistä filosofian, hyveen, viisauden ja lain ihanteista. Platonin valtiossa tyrannia syntyy, kun kansanjoukot alistuvat häikäilemättömään demagogiin, joka käyttää kansaa tukeakseen omaa rikollisuuttaan. Platon tuomitsee säännöllisesti typerykset, idiootit ja moronit tyrannien ja nuoleskelijoiden ohella. Hänellä on useita epäsuotuisia nimityksiä kansasta, joita hän kutsuu "sekavaksi joukoksi", "tietämättömäksi kansaksi" ja jopa "suureksi pedoksi". Platon moittii nuoleskelijoita ja sofisteja, jotka imartelivat tyrannia ja yllyttivät kansaa. Hänen työnsä voidaan lukea osittain tyrannien ja tyrannimaisen persoonallisuuden tyypin kritiikkinä. Platonilla oli hyvät syyt olla kriittinen tyranneja, nuoleskelijoita ja moroneja kohtaan. Platon oli itse vankeudessa Syrakusan tyrannin vuoksi ja myytiin orjaksi. Hänen rakastettu opettajansa Sokrates oli kytköksissä tyrannimaisen persoonallisuuden omaavaan Alkibiadeeseen, joka petti Ateenan sodan aikana. Sokrateset joutui lopulta kuolemaan oikeudenkäynnissä, jossa Ateenan nuoleskelijat saivat typerät kansalaiset uskomaan, että

Miksi vaalit eivät tuota vastuullista hallintoa?

Demokratia on perinteisesti nähty järjestelmänä, jossa kansa valitsee hallitsijansa, jotka tekevät päätöksiä kansan puolesta. Periaatteessa vaalit olisivat mekanismi, joka takaa hallituksen vastuullisuuden ja reagointikyvyn kansan tarpeisiin. Kuitenkin, kuten monet poliittiset ajattelijat ovat todenneet, vaalit eivät aina johda toivottuihin tuloksiin, eikä ne aina edistä hallituksen reagointikykyä.

Vaalien suuri lupaus on, että kansa voi vaikuttaa hallituksen suuntaan. Kuitenkin todellisuudessa tämä lupa on usein petetty. Yksi syy tähän on se, että kansalaiset eivät aina ole valmiita tai kyvykkäitä tekemään informoituja päätöksiä, jotka tukevat yhteistä hyvää. Esimerkiksi, kuten Achen ja Bartels ovat todenneet teoksessaan Democracy for Realists, äänestäjät eivät aina perustu rationaalisiin tai tietopohjaisiin arvioihin, vaan enemmänkin tunneperäisiin reaktioihin tai puoluepoliittisiin siteisiin. Vaalit eivät siis aina johda hallintoon, joka on vastuullinen kansan todellisiin tarpeisiin ja toiveisiin, vaan niihin, jotka heijastavat pinnallisia tai hetkellisiä poliittisia mieltymyksiä.

Toinen syy vaalien kykenemättömyyteen tuottaa vastuullista hallintoa on se, että vaalit eivät poista valtarakenteita, jotka estävät hallituksen reagointikyvyn. Vaalit saattavat valita viranomaisia, mutta nämä viranomaiset voivat joutua ristiriitaan syvemmin juurtuneiden poliittisten, taloudellisten ja institutionaalisten rakenteiden kanssa, jotka vaikuttavat heidän toimintaansa. Tällöin vaaleilla valitut hallitsijat eivät välttämättä kykene toteuttamaan kansan toiveita tai ottamaan vastuuta niiden toteuttamisesta, sillä heillä on sidoksia muihin valtarakenteisiin ja intresseihin.

Historiallisesti, kuten Abraham Lincolnin ajattelussa voidaan havaita, demokratia ja vaalit voivat usein päätyä tragikoomisiin tilanteisiin, joissa kansan valitsema hallitus ei olekaan se, joka parhaiten kykenee ajamaan yleistä etua. Lincolnin omat kokemukset vuoden 1864 vaaleista kuvaavat hyvin sitä, kuinka jopa valittu hallitus voi jäädä vieraaksi kansan todellisten huolien suhteen, varsinkin kun se on juuttunut laajempiin poliittisiin ja yhteiskunnallisiin ristiriitoihin.

Demokratian ongelma on, että se ei aina takaa hallituksen reagointikykyä. Esimerkiksi, kuten Jason Brennan on huomauttanut kirjassaan Against Democracy, vaalit voivat tuottaa sellaisia poliittisia päättäjiä, jotka eivät ole riittävän päteviä tai kykeneviä ottamaan vastuuta yhteiskunnan monimutkaisista kysymyksistä. Tämä tekee vaaleista epätäydellisen mekanismin hallituksen vastuullisuuden takaamiseksi.

Demokratian perusperiaatteet eivät aina sovellu monimutkaisten, globaalien ja paikallisten ongelmien ratkaisemiseen. Kuten John Locke on korostanut Letter Concerning Toleration -kirjassaan, hallitusten tulee olla puolueettomia ja suvaitsevaisia, mutta todellisuudessa vaalit voivat johtaa tilanteisiin, joissa yksilöiden tai ryhmien oikeudet ja vapaudet eivät toteudu toivotulla tavalla. Demokratian ei tulisi pelkästään antaa valtaa kansalle, vaan sen tulisi myös estää yksilöiden tai ryhmien hyväksikäyttö.

Erityisesti nyky-yhteiskunnassa, jossa poliittiset ja taloudelliset intressit kietoutuvat yhä tiiviimmin toisiinsa, vaalit eivät enää yksinään pysty takaamaan hallituksen reagointikykyä. Tämä pätee niin Yhdysvaltoihin kuin moniin muihinkin länsimaisiin demokratioihin, joissa yhä useammin vaalit tuottavat tilanteita, joissa kansan ääni jää kuulumattomiin suurten taloudellisten ja poliittisten voimien alla. Näin ollen on tärkeää huomioida, että demokratian ja vaalien välinen suhde on monivaiheinen ja vaatii jatkuvaa kriittistä tarkastelua.

Vaalit eivät myöskään ole aina rehellinen tai täydellinen heijastus kansan mielipiteistä. Usein äänestäjät tekevät valintoja perustuen lyhyen aikavälin etuihin, puolueellisiin mieltymyksiin tai jopa harhaanjohtaviin tietoihin. Tästä syystä vaalit voivat tuottaa hallituksen, joka ei ole lineaarisesti linjassa kansan pitkän aikavälin etujen kanssa.

Kansalaisille on tärkeää ymmärtää, että vaikka vaalit ovat keskeinen osa demokratiaa, ne eivät yksinään takaa sitä, että hallitus tulee olemaan täysin vastuullinen. On myös tärkeää, että kansalaiset ovat tietoisia poliittisista ja taloudellisista valtarakenteista, jotka saattavat vaikuttaa vaalien tuloksiin ja hallituksen kykyyn reagoida kansan tarpeisiin. Poliittisen järjestelmän vastuullisuus ei riipu pelkästään siitä, että ihmiset äänestävät, vaan myös siitä, kuinka hyvin hallitus pystyy navigoimaan monimutkaisissa yhteiskunnallisissa ja globaalissa konteksteissa.

Miten yhteiskunnalliset ja filosofiset teoriat muovasivat koulutuksen ja vapautta edistävän ajattelun kehitystä?

Filosofien pohdinnat koulutuksesta ja yhteiskunnasta ovat aina olleet keskeisiä, kun on pyritty ymmärtämään, miten yksilöt voivat elää vapaasti ja kuinka yhteiskunnallinen hyvä voidaan saavuttaa. Usein nämä pohdinnat liittyvät siihen, millaista koulutusta kansalaiset tarvitsevat ollakseen valmiita elämään demokraattisessa yhteiskunnassa. Esimerkiksi Jean-Jacques Rousseau ja John Locke esittivät omat näkemyksensä siitä, kuinka ihmisten kasvatusta tulisi muokata yhteiskunnallisten ja yksilöllisten arvojen valossa.

Rousseau, joka tunnetaan teoksistaan kuten Emile ja Yhteiskuntasopimus, käsitteli koulutusta erityisesti yksilön vapautumisen näkökulmasta. Hän oli sitä mieltä, että koulutus ei saa alistaa lasta yhteiskunnan sääntöihin ja normeihin liian aikaisin, vaan sen tulee edistää yksilön luontaista kehitystä. Rousseau esitti, että koulutus tulisi rakentaa luonnollisten tarpeiden ja tuntemusten ympärille, ei autoritaaristen rakenteiden tai valtion vaatimusten mukaan. Tällä tavoin yksilöt voisivat kasvaa vapautuneiksi ja itsenäisiksi kansalaisiksi, jotka ovat kykeneväisiä tekemään omat valintansa ja toimimaan yhteiskunnan hyväksi ilman ulkoista pakkoa.

John Locken näkemykset koulutuksesta taas erottuvat erityisesti hänen ideastaan, että ihmiset ovat syntyessään "puhtaita tauluja" (tabula rasa), joiden ajattelu ja käsitykset muovautuvat ympäristön ja koulutuksen vaikutuksesta. Locke uskoi, että koulutus on avain yksilön moraaliseen ja järkiperäiseen kehitykseen, ja että se voi auttaa ihmisiä saavuttamaan kansalaisvelvollisuutensa yhteiskunnassa. Hän korosti koulutuksen merkitystä yksilön vapauden ja itsenäisyyden kannalta, mutta samalla hän tunnusti sen roolin myös yhteiskunnallisen järjestyksen ylläpitämisessä.

Vielä myöhemmät ajattelijat, kuten Mary Wollstonecraft ja Catharine Macaulay, käsittelivät koulutuksen ja tasa-arvon suhdetta, erityisesti naisten osalta. Wollstonecraftin teos Naisten oikeuksien puolustus esittää voimakkaan kritiikin tuon ajan koulutusjärjestelmää kohtaan, joka ei tarjonnut naisille samoja mahdollisuuksia kuin miehille. Hän vaati, että naisille tulisi tarjota samat koulutusmahdollisuudet, jotta he voisivat osallistua yhteiskunnalliseen elämään täysivaltaisina ja itsenäisinä kansalaisina. Näin ollen hänen ajattelunsa kytkeytyy vahvasti siihen, kuinka koulutus voi edistää kansalaisten tasa-arvoa ja vapauden käsitystä yhteiskunnassa.

Montesquieu, joka tutki yhteiskunnan ja lain suhteita, toivoi, että oikeudenmukainen ja vapaa yhteiskunta edellyttää myös tiettyä kansalaisten moraalia ja järkeä. Hänen ajattelussaan lainsäädäntö ja koulutus olivat erottamattomasti kytköksissä toisiinsa, sillä laki ei voinut olla oikeudenmukainen, ellei kansalaisilla ollut tarvittavaa koulutusta ymmärtääkseen sen arvot ja periaatteet. Tämä ajatus on edelleen keskeinen monessa nykyajan pohdinnassa demokraattisen yhteiskunnan koulutusjärjestelmän ja sen roolin kannalta.

Paulo Freire puolestaan tutki koulutuksen roolia sortavissa yhteiskunnissa ja kehitti teorioita, jotka tähtäsivät vapauttavaan pedagogiikkaan. Hänen mukaansa koulutus ei voi olla vain tiedon siirtämistä opettajalta oppilaalle, vaan sen tulee edistää kansalaisten kykyä kyseenalaistaa ja muuttaa vallitsevia yhteiskunnallisia olosuhteita. Freiren ajattelussa korostuu ajatus siitä, että koulutus voi olla väline, jonka avulla heikommassa asemassa olevat kansalaiset saavat välineitä itsenäiseen ajatteluun ja yhteiskunnalliseen muutokseen.

Samalla on tärkeää muistaa, että filosofiset ja yhteiskunnalliset teoriat eivät ole pelkästään akateemista pohdintaa, vaan ne liittyvät myös arkipäivän käytäntöihin. Esimerkiksi nykyajan koulutusjärjestelmät, jotka usein perustuvat länsimaisten filosofien ajatuksiin, ovat edelleen vuorovaikutuksessa kulttuuristen, poliittisten ja taloudellisten olosuhteiden kanssa. Siksi onkin tärkeää, että koulutuksen vaikutuksia tarkastellaan aina kriittisesti ja suhteessa yhteiskunnan laajempiin arvoihin ja tavoitteisiin.

Näiden filosofien kirjoitukset tarjoavat tärkeän lähtökohdan pohdinnalle siitä, kuinka koulutus voi tukea yksilön ja yhteiskunnan vapauden sekä oikeudenmukaisuuden edistämistä. Ne avaavat myös mielenkiintoisia keskusteluja siitä, mitä tarkoittaa olla vapaa ja miten koulutus voi luoda edellytyksiä täyden ja itsenäisen elämän elämiselle demokraattisessa yhteiskunnassa.

Mikä on FODMAP-ruokavalion rooli ruokasensitiivisyydessä ja kehon toiminnassa?
Mikä on ristillä oleva symboliikka kristillisellä pyhiinvaelluksella?
Mikä tekee hunajakakusta erityisen ja kuinka sen valmistusprosessit voivat olla sekä perinteisiä että innovatiivisia?
Miksi vihreä pinaatti ja perunat tekevät täydellisen yhdistelmän?