Ihminen on arvaamaton olento, ja vapaus rikkoo ennustettavat kaavat. Politiikan asiantuntijat olivat shokissa, kun kansan ääni tuli esiin – yllätys, joka rekisteröityi vahvasti asiantuntijapiireissä vaalitulosten selvitessä. Kansalaiset olivat nähneet tarpeeksi poliittisista dynastioista, puolueiden koneistoista ja vakiintuneesta poliittisesta järjestelmästä. Kyllä, oli venäläisiä trolleja, FBI:n tutkinta Clintoniin liittyen ja monia muita epäselvyyksiä. Esimerkiksi demokraatit tuntuivat järjestäneen asiat niin, että senaattori Bernie Sandersin kapinallinen esivaalikampanja oli estetty. Mutta tämä kaikki on osa vapauden kaaottista maailmaa. Ihmiset sekoittavat asioita. Me pelaamme pelejä. Manipuloimme. Me luomme liittoumia. Toiset tavoittelevat valtaa, toiset purevat voimakkaiden kannoilta. Jotkut ovat onnekkaita ja pyrkivät olemaan lähellä voittajia. Toiset taas valitsevat häviäjiä. Elämä on täynnä riskejä ja uhkapelejä. Ja useimmiten kansa ei tiedä, mitä oikeasti tapahtuu. Me (tai he) hyppäämme kelkkaan. Meitä huijataan valheilla ja houkutellaan helposti viehättävillä kuvilla. Tällä tavoin vapaus ilmenee demokraattisessa politiikassa. Ja vapaassa maailmassa ihmiset ovat eri mieltä kaikesta.

Tämä erimielisyys tuli voimakkaasti esiin Trumpin aikakaudella, erityisesti puolueiden välisten jyrkkien jakolinjojen kautta. Demokraatit äänestivät presidentin viraltapanoa vastaan kahdesti, kun taas republikaanit senaatissa vapauttivat hänet kahdesti. Molemmilla puolilla oli vain vähän poikkeuksia puolueen linjasta. Tämä lopputulos oli ennakoitavissa. Tiedämme, että maailma on jakautunut, siloittunut ja eriytynyt. Siellä, missä toinen näkee tyrannin, toinen näkee sankarin. Siellä, missä yksi näkee imbesillejä, toinen pitää heitä sydämellisen Amerikan hyveiden ilmentymänä.

Voisi kuvitella, että totuus olisi se voima, joka yhdistää. Mutta vapaus antaa totuuden politisoitua. Erilaiset ihmiset kuvaavat itseään ja maailmaa eri tavoin. Jotkut pitivät Donald Trumpia huijarina ja kelvottomana miehenä, toiset puolestaan sankarina. Jotkut pitivät Hillary Clintonia rikollisena, joka ansaitsi olla lukittu, kun taas toiset pitivät häntä yhtenä älykkäimmistä ja pätevimmistä henkilöistä, jotka ovat koskaan asettuneet ehdolle presidentiksi. Amerikkalaiset erosivat toisistaan myös siinä, miten he näkivät maailman, kun Trump nousi valtaan. Presidentti Obaman kannattajat uskoivat, että maailma eteni nopeasti kohti kansainvälistä rauhaa, rotuharmoniaa ja kaikkien vaurautta – ja että Clinton jatkaisi tätä kehitystä. Mutta Trump sanoi vaalikampanjansa alussa, että kaikki tämä oli valhetta. Hän väitti: "Valitettavasti amerikkalainen unelma on kuollut. Mutta jos minut valitaan presidentiksi, tuon sen takaisin suurempana, parempana ja vahvempana kuin koskaan ennen, ja teemme Amerikasta jälleen mahtavan."

Trump kuvasi maailman "amerikkalaiseksi verilöylyksi" – kuten hän sanoi virkaanastujaispuheessaan – joka oli vastoin sitä, mitä Obama/Clintonin kannattajat näkivät. Jatkuvassa keskustelussa Trumpista näyttää olevan kaksi eri todellisuutta. Siellä, missä toinen näkee viraltapanemisen syyn, toinen näkee salaliittoteorian ja noitavainon.

Näin ollen Trumpin aikakaudella käsite "vaihtoehtoiset faktat" tuli tunnetuksi näiden erilaisten todellisuuksien kuvaamiseksi. Tämä liittyy myös totuuden politisoitumiseen, jota jotkut kutsuvat "post-totuuden aikakaudeksi". Presidentin ei mieluiset uutiset nimettiin "valeuutisiksi". Mediaa kutsuttiin "kansan viholliseksi". Trump oli puhunut lukemattomia valheita ja jopa ajanut esiin järjettömiä salaliittoteorioita. Hänen presidenttikautensa loppuun mennessä Trump oli esittänyt yli kolmekymmentä tuhatta väärää tai harhaanjohtavaa väitettä. Washington Postin raportointi näistä väitteistä nähtiin kuitenkin Trumpin ja hänen kannattajiensa mielestä vain iskun kohteena, lisää valeuutisia "hyvän" median toimesta.

Trump ei ollut ainoa presidentti tai poliitikko, joka valehteli. Ei myöskään ainoa, joka hyökkäsi lehdistön kimppuun. Tämä kuuluu itse asiassa demokratian luonteeseen, joka vaikuttaa vaativan puolueellisten toimijoiden manipuloivan kansan mielipiteitä – usein lähettämällä joukon imbesillejä, jotka "kääntävät" asioita ylistämällä pomoaan ja herjaamalla vastustajaa.

Totuus on ongelma demokratiassa. Tämä havaittiin jo Platonin ajatuksissa, joissa hän kuvasi demokratiaa typeryksistä koostuvana laivana, joka ei kuuntele asiantuntijoiden viisautta elämästä, hyveistä ja maailmasta. Sophia Rosenfeldin analyysissä Trumpin aikakauden totuudesta todettiin, että "totuus modernin demokratian olosuhteissa on aina ollut hauras". Toiset ovat varoittaneet voimakkaammin, että totuuden politisoituminen altistaa meidät tyrannian ja totalitarismin riskille. Hannah Arendt, esimerkiksi, sanoi, että totalitarismi ei perustu vain "kiinteään natsi-uskovaisuuteen" (mikä me kutsuisimme täydelliseksi imbesilliksi), vaan oikea haaste on "ihmiset, joille erottelu faktan ja fiktion välillä (eli kokemuksen todellisuus) ja erottelu toden ja valheen välillä (eli ajattelun normit) ei enää ole olemassa."

On helppo ymmärtää, että huomattavat vaarat syntyvät totuuden kieltämisestä ja poliittisesta (ja henkilökohtaisesta) elämästä, joka rakentuu maailmankuvasta, joka ei kunnolla erota sitä, mikä on totta, ja sitä, mikä on valhetta. Jos typerä kansa ei ole huolissaan totuudesta, he tukevat mitä tahansa, mikä on miellyttävää tai kiihottavaa. Jos imbesilli ei ole rajoittunut totuudesta, hän ei epäröi valehdella tai liioitella. Ja jos tyranni uskoo, että totuus on vain sitä, mitä vahvempi osapuoli sanoo sen olevan, tämä vie hänet etsimään valtaa päättää siitä, mikä on totta.

Ratkaisuna tälle on järkevä julkinen sfääri, joka mahdollistaa dialogin. Tässä järkevässä ja sivistyneessä keskustelussa totuus tulisi esiin virheiden korjaamisen ja totuuden erottamisen kautta. Tämä dialoginen prosessi pitäisi toimia näin tieteessä, esimerkisi, ja filosofiassa. Terve järki – niin perhe-elämässä kuin liiketoiminnassakin – käyttää dialogista päättelyä. Vahva demokratian teoria, joka tunnetaan nimellä deliberatiivinen demokratia, korostaa järkevyyden merkitystä julkisessa keskustelussa. Mutta poliittinen elämä ei ehkä ole niin järkevää, tieteellistä tai edes terveellistä järkeä. Plato huomasi tämän, ja samoin tekevät yhä useammat nykypäivän poliittiset teoreetikot.

Achen ja Bartels väittävät, että kansan viisaus demokratiasta valistuneen päätöksenteon prosessina on "sadun kaltainen". Empiirinen analyysi osoittaa, että "useimmat demokraattiset kansalaiset eivät ole kiinnostuneita politiikasta, he ovat huonosti informoituja ja eivät halua tai pysty esittämään johdonmukaisia poliittisia mieltymyksiä". Toisin sanoen, suurin osa äänestäjistä on tyhmiä. Emme oikeastaan tiedä tarpeeksi tai välitä tarpeeksi äänestääksemme järkevästi.

Jatkuvasti esiin nouseva ongelma demokratiassa on se, että järki ei ole ainoa tärkeä asia: myös valta on pöydällä, ja vapaus sallii yllättävien asioiden tapahtua. Bartels ja Achen osoittavat, että ään

Mikä on viisauden, valppautisuuden ja kansalaisfilosofin rooli patrioottisuudessa?

Perikles, joka kuvaili itseään sekä isänmaalliseksi että viisaaksi ja rehelliseksi mieheksi, kannusti ateenalaisia rakastamaan Ateenaa ja kunnioittamaan niitä, jotka olivat uhrautuneet kaupungin puolesta. Hänen mukaansa ateenalaisten tuli toimia yhteisen hyvän puolesta ja muistaa, mitä heidän maansa oli saanut aikaiseksi. Tämä on kuitenkin monimutkainen kysymys, kuten Sokratiksen tapaus osoittaa: meillä on erilaisia käsityksiä siitä, mitä tarkoittaa rakastaa maata. Sokrateen isänmaallinen ajattelu yhdistää rakkauden kotimaahan rakkauteen viisauteen, totuuteen ja hyveeseen. Sokrateen mukaan filosoofi-isänmaallisen täytyy olla myös filosofi, joka toimii valppaana kannustajana, muistuttaen ystäviään ja kansalaisiaan tavoittelemaan hyveitä, oikeudenmukaisuutta ja viisautta.

Filosoofisten patriottien on kysyttävä itseltään kysymyksiä, kuten: "Onko maani hyvä?" "Onko maani tai puolueeni rakkauden arvoinen?" "Olenko itse rohkea, viisas ja rehellinen isänmaallisuudessani?" Ja "Seisooko maani tai puolueeni totuuden, oikeudenmukaisuuden ja vapauden puolesta?" Näihin kysymyksiin saamat vastauksemme ovat usein värittyneitä polarisaatiolla, kuten esimerkiksi Trumpin kannattajien kohdalla. He uskoivat puolustavansa Yhdysvaltojen perustuslakia ja näyttävänsä rohkeutta ja rehellisyyttä. Toisesta näkökulmasta he saattoivat kuitenkin näyttää vihamieliseltä väkijoukolta, joka palvoi tyrannimaista johtajaa. Tuomion ongelma on syvällä, mutta yksi asia on selvä: on parempi kysyä itseltään näitä kysymyksiä kuin välttää niitä.

Filosoofinen isänmaallisuus tulisi olla täynnä kyseenalaistamista, uteliaisuutta, ihmettelyä ja itsetutkiskelua. Tämä ei ole taikatemppu, joka ratkaisee kaiken. Erilaiset ihmiset tekevät erilaisia johtopäätöksiä itsetutkiskelunsa jälkeen, mutta itsetutkiskelu on tärkeä askel oikeaan suuntaan. Tyrannin, imbesillin ja väkijoukon ongelma on, että kukin heistä puuttuu kyseenalaistamisen hengestä. Nämä antikin sankarit eivät ole filosofeja, vaan toimivat vaiston, intohimon, väkivallan ja kapean oman edun pohjalta. He epäonnistuvat yhdistämään filosofista isänmaallisuutta filosofiseen valaistumiseen.

Hyvä uutinen on kuitenkin se, että yksilöiden kriittinen näkökulma, kuten Frederick Douglassin ja Virginia Woolfin, voi tarjota järkevää kritiikkiä, joka parantaa maailmaa. Itsetutkiskelun ja kyseenalaistamisen merkitys korostuu: on tärkeää kysyä itseltään, voimmeko todella edistää vapauden ja oikeudenmukaisuuden arvoja omassa maassamme, ja mitä voimme tehdä paremman yhteiskunnan puolesta.

Yksi tärkeimmistä hyveistä, joita yksilöiden ja kansalaisten tulisi kehittää tyranniaa vastustaessaan, on universaali rakkaus vapautta kohtaan. Tämä ei ole itsekästä libertarismia, joka keskittyy vain yksilön vapauden puolustamiseen, vaan laajempi ja yhteiskunnallisesti sitoutunut vapauden käsite, jonka voisi nimittää "kosmopoliittiseksi vapaudeksi". Tätä ajatusta ilmensi Fannie Lou Hamer, yksi Yhdysvaltain vapautusliikkeen ikoneista: "Kukaan ei ole vapaa, ennen kuin kaikki ovat vapaita." Hamerin mukaan "muutokset, joita meidän on tehtävä tässä maassa, ovat kaikkien vapauttamiseen tähtääviä, koska kukaan ei ole vapaa, ennen kuin kaikki ovat vapaita."

Simone de Beauvoir käytti tätä teemaa tarkastellessaan tyrannian vastustamista teoksessaan Ambiguiteetin etiikka. Hänen mukaansa kysymys, johon meidän on vastattava tyrannian vastustamisessa, on: "Toiminko todella kaikkien vapautumisen puolesta?" Tyrannit ovat aggressiivisia, itsevarmoja ja epäileväisiä. Heiltä puuttuu nöyryys ja itsekritiikki. Kysymys "Toiminko todella kaikkien vapautumisen puolesta?" ohjaa kohti myötätuntoa, ystävällisyyttä ja vastuullisuutta. Tyrannit eivät kunnioita muiden vapautta; he pitävät toisia ihmisiä välineinä, joita voi käyttää, ei rakastettavina ja kunnioitettavina olentoina.

Beauvoirin mukaan tyrannit pyrkivät sulkemaan toiset heidän omiin olosuhteisiinsa ja alistamaan heidät. He pitävät itseään ihmisinä, mutta katsovat muita pelkästään esineinä, joita voi käyttää ja manipuloida. Tämä ajattelu voi olla erityisesti sukupuolisidonnaista: patriarkaaliset perhesuhteet voivat olla pieniä tyrannioita, joissa miehet hallitsevat naisia ja lapsia. Beauvoir ehdottaa, että vapautus voisi kaataa tämän rakenteen yhdistämällä rakkauden ja kapinan. Rakkaus avaa meidät toisia kohtaan ja tulevaisuuteen, mutta tyrannit eivät rakasta ketään muuta kuin itseään. Siksi on tärkeää kapinoida tyranniaa vastaan ja kieltäytyä rakastamasta sitä. Tyrannian vastaisten toimien perusta on vaatia kunnioitusta ja tunnustusta.

Viisas ja hyveellinen isänmaallisuus on juurtunut rakkauteen, kunnioitukseen, myötätuntoon ja solidaarisuuteen. Vaikka tämä pitäisi keskittyä lähimmäisiin, näiden arvojen tulisi ulottua kohti kosmopoliittista suuntaa. Tämä ajatus ulottuu perheisiin, ystävyyssuhteisiin, työpaikoille ja muihin sosiaalisiin yhteisöihin. Jokaiseen yhteisöön liittyy oma tyrannian, imbesillin ja väkijoukon ilmentymänsä: koulukiusaajat ovat tyypillisiä tyranneja, kiusaajien seuraajat imbesillejä ja väkijoukot, jotka kannattavat väkivaltaa, ovat tyhmyyksissään mukana. Tällaisen tilanteen purkaminen edellyttää solidaarisuutta uhrien kanssa, ei alistumista kiusaajalle ja muistutusta väkijoukolle myötätunnon ja inhimillisyyden tarpeesta.

Tämä ajatus tyrannian vastustamisesta, joka leviää lähimmäisistä maailmanlaajuiseksi solidaarisuudeksi, on myös osa kosmopoliittisen isänmaallisuuden ideaa. Esimerkiksi Nelson Mandela on loistava esimerkki. Hänen elämäkerrassaan hän kertoo, kuinka hänen ajattelunsa kehittyi henkilökohtaisesta vapauden halusta laajempaan huoleen kaikkien ihmisten vapaudesta. Aluksi hän oli huolissaan vain omasta vapaudestaan, mutta huomasi, että muiden vapauden rajoittaminen oli yhteydessä hänen omaan tilanteeseensa. Vähitellen hän tajusi, että vapauden puolustaminen ei ollut pelkästään yhden kansan tai ryhmän asia, vaan kaikkien ihmisten, myös sortajien, vapauttamisen asia.

Miksi Yhdysvaltain perustuslaki on suunniteltu estämään tyranniaa?

Yhdysvaltain perustuslaki on suunniteltu luomaan tasapainoa ja estämään yksilöiden tai hallinnon keskittymisestä liiallista valtaa. Tämä malli pohjautuu uskomukseen siitä, että ihmiset eivät ole täydellisiä, vaan alttiita sortoon, sycophantismiin ja tyhmyyteen. Thomas Madison, yksi perustuslain laatijoista, ymmärsi tämän ja suunnitteli järjestelmän, joka ei pyri luomaan täydellistä yhteiskuntaa, kuten Platon unelmissaan, vaan estämään tyrannian syntymistä. Perustuslaki ei ollut suunniteltu tehokkuuden maksimoimiseksi, vaan sen tavoitteena oli estää vallan keskittyminen ja turvata kansalaisten oikeudet.

Tämä ymmärrys perustuslain ja sen instituutioiden roolista syntyi osittain epäilevästä näkökulmasta ihmisen luonteen suhteen. Perustajaisät, kuten George Washington ja John Adams, olivat samaa mieltä siitä, että ihmisen intohimot ovat rajattomat ja tyydyttämättömät. Washington kirjoitti, että "ihmisen luonteeseen on liian hyvä mielipide, kun muodostamme liittovaltiota", ja Adams puolestaan totesi, että hallituksen tarpeellisuus kumpuaa siitä, että ilman hallintoa ihmiset olisivat jatkuvassa vaarassa toistensa intohimojen vuoksi. On tärkeää ymmärtää, että nämä ajatukset perustuslain taustalla olivat synkkiä, jopa pessimistisiä, mutta realistisia.

Tämä "traginen" ajattelutapa näkyy selvästi perustuslaissa ja erityisesti sen muuttamattomassa, mutta välttämättömässä rakenteessa. Madisonin Federalisti 51:ssa hän kirjoitti, että turvallisuus vallan keskittymiseltä on taattava järjestämällä eri valtion osat niin, että ne voivat estää toistensa valtaannousut. Tämä oli hallitusjärjestelmä, joka ei ollut suunniteltu enkelien hallittavaksi, vaan ihmisten.

Kuitenkin on tärkeää huomata, että alkuperäinen Yhdysvaltain perustuslaki oli kaukana täydellisestä ja sisältänyt merkittäviä epäkohtia, jotka estivät sen täydellisen toimivuuden. Näistä epäonnistumisista merkittävin oli orjuuden hyväksyminen osaksi järjestelmää. Perustuslaki ei ainoastaan sallinut orjuutta, vaan tuki sitä konkreettisesti. Orjuus oli vakiintunut käytäntö, jota puolustettiin poliittisella ja taloudellisella tasolla, ja sen kautta syntyi erityisesti etelävaltioissa laaja orjatalouden infrastruktuuri.

Samalla tämä järjestelmä ei ainoastaan hyväksynyt orjuutta, vaan se mahdollisti myös alkuperäiskansojen maan väkivaltaisen valtauksen ja lähes täydellisen tuhon. Tässä kohtaa Yhdysvaltain perustuslaki osoitti surullista ristiriitaa. Vaikka perustuslaki itsessään antoi tunnustusta alkuperäiskansoille kansainvälisinä toimijoina, sen käytännön toimeenpano jäi puutteelliseksi. Esimerkiksi Andrew Jacksonin presidenttikautena toteutetut "intiaanien siirrot" olivat osa laajempaa politiikkaa, joka tähtäsi maan laajentamiseen orjuuden ja maatalouden tarpeisiin. Tämä politiikka johti "kyynisten kyynelten polkuun" ja tuhosi monia alkuperäiskansojen kulttuureja ja yhteisöjä.

Perustuslain alkuperäinen versio ei siis kyennyt estämään orjuuden ja alkuperäiskansojen tuhoamisen kaltaisia julmuuksia, vaikka sillä oli periaatteessa voimassa olevia sääntöjä ja rakenteita, jotka antoivat osan kansasta valtuudet elää itsenäisesti ja oikeudenmukaisesti. Tätä ristiriitaa tarkasteltaessa on tärkeää muistaa, että perustuslaki ei ole kiveen hakattu tai muuttumaton dokumentti, vaan elävä asiakirja, joka on kehittynyt ja kehittyy edelleen kansakunnan historiaan ja muutoksiin.

Tämä kehitysprosessi on johtanut siihen, että myöhemmät perustuslain muutokset, kuten orjuuden poistaminen ja naisten äänioikeus, ovat korjanneet ja täsmentäneet alkuperäisiä virheitä. Näitä muutoksia on voitu tehdä ainoastaan kansalaisten aktiivisen toiminnan ja laajojen yhteiskunnallisten liikkeiden ansiosta, mikä korostaa sitä, että perustuslaki ei itsessään ollut täydellinen tai valmistunut dokumentti.

Olisi myös tärkeää huomioida, että perustuslain ja sen mukauttaminen ei ole pelkästään oikeudellinen prosessi, vaan myös syvällinen kansallinen ja kulttuurinen keskustelu, joka on osa laajempaa demokraattista projektia. Sen vuoksi vaikka perustuslaki saattaa aluksi antaa vaikutelman täydellisyydestä, se on oikeastaan aina ollut dynaaminen prosessi, joka heijastaa yhteiskunnan arvoja ja kehitystä. Jatkuva reflektointi ja oikeudelliset muutokset ovat olennainen osa sen elämistä ja yhteiskunnan kehityksen tukemista.

Miksi hän pelkäsi niitä, vaikka itse oli luonut ne?
Miten heikko konvergenssi toimii todennäköisyysmittareissa?
Miten ESP32-yhteensopivia näyttöjä käytetään ja liitetään kameraan?
Miten retrovirukset vaikuttavat hiirten immuunivasteeseen ja kasvainten kehittymiseen?
Mikrobien polttoainekennojen (MFC) tehokkuuden parantaminen substraatin ja elektrodien valinnalla