Mikä on oikea tie: Uskonto, voima ja valinta

Palvelus ei ole koskaan epäonnistunut, koska vaihtoehto oli liian vakava kummallekin osapuolelle. Kun sopiva planeetta löytyi, se vallattiin. "Sopiva" tarkoitti vain sitä, että se oli asuttavissa eikä pitänyt biologisia vaaroja sisällään. Ainoa poikkeus oli biologinen karanteeni. Jos planeettaa ei ryöstetty sopimuksen kautta, se tehtiin väkivallalla, ja väkivallan seurauksena kuolivat sekä alkuperäiset asukkaat että hyökkääjät.

Chantuka oli se, joka päättäisi kaiken Kanalle. Ja vaikka Martin kuinka tunsi tuskaa, hänelle ei annettu lupaa kertoa, että valinta oli oikeastaan sopimuksen tai hyökkäyksen välillä. Evers puhdisti kurkkuaan ja ehdotti: "Ehkä jos jatkan yrittämistä, kapteeni. Antakaa minun puhua Chantukan kanssa Jumalasta ja uudesta polusta, jonka voin opettaa hänen kansalleen. Hän kuuntelee, kun puhun. Ehkä pystyn saamaan hänet vakuuttuneeksi sopimuksesta saaden hänet haluamaan uskontoamme."

"Uskontoamme," Martin mutisi. "Meidän sekasortoinen uskontomme."

"Mitäs sekasortoinen tarkoittaa?" Evers haastoi. Hänen katseensa oli nyt terävämpi, hänen pehmeytensä oli kadonnut.

Eversin ääni muuttui kylmäksi: "Luuletko, että saarnaan sekasortoa? Miten kasvatettiin, Martin Sunbear? Etkö saanut opetusta Standardi-uskoon?"

Martin kohotti olkapäitään. Hän ei halunnut myöntää vielä yhtään henkilökohtaista eroa, joka eristäisi hänet entistä enemmän. Mutta hän ei myöskään halunnut valehdella. "Sain opetusta Standardi-uskoon. Mutta vanhempani opettivat minulle myös kristinuskoa."

"Vanhat, kapeat kristinuskon perinteet?" Martin myönsi sen. "Sen 'vanhan' kirjan mukaan, joka tunnetaan nimellä Raamattu. Kyllä."

Brandon nauroi. "Teidän alkuperäiskansanne ei koskaan voinut pysyä lain mukaan, eikö niin? Veikkaan, että tuo Raamattu oli hyvin maustettu rituaaleilla ja henkitansseilla. Uskomaton!"

Martin tunsi yhtäkkiä halua tunnustaa tämä syytös, hän halusi päästä siitä eroon, kuten ei ollut koskaan ennen halunnut. Hänet oli opetettu muinaisista heimouskomuksista, ja hän oli mennyt jopa pidemmälle, vaeltamalla kirjastoissa ja opiskelemalla sitä itse. Mutta ne tiedot eivät olleet Brandonin korville. Hän huokaisi, ollen varma, että olisi pitänyt pitää suunsa kiinni alun perin. Hän oli vain tulkki tänä iltana. Ja hänen piti estää erimielisyyksiä ennen kuin niistä tulisi riita, sillä hän huomasi Chantukan tuijottavan heitä, yrittäen ymmärtää keskustelua, vaikka hän tunsi vain sanan tai pari heidän kielestään.

"Anteeksi, että sanoin mitään, herra Evers," Martin pyysi anteeksi. "En tavallisesti puutu."

"Enpä usko!" Brandon sanoi. "Yleensä olet stoikko joka tilanteessa. Olen aina ajatellut, että sinua pitäisi valvoa."

Se oli suora haaste, mutta Martin ei voinut ottaa sitä vastaan. "Älkäämme jatkako tätä, koska tietyt osapuolet eivät saisi kuulla meitä riitelevän," hän varoitti. "Äänen sävy on yhtä ymmärrettävää kuin oikeat sanat."

Evers ja Brandon seurasivat hänen katsettaan Chantukaan, tajusivat hänen tarkoittavan, ja palasivat välittömästi rentoihin asentoihinsa. Evers jatkoi keskustelua Brandonin kanssa aivan kuin mitään ei olisi tapahtunut. "Uskoisin edelleen, että se olisi paras vaihtoehto, kapteeni. Antakaa minun puhua vanhan miehen kanssa omassa ajassani. Voin vakuuttaa hänet siitä, että meidän tiesi on Jumalan tahto."

Martin ajatteli katkerasti itseksensä: "Pelotatko sinä hänet uskomaan siihen?" Mutta hän ei sanonut sitä ääneen.

"Hyvä on," Brandon suostui. "Puhukaa. Annan teille viikon aikaa, saarnamies, mutta ei enempää. En voi muuttua enempää kuin niin."

Viikko kului, kun herra Evers keskusteli Chantukan kanssa, syöttäen tälle tarinoita siitä, kuinka Jumala oli kostava ja vihainen, jos ihmiset eivät seuranneet Hänen määräämiään teitä sen jälkeen, kun he olivat oppineet Hänestä oikeasta lähteestä.

Martin käytti päivät omiin haluihinsa, tutkiessaan Kananin kansaa tarkemmin. Hän olisi voinut sanoa sen olevan osa tehtäväänsä vieraiden kontaktien virkamiehenä, mutta hän tiesi, ettei se ollut niin, koska hän oppi heidän tapojaan ja normejaan tavalla, jota hän ei ollut tehnyt muilla maailmoilla. Kana oli täynnä jakamista ja iloa. Jopa työ oli helppoa laulujen ja leikkien myötä. Aamulla ja illalla, auringon noustessa ja laskiessa, ihmiset kokoontuivat katsomaan valoa, ja Chantuka rukoili heidän Jumalaansa. "Aurinko tervetuloa", niin Martin oli kutsunut sitä omalla kansallaan; kiittäen Jumalaa valosta ja elämästä, jonka Hän antoi heille joka päivä.

Seremoniassa valon edessä, Kananin kansan kasvojen rauhallisuus tunkeutui Martinin sisimpään ja kieppui siellä, taistellen jotakin muuta vastaan. Hän tiesi, että nämä ihmiset olivat erilaisia. Useimmat vieraista, joita hän oli kohdannut, olivat maapallon ihmisen vastineita. He taistelivat selviytyäkseen vaihtelevissa olosuhteissa ja kehittivät soveltuvia julmuuden asteita pärjätäkseen. He olivat hyötyneet yhteyksistä ja löytäneet hyviä paikkoja galaksista.

Kun jäljellä oli vain kaksi päivää ennen kuin Waspin oli palattava Astraan, Chantukan vaimo oli poissa aamuseremoniasta. Päällikön kasvoilla oli huolestunut ilme, ja kun hän laski kätensä viimeiseen rukousliikkeeseen, hän kääntyi välittömästi takaisin majalleen ja katosi sisään.

Mikä on elämän ja kuoleman välinen tasapaino?

Siirtyessämme elämän ja kuoleman rajoille, yhteiskunnan tarve ei rajoitu vain elinsiirtojen määrään, vaan myös siihen, kuka ja miksi ansaitsee saada ne elintenluovutukset. Vuosikymmenien ajan monet kulttuurit ja yhteiskunnat ovat käyneet vaikeita keskusteluja siitä, kuka saa pääsyn resursseihin ja elintärkeisiin hoitoihin. Kysymys ei ole vain elinten ja elinvoiman siirrosta, vaan myös siitä, millä perusteella yksilöiden arvo yhteiskunnassa mitataan. Yhteiskunnallisen järjestelmän mekanismit, kuten pisteytysjärjestelmät, voivat määrittää, kenen tarpeet ovat arvokkaimpia ja kenen täytyy jäädä ilman elintärkeää hoitoa.

Tämä tilanne voi muistuttaa meille hyvin pitkälti aikaisempien aikakausien kammottavia käytäntöjä, kuten kannibalismia. Kiinan Pekingin lähellä sijaitsevalta Chou-kou-tienin luolalta löydettiin fossiloituneita Pekingin ihmisten kalloja, joiden pohjat oli murtuneet. Tämä viittasi siihen, että he saattoivat olla kannibaleja, jotka söivät omia lajitovereitaan. Tässä oli ajatus: jos syö vastustajasi lihaa, omaksut hänen kykynsä, voimansa ja hänen saavutuksensa. Tällainen ajattelu oli syvälle juurtunut ihmiskunnan alkuhistoriaan. Kuitenkin, vaikka tämä luonteeltaan raaka käytäntö on jäänyt historiaan, sen pohjimmainen vaisto ei ole kadonnut – ja sen sijaan, että söisimme toisiamme ruumiillisesti, meillä on nykyisin kyky syödä toisiamme sisäisesti, elinten kautta.

Tämä kuva elämän ja kuoleman tasapainosta on voimakkaasti esillä yhteiskunnassamme. Voimme kuvitella itsellemme järjestelmän, jossa elimet ja elinvoima liikkuvat yhteiskunnan eri kerroksissa. Voimme pohtia elämän jatkuvaa kierrettä, jossa pienet planktonit syövät toisiaan, suuremmat kalat syövät pienempiä ja lopulta me itse tulemme osaksi tätä ketjua, kun ikääntyvät ja voimakkaat ikäihmiset alkavat ”syödä” nuorempien elimiä. Koko yhteiskunta rakentuu tämän kaltaiselle elämän ja kuoleman tasapainolle, jossa vahvempien tarpeet menevät heikomman edelle. Elinsiirrot vain korostavat tätä hierarkiaa.

Tulevaisuudessa voi olla, että elintenluovutusjärjestelmät kokevat uusia muutoksia. Saatamme kohdata yhteiskunnan, jossa elintärkeitä elimiä jaetaan entistä tarkemmin arvioiden, kuka on ansainnut ne. Jos yhteiskunnassa asetetaan kiinteitä normeja sen mukaan, kuinka paljon olet antanut takaisinkin yhteiskunnalle, voimme kysyä, mitä tarkoittaa ”ansaita” elinsiirto. Kuka todella päättää, kuka on arvokkaampi elämän ja kuoleman välillä?

Kaiken tämän keskellä jokaisella on omat pelkonsa ja toiveensa: pakenevatko ihmiset tilannetta vai päättävätkö he jäädä ja taistella oikeuksiensa puolesta? Mutta pohjimmiltaan kysymys ei ole pelkästään yksilöiden valinnoista, vaan koko yhteiskunnan rakenteesta. Jos jokainen alkaa puolustaa omaa elintärkeää paikkaansa järjestelmässä, tämä voi johtaa yhä vähempään yhteisöllisyyteen ja enemmän individualismiin. Aika, jolloin voimme tuntea itsenäisyytemme ja ruumiillisen pyhyytemme turvaksi, voi jäädä menneisyyteen, koska elämän ja kuoleman välinen raja muuttuu entistä hauraammaksi.

Miten äiti Maa puhuu ja miksi sen sanomaa ei voida unohtaa?

Aika ajoin ihminen elää niin, että se kokee ympärillään olevan maailman täysin itsestäänselvyytenä. Mutta entä, jos se maailma ei olekaan pelkkä passiivinen tausta meidän olemassaolollemme, vaan elävä olento, joka kuuntelee ja reagoi? Tätä pohdintaa virittää ajatus, että Äiti Maa ei ole vain maapallo, vaan olento, jolla on tietoisuus. Tämä tietoisuus ei ole vain abstrakti käsite, vaan se on läsnä kaikessa, mitä ympärillämme on – vedessä, maassa, ilmassa, ja jopa tähdissä.

Coveyn ja hänen ympärillään olevien ihmisten tarina on kertomus siitä, kuinka yksilön suhde ympäröivään maailmaan voi vääristyä ja joutua ristiriitaan. Äiti Maa, pyhänä ja elävänä olentona, on keskeinen hahmo tässä tarinassa. Hänen palvelijansa, kuten Penelope, elävät maailmassa, jossa pyhyyttä ja arkista elämää ei erotella toisistaan. Näiden ihmisten kulttuurissa jokaisella askeleella on merkitystä, ja jokainen teko on osa suurempaa kaavaa, joka liittyy suoraan Äiti Maahan.

Mutta tämä yhteys on hauras. Covey, joka ei täysin ymmärrä tai hyväksy äitinsä roolia maailmassa, kohtaa häpeän ja epäuskon tunteita. Hänen maailmansa järkkyy, kun hän tuntee itsensä ulkopuoliseksi ja kykenemättömäksi ymmärtämään kaikkea sitä pyhyyttä, joka hänen ympärillään on. Tämä ristiriita vie hänet väkivaltaan, ja vaikka hän ei alun perin halunnut sitä, hän päätyy toimimaan sen mukaan, mitä ei voi täysin ymmärtää. Väkivalta, joka hänen mielessään liittyy pyhyyteen, saa hänet rikkoon sen yhteyden, jonka voisi kokea Äiti Maahan. Tämä on ihmisen ikuisen epävarmuuden ja pelon ilmentymä: se, mitä emme ymmärrä, voi viedä meidät tekoihin, joita emme haluaisi tehdä.

Mutta vaikka ihmiset tekevät virheitä ja rikkovat yhteyksiä, Äiti Maa ei hylkää niitä, jotka tuntevat epäilystä. Hän on kärsivällinen, ja hänellä on paljon annettavaa – hän tarjoaa elämää, suojaa ja ravintoa. Covey ei kuitenkaan voi unohtaa sitä, kuinka Äiti Maa, joka antaisi hänelle kaiken, voi myös ottaa sen pois. Tämä ajatus herättää hänessä pelkoa, mutta myös syvempää ymmärrystä siitä, että kaikki, mitä hänellä on, on hänen äitinsä lahja, ei hänen omistuksensa.

Tarina siirtyy myös muuhun maailmaan, jossa ihmiset unohtavat Äiti Maan ja kääntyvät taivaallisen isänsä puoleen. Tämä muutos ei tapahtunut hetkessä. Se oli prosessi, jossa miehet alkoivat palvoa itseään ja omaa kuvaansa, ja tämä uskomus muokkasi koko maailman uskonnollista ja filosofista maisemaa. Ajan myötä Äiti Maan palvonta unohtui monilla alueilla, ja sen tilalle tuli isä-jumalan kultti. Tämä kulttuurinen muutos johti suureen tuhoon, sillä ihmiset alkoivat sotia ja murskata toistensa uskontoja, kunnes Äiti Maan palvojat jäivät vähemmistöksi, piiloutuen valheellisesti muiden uskomusten taakse.

Tämä sanoma on erityisen tärkeä nykymaailmassa, jossa ekologia ja kestävä kehitys ovat keskeisiä keskustelunaiheita. Emme voi enää katsoa Äiti Maata vain välineenä, jonka kautta otamme kaiken, mitä tarvitsemme. Meidän on opittava kuuntelemaan häntä, ymmärtämään hänen tarpeitaan ja kunnioittamaan häntä, koska hänen hyvinvointinsa on meidän hyvinvointimme. Tätä ei voida unohtaa, sillä ilman Äiti Maata ei olisi elämää.

Mikä on naisen ja miehen rooli Maapallon sydämessä ja miksi tämä kysymys on elintärkeä?

Aikojen alussa, silloin kun kieli ei ollut vielä kirjoitettua, ja merkkejä oli vain piirtämättömiä ideogrammeja, ihmiskunnan kohtalo oli kädetön. Ihmiset elivät kuin murtuneet nuket, taistellen itsemurhaa vastaan, heidän omat myrkkynsä tappoivat heidät hitaasti. Silloin äiti Maapallo itse puhui. Tärkeintä ei ollut enää tieto, vaan se, miten se tieto tulisi ilmaisemaan yhteyden Äitiin. Maanjäristykset, maiden uppoaminen ja merten kohoaminen olivat äidin liikkeitä. Ne olivat Hänen eleitään, hänen tavallaan muistutuksia siitä, mitä tapahtuu, kun ihmiset unohtavat kunnioittaa luontoa ja sen voimia.

Elämä muuttui, ja niin myös tieteen ja tekniikan rooli. Ainoastaan elektroniset välineet, jotka mahdollistivat yhteydenpidon Äidin kanssa, olivat hyväksyttäviä. Temppeleitä rakennettiin, ja niissä kaikki oli pyhää ja naisten johtamaa. Yhteiskunta oli jakanut roolit, ja uskonnollinen auktoriteetti oli omistettu äidille, niin että miehen rooli jäi vähemmistöön. Kaikki tämä oli elintärkeää säilyttääkseen tasapainon maailman, jossa he elivät, mutta samalla kätkeytyi pelko siitä, että äiti ei voisi enää sallia sitä, mitä ihmiset olivat tehneet hänen lapsilleen, hänen maalleen.

Tässä ajassa äiti oli noussut ykköshahmoksi. Tämä uusi järjestelmä ei suonut tilaa muille ajatuksille, sillä muut uskomukset, toisin kuin matematiikassa, jossa kaikki oli tasapainossa, eivät saaneet olla ristiriidassa Äidin jumaluuden kanssa. Pahinta oli, että tämä uskonnollinen ajattelu oli saanut aikaan maailman, jossa miehet elivät pelossa, että heidän elämänsä oli tullut päätepisteeseensä. Jos äiti hallitsi kaikkia – niin mies oli joutunut puolustautumaan ja peittämään oman alkuperänsä. Uskonnollinen ohje, joka oli saanut kaikki seuraajat uskomaan siihen, ettei naiset saisi asettua vastaan, oli pakottanut miehet tunnustamaan, että Äiti oli todellinen voima.

Mutta minkälainen rooli oli silloin miehillä? Miten tämä perinne, jossa naiset hallitsivat, kohteli miehiä? Covey oli jollain tavalla epävarma omista ajatuksistaan. Hän tiesi, että hän ei ollut ainoa, joka tunsi näin. Mutta toisaalta, tämän kuilun ja rakenteen sisällä oli myös mahdollisuus: mahdollisuus nousea, irrottautua ja ottaa väkivaltainen taistelu Äitiä vastaan. Tällöin myös yhteisön ja elämän tasapainon menettäminen tulisi väistämättömäksi.

Covey ei jäänyt valitsemaan pakoa eikä kansanvälistä elämää pakolaisena, vaan hän valitsi suoran konfliktin. Ja kun hän päätti uhrata itsensä ja tehdä pyhiinvaelluksen, hän tunsi samalla itsemurhan ja uuden elämän välillä olevan yhteyden. Hänen verensä oli uhrattava, jotta isä voisi herätä henkiin. Verellä oli valta herättää ja ravita elämää, aivan kuten ihmiset olivat aikaisemmin eläneet muinaisten jumalten ja olentojen kautta.

Kun Covey seisoi äärettömän pelon ja hallinnan välissä, hän kysyi itseltään, oliko Äidin, joka oli tehnyt kaikki nämä päätökset ja asettanut kaikki roolit, voima todella se, joka teki maailmasta sen, joka se oli. Ja mitä jos kaikki tämä oli vain osa suurempaa peliä, jossa miehet eivät olleet koskaan olleet täysin vapaita omista uskomuksistaan ja teoistaan? Se oli ja on yhä kysymys, joka ei anna vastauksia helposti, mutta joka määrittelee tämän maailman rakenteet ja suhteet.

Miten tunnistaa ajan lopun merkkejä: Epätoivo ja odotus

On hetkiä, jolloin maailmassa tuntuu olevan enemmän kuin pelkkiä sattumia ja yksittäisiä tapahtumia. Niin kuin pieni sykkeen nyrjähdys kehossa, ne viestivät jostain, joka on juuri ulottumattomissa – jotain, mikä väistämättä tulee, mutta ei vielä ole. Tässä maailmassa, jossa kuulemme jatkuvasti uutisia – pommituksista, poliittisista kriiseistä, vallanpelistä ja terrorin uhkista – on kuitenkin jokin syvempi, ehkä piilossa oleva taso, jolle vain harvat meistä ovat valmiita antamaan arvoa. Tämä taso on se, joka käsittelee aikaamme sellaisena, kuin sen todella on tarkoitus olla. Se muistuttaa meitä jatkuvasta murrosvaiheesta ja kiusaa meitä ajattelemaan, onko tämä kaikki vain esivalmistelua suurimmalle tapahtumalle, joka saapuu väistämättömästi.

Jatkuvasti kasvavat epäilykset ja huoli siitä, mikä saattaa olla tulossa, kuljettavat mielen ajatuksiin, joita ei voi helposti työntää pois. Aivan kuin jollain tavalla tuomitsemme itsellemme olevan tietoisia siitä, mitä tapahtuu. Tässä maailmassa, jossa meitä ympäröivät niin yksilölliset kuin kollektiiviset syyllisyydet, löytyy kuitenkin osa meistä, joka uskoo, että suuri tuomio on väistämätön – on vain ajan kysymys, koska se tulee. Tämä ei ole vain askel kohti tuhoa, vaan myös kohti tietynlaista muutosta, joka on niin suuri, että se hävittää kaiken entisen.

Monet kokevat tänä päivänä, että maailma on tuloillaan huipentumaansa. Lähes kaikki ympärillämme viittaa siihen, että jotain suurta on tulossa, mutta miten se tapahtuu, on edelleen arvoitus. Entä jos suuri tuomio ei olekaan sitä, mitä olemme kuvitelleet? Entä jos se on jotain arkipäiväistä ja yllättävää, kuten ohi kulkeva kerjäläinen, jonka kasvoilla voi olla ne symbolit, joita emme odottaneet? Olisiko mahdollista, että Jumala ilmestyy juuri niin, kuin vähemmän toivomme, jopa huonoimmassa muodossa?

Väistämättömyys on kova paikka hyväksyä, mutta se on olemassa. Se ei ole pelkkä vaara, joka tulee meitä vastaan jollain kaukaisella aikavälillä, vaan se on juuri nyt käsillä. Tunteet, jotka risteilevät maailmassa – epäluulo, viha, pelko ja epätoivo – muodostavat valtavan paineen, joka etsii purkautumiskanavaa. Meidän on vaikea uskoa, että kaikki voi päättyä tähän, mutta onko se juuri tämä, mitä meidän pitäisi käsitellä? Onko elämä sinänsä vain pieni ennakkovaroitus ennen tulevaa?

Tämä ei ole vain henkilökohtainen pohdinta, vaan ilmentymä suuresta yhteiskunnallisesta ja kulttuurisesta muutoksesta, joka tuntuu siltä, kuin olisimme kiinni lopussa. Sen, mitä emme osaa käsitellä, alkaa nyt ottaa muotoa ja muuttaa ympärillämme olevia asioita. Pienet virheet, kuten tilastolliset virheet työssä, paljastavat suuremman, mystisemmän totuuden: emme ole enää samanlainen yhteiskunta kuin ennen. Meistä on tullut itseämme peilaavia, kaipuuta tuntevia ja epävarmoja yksilöitä, jotka seisovat sen edessä, mitä emme halua nähdä.

Vieläkin on muistettava, että tämä ei ole vain yksilön kriisi, vaan globaali ilmiö. Maailma ei ole enää se paikka, jossa voimme elää täysin erillisinä yksilöinä. Yhteiskunnalliset jännitteet ja poliittinen epävarmuus ovat vain osa laajempaa kuvaa. Kaikki tämä on osa valmistautumista – valmistautumista siihen, mitä ei voi täysin ymmärtää, mutta mitä tiedämme olevan väistämätöntä.