Inka-imperiumin alkuperä ja sen laajeneminen liittyvät vahvasti monimutkaisiin poliittisiin ja sotilaallisiin tapahtumiin, joissa keskeinen rooli oli myös perinteiden jatkumisella. Perinteiset kronikat ja suulliset kertomukset usein kuvaavat Inka-valtion alkuperää jollain tapaa ylistävästi ja glorifioivasti, mutta tarkempi tarkastelu paljastaa, että Inka-kulttuuri oli jo pitkään osana alueen yhteiskunnallista rakennetta ennen kuin se todella nousi valtavaksi imperiumiksi.

Alkuperäisen Inka-valtion synty voidaan liittää 1200-luvulle, jolloin Manqo Qhapaqin ja hänen seuraajiensa johtamat Cuzcon alueen heimot alkoivat rakentaa alueellista hegemoniaa. Sinchi Roq’a, Lloq’e Yupanki, Mayta Qhapaq ja Qhapaq Yupanki osallistuivat erilaisten liittoumien ja valloitusten kautta Cuzco-kansan aseman vahvistamiseen naapurikansoja vastaan. Näin ollen heidän hallituskautensa ei niinkään ollut merkittävää, mutta se loi pohjan Inka-kulttuurille ja sen laajentumiselle.

Cuzco itsessään oli aluksi pieni kaupunki, jonka valta ulottui vain sen ympärille. Koko alue oli kuitenkin täynnä heimoja, jotka pyrkivät säilyttämään itsenäisyytensä, ja hallitsijan oli vaikea saattaa koko alue yhtenäiseksi. Tilanne muuttui kuitenkin merkittävästi, kun Wiraqocha astui valtaan 1400-luvun alussa. Hän ei ainoastaan saanut alueelle lisää hallintavaltaa, vaan myös alkoi valloittaa ja liittää ympäröiviä alueita osaksi Inka-valtakuntaa. Tämä tarkoitti sitä, että Cuzcon ympäristö oli vähitellen liitetty suurempiin alueisiin, mikä loi perustan laajemmalle imperiumille.

Vuoteen 1438 mennessä Inkat kohtasivat vakavan uhkan Chanka-heimolta, joka oli liittoutunut muiden alueen kansojen kanssa. Chankan hyökkäys uhkasi Cuzcoa ja sen ympäristöä, mutta Pachakuteq, Wiraqochan poika, puolusti Cuzcoa. Hänen strateginen lahjakkuutensa ja hänen armeijoidensa kyky voittaa Chankat Yawarpampan taistelussa olivat ratkaisevia. Pachakuteq ei vain estänyt Chankan laajentumista, vaan hän voitti heidät niin täydellisesti, että heidän valta-asemansa alueella päättyi. Tämän voiton myötä Pachakuteq nousi Sapa Incan (ainoaksi Inca-kuninkaaksi) asemaan, ja tämä tilanne oli Inka-valtion historian käännekohta. Hänen nimensä, Pachakuteq, tarkoittaa "Hän joka muuttaa maan", mikä kuvastaa hänen merkitystään sekä sotilasjohtajana että hallitsijana.

Pachakuteqin valloitukset eivät rajoittuneet vain alueen paikallisiin kansoihin. Hän laajensi Inka-imperiumin rajat käsittämään alueita kauas pohjoiseen ja etelään. Hänen poikansa Tupaq Yupanki ja Wayna Qhapaq jatkoivat tätä laajentumista, voittaen useita alueita ja kansoja, kuten Chimú-kansan ja jopa Mapuchet. Näiden alueiden valloittaminen oli osa suurempaa projektia, jonka tarkoituksena oli luoda hallittu ja yhtenäinen valtio, jossa oli yhteinen kulttuuri, uskonto ja hallintomalli.

Inka-imperiumin rakentaminen oli paitsi sotilaallista voimaa vaatinut myös erinomaisen hallinnon ja infrastruktuurin kehittämistä. Pachakuteq loi järjestelmän, joka mahdollisti viestinnän ja resurssien jakelun valtavan suurilla alueilla. Hän myös keskittyi Cuzcon kaupungin rakennuksen ja suunnittelun parantamiseen, jotta se voisi toimia imperiumin hallinnollisena ja uskonnollisena keskuksena. Hänen johdollaan Inka-imperiumista tuli monipuolinen ja monikulttuurinen alue, jossa eri kansat ja kielet yhdistyivät osaksi laajempaa yhteiskuntaa.

Pachakuteq ei ollut ainoastaan suuri sotapäällikkö, vaan myös taitava hallitsija, joka osasi sovittaa yhteen laajentuvan imperiumin vaatimukset ja alkuperäisten kansojen tarpeet. Hänen aikanaan Inkat kehittivät ja vakiinnuttivat monia alueellisia ja kulttuurisia piirteitä, jotka edelleen näkyvät Andien alueen kulttuurissa.

Pachakuteqin saavutuksia ei voi liiaksi ylistää, sillä hänen aikanaan Inka-imperiumin laajeneminen ja vakauden rakentaminen olivat keskeisiä tekijöitä sen pitkän elinvoimaisuuden kannalta. Hänen poikansa Tupaq Yupanki jatkoi tätä perintöä, mutta oli jo selvää, että Inka-imperiumin todellinen perustaja oli nimenomaan Pachakuteq.

On tärkeää muistaa, että Pachakuteqin aika oli täynnä poliittisia ja sotilaallisia haasteita, ja vaikka hänet tunnetaan usein vain sotapäällikkönä ja valloittajana, hänen vaikutuksensa ulottui paljon laajemmalle. Hänen aikanaan syntyi kestävä hallintomalli, joka mahdollisti imperiumin laajentamisen ilman suuria sisäisiä ristiriitoja. Tämä hallintomalli oli perusta, johon myöhemmät Inka-hallitsijat kuten Tupaq Yupanki ja Wayna Qhapaq rakensivat.

Miksi Inkakulttuuri oli kiinteästi sidoksissa Aurinkoon ja Auringon kiertoon?

Inkavaltakunnan uskonnollinen ja kulttuurinen rakenne oli erottamattomasti kytköksissä tähtitaivaan ja erityisesti Auringon liikkeisiin. Tärkein uskonnollinen hahmo oli keisari, joka toimi välimiehenä Auringon ja kansan välillä (Bauer & Stanish, 2001). Tämä asema mahdollisti valtakunnan uskontokannan luomisen, mikä puolestaan auttoi vahvistamaan hallitsijan valtaa. Keisarinna, Qoya, oli puolestaan vertauskuvallisesti kuun kaltainen ja toimi sekä hallitsijan sisarena että vaimona (Baudoin, 2002). Inkojen panteoni oli monipuolinen ja sisälsi lukuisia jumaluuksia, jotka hallitsivat eri maailmoja ja luonnonilmiöitä.

Inkakulttuuri oli tiukasti sidoksissa luonnonilmiöihin, erityisesti aurinkokierrosta ja vuoristorakenteista johdettuihin symbolisiin käsityksiin. Inkakulttuurissa oli kolme maailmaa: alamaailma, maallinen maailma ja ylämaailma, joita yhdistivät portaikot ja rituaaliset rakennelmat. Vuoristot, luolat, lähteet ja joet olivat pyhiä paikkoja, joissa uskottiin olevan yliluonnollista voimaa. Vuoret oli perinteisesti nähty jumalten asuinsijoina tai voimakkaiden jumaluuksien ilmentyminä (Reinhard, 1985).

Inkojen uskomusten mukaan aurinko ei ollut pelkästään taivaankappale, vaan se oli elämän ja järjestyksen lähde, jonka liikkeet määrittelivät niin päivittäisen elämän kuin pyhät juhlahetket. Useat Inkojen suurista pyhäkköjen rakennelmista, kuten usnut ja wakat, oli suunniteltu siten, että ne kohdistuivat tiettyihin aurinkokierroksen hetkiin, kuten kesä- ja talvipäivänseisauksiin. Tällaiset rakenteet olivat paitsi symbolisia myös käytännöllisiä, koska ne antoivat mahdollisuuden osallistua rituaaleihin, joissa pyrittiin saamaan yhteys jumalalliseen maailmaan.

Tämä aurinkokierroksesta johdettu pyhä maantiede näkyi myös monissa vanhoissa arkkitehtonisissa rakenteissa. Erityisesti pre-Inkan aikakauden kohteet, kuten Caralin suurpyramidit, osoittavat selkeästi, kuinka muinaiset yhteisöt olivat tunnistaneet aurinkokierroksen vaikutuksen ja halusivat käyttää sitä rituaalien välineenä. Caralin pyramidi, joka oli suuntautunut kesäpäivänseisauksen auringonnousua ja talvipäivänseisauksen auringonlaskua kohti, on esimerkki tästä pyhästä tärkeydestä, jota aurinko ja sen liikkeet edustivat (Malville, 2015).

Samalla tavalla kuin pyhät paikat ja rakennukset, myös monet alueet Inka-imperiumissa, kuten Cuzcon läheisyydessä sijaitsevat 328 pyhää aluetta, olivat vahvasti linkitettyjä Auringon liikkeisiin. Auringon liikkeet olivat paitsi ajankulun myös kulttuurisen ja hengellisen elämän mitta ja osaltaan varmistivat valtakunnan hengellisen tasapainon.

Erityisesti solsticen aikaiset seremoniat olivat keskeinen osa Inkajuhlia. Inti Raymi -juhla kesäpäivänseisauksessa oli hetki, jolloin Sapa Inca ja hänen perheensä tarkkailivat Auringon nousua Hawkaypata-aukiolta, ja tavalliset kansalaiset seurasivat sitä Kusipata-aukiolta Watanay-joen länsipuolelta. Näin Auringon liikkeet ja vuodenkierron juhlahetket olivat keskeinen osa inkojen elämää ja uskomuksia.

Samalla tavalla kuin vuoret ja luolat, jotka olivat pyhiä paikkoja, myös tietyt tähtikuvioiden liikkeet, kuten Pleiadit (Qolca), saivat erityistä kunnioitusta. Nämä tähdistöt symboloivat vilja-aittaa ja elämänvoiman lähteitä, jotka antoivat elinvoimaa paitsi ihmisille myös eläimille, erityisesti laamoille (Malville, 2010).

Inkojen uskomukset eivät rajoittuneet vain maallisiin ilmiöihin, vaan heidän maailmankuvassaan luonto, taivas ja jumaluudet olivat keskenään vuorovaikutuksessa, muodostaen kokonaisuuden, jossa kaikki osat olivat yhteydessä toisiinsa. Yksi keskeinen piirre Andien kulttuureissa oli ajatus maailmankaikkeuden tasapainosta ja harmoniasta, joka oli jatkuvasti uhattuna ja jota tuli vaalia. Näin ollen monet pyhät paikat, kuten wakat, toimivat paitsi hengellisen voiman lähteinä myös paikkoina, joissa pyrittiin säilyttämään tämä tasapaino.

Andien kulttuureissa vesi oli erityinen elinvoiman lähde, joka toimi eräänlaisena energian siirtäjänä. Vesi, kamaq, oli perusta elämänvoimille, jotka elähdyttivät niin kasveja, eläimiä kuin ihmisiakin. Näin ollen pyhissä paikoissa, joissa vesi ja sen liike olivat keskiössä, oli erityinen merkitys uskonnollisessa ja kulttuurisessa kontekstissa.

Inkojen maailmankuva oli monikerroksinen ja syvästi juurtunut luonnonilmiöihin, ja heidän arkkitehtoniset rakenteensa, kuten usnut ja wakat, heijastivat tätä uskomusta ja maailman tilan säilyttämistä. Tämä oli yksi tärkeimmistä tekijöistä, joka takasi Inkakulttuurin ja sen perinteiden kestävyyden vuosisatojen ajan.