A lo largo de los siglos XVIII y XIX, los errores fácticos del pasado sobre la estructura del cuerpo humano comenzaron a corregirse de manera sistemática gracias al trabajo emergente de anatomistas, fisiólogos e histólogos universitarios. Las concepciones antiguas que asociaban la enfermedad con un castigo divino o con la acción de espíritus malignos fueron progresivamente descartadas como supersticiones propias de épocas anteriores. De esta forma, la comprensión griega de la enfermedad como un desequilibrio de fuerzas elementales fue desplazada por el conocimiento sobre las patologías orgánicas y el papel de los microbios en la causación de enfermedades.

Durante el siglo XIX, los epidemiólogos comenzaron a establecer conclusiones propias sobre los patrones de salud y enfermedad en las comunidades humanas. Reconocieron la relación directa entre las condiciones insalubres de las ciudades industrializadas y la propagación de enfermedades, lo que llevó a una serie de intervenciones en ingeniería sanitaria. El desarrollo de sistemas de alcantarillado y el suministro de agua potable transformaron las condiciones de vida de las poblaciones urbanas, lo que, junto a mejoras en el transporte y el acceso a alimentos frescos, contribuyó a la disminución de la mortalidad infantil. Estos avances fueron acompañados por una disminución significativa de las muertes prematuras y una mejora generalizada en la calidad de vida.

En este contexto, la medicina científica se consolidó como una disciplina dominante, presentándose como la primera cosecha de una era iluminada, guiada por el conocimiento científico y el dominio técnico. Las intervenciones quirúrgicas, los avances en farmacología y la anestesiología se erigieron como pilares de esta nueva visión de la medicina, mientras que las prácticas médicas anteriores fueron progresivamente desplazadas. La medicina “heroica” de principios del siglo XIX, caracterizada por prácticas como el sangrado excesivo o el uso de purgas mercuriales, se fue dejando atrás a medida que los nuevos descubrimientos clínicos y científicos se aplicaban con más precisión y eficacia.

A pesar de estos avances, las prácticas más tradicionales, como la herbolaria, el ajuste de huesos y la sanación espiritual, continuaron siendo ofrecidas por personas que no habían recibido formación universitaria formal. En este sentido, la medicina continuó coexistiendo con enfoques alternativos que tenían sus raíces en el conocimiento popular, transmitido de generación en generación. Las formas de tratamiento variaban enormemente según el lugar, la disponibilidad de recursos y el nivel de desarrollo científico de la región.

La medicina moderna experimentó una transformación radical durante la Edad Media, cuando la educación médica se institucionalizó en las universidades. Este fenómeno impulsó un auge en la producción de conocimiento en los campos de la anatomía, fisiología, patología y química medicinal, especialmente en universidades de Alemania y Francia. De estas instituciones surgió la teoría germinal de las enfermedades, que constituyó la base de la biomedicina moderna. Las universidades europeas se convirtieron en los centros desde donde se propagaron los avances que definieron la medicina contemporánea.

El carácter de los hospitales también cambió considerablemente durante los primeros años del siglo XIX. Si antes eran lugares de refugio para los pobres y desamparados, con el tiempo se transformaron en centros de formación médica y aprendizaje, donde los futuros médicos adquirían sus habilidades. A mitad del siglo XIX, la educación médica universitaria en Europa se consolidó dentro de los hospitales, creando un nuevo modelo educativo que fue replicado en otros lugares del mundo.

En el Nuevo Mundo, el panorama era algo diferente. A pesar de que muchos colonos se beneficiaron del conocimiento médico indígena, la medicina europea fue la preferida para las comunidades urbanas. En América, la primera escuela de medicina basada en principios europeos se fundó en Filadelfia en 1765, y en Australia, la primera escuela de medicina se estableció en la Universidad de Melbourne en 1862. A medida que avanzaba el siglo XIX, el sistema educativo médico se fue formalizando también en las colonias, aunque las enseñanzas seguían siendo muy dispares y las normas de calidad educativa, inconsistentes.

La medicina en América del Norte experimentó una transformación drástica a principios del siglo XX. A medida que un pequeño pero influyente grupo de médicos de formación europea comenzó a consolidarse, muchos de ellos se unieron a la Asociación Médica Americana (AMA) con el objetivo de fortalecer la profesión y mejorar la educación médica. En pocos años, la AMA se convirtió en una organización poderosa capaz de influir en el sistema de salud del país. Los cambios en la educación médica de principios del siglo XX sentaron las bases de lo que sería el modelo estándar para la formación médica en todo el mundo occidental.

Es fundamental comprender que, aunque los avances científicos han transformado de manera impresionante la medicina moderna, la medicina tradicional nunca desapareció completamente. Muchas prácticas curativas indígenas y alternativas continúan desempeñando un papel crucial en la salud de comunidades en diversas partes del mundo. La medicina complementaria, aunque en muchos casos no es aceptada plenamente por la ciencia médica convencional, sigue siendo un componente valioso de la salud pública y la atención personal, sobre todo en el contexto de la medicina preventiva, la sanación emocional y el manejo de enfermedades crónicas.

Además, es necesario tener en cuenta que el acceso a los avances médicos no ha sido homogéneo en todas las regiones del mundo. La medicina moderna, a pesar de sus logros, enfrenta importantes desafíos, como las desigualdades en el acceso a tratamientos y la necesidad de integrar la salud pública en un marco global. La medicina debe adaptarse a las realidades sociales, económicas y culturales de las diferentes poblaciones, considerando sus tradiciones y creencias para poder ofrecer soluciones efectivas y sostenibles.

¿Es posible una medicina que integre cuerpo, mente y espíritu?

En los últimos años, la medicina ha experimentado un cambio significativo en su enfoque, dando paso a una comprensión más holística de la salud. Este enfoque tiene sus raíces en la crítica al modelo biomédico tradicional, que se centra exclusivamente en las enfermedades y los síntomas. Entre los defensores de este cambio se encuentran médicos y pensadores que han abogado por una medicina que no solo cure el cuerpo, sino que también tome en cuenta la mente y el espíritu del paciente.

Uno de los pioneros en este movimiento fue el médico estadounidense Bernie Siegel, quien, en su libro Love, Medicine and Miracles, invitó al público a involucrarse activamente en la superación de sus enfermedades. Propuso métodos como la meditación, la visualización activa y la confianza en uno mismo, con el objetivo de cultivar una voluntad de sanar. Para Siegel, la medicina no solo debía centrarse en la enfermedad, sino también en la capacidad humana de generar amor y asombro, tanto en los profesionales de la salud como en los pacientes. Esta perspectiva se basaba en la idea de que la mente tenía un poder considerable sobre el cuerpo y su capacidad de sanación.

Durante la década de 1990, el médico Kenneth Pelletier se unió a esta crítica, llamando a la biomedicina a reconocer sus limitaciones y a incorporar un enfoque que fomentara la salud en lugar de solo tratar las enfermedades. Pelletier defendió que, además de los tratamientos convencionales, los pacientes debían ser instruidos sobre cómo mantener y cuidar su bienestar a lo largo de toda su vida, entendiendo que la salud es un proceso activo y continuo.

Más cerca de nuestro tiempo, el psiquiatra estadounidense David Kopacz se unió a esta corriente con su obra Re-humanising Medicine, publicada en 2014. En ella, Kopacz abordó la necesidad de revisar la práctica médica tradicional, especialmente en Estados Unidos, instando a los médicos a reconsiderar sus métodos y a tener una relación más humana con sus pacientes. Kopacz enfatizó que la medicina holística no solo implicaba cambiar los métodos de tratamiento, sino también transformar la relación del médico con su propia humanidad. Esta transformación interna sería el primer paso para combatir la deshumanización que a menudo caracteriza a la medicina contemporánea.

A lo largo de su carrera, Kopacz también buscó integrar los enfoques de la medicina tradicional y alternativa. Colaboró con Joseph Rael, un chamán y místico pueblo, para explorar nuevas perspectivas que incluyeran prácticas como la meditación, la oración y la visualización como métodos válidos para la curación. Juntos, desafiaron las restricciones que durante décadas habían delimitado lo que se consideraba una medicina "aceptable". Propusieron una visión más amplia del universo, en la que la mente, la materia y la energía se interrelacionan y se pueden poner al servicio de la sanación.

Por otro lado, en el Reino Unido, la medicina complementaria comenzó a ser considerada con más serenidad y apertura por parte de la comunidad médica. En 2004, el filósofo y ético médico David Greaves reflexionó sobre la crisis que vivía la medicina convencional, particularmente en lo que respecta a la deshumanización de los pacientes y la creciente burocratización de la práctica médica. A través de su obra The Healing Tradition. Reviving the Soul of Western Medicine, Greaves destacó la importancia de una visión más humana de la medicina. Señaló que la relación entre el médico y el paciente debía ser más que una interacción técnica; debía incluir empatía, comprensión y el reconocimiento de la incertidumbre inherente a todo proceso de curación.

Greaves también subrayó la necesidad de replantear el modelo biomédico. A diferencia de otros pensadores que abogaron por la extensión de este modelo a través de enfoques biopsicosociales, Greaves consideró que el verdadero problema radicaba en la visión subyacente de la biomedicina, una cosmología reduccionista que limitaba la comprensión de la salud y la enfermedad a un solo plano: el biológico. Para él, la medicina debía incluir no solo los aspectos biológicos, sino también los sociales, culturales, espirituales y históricos que influyen en la salud humana. Esta visión holística, que él consideraba como la verdadera ortodoxia, era defendida por las prácticas de la medicina alternativa, mientras que la biomedicina se había convertido en una corriente "alternativa" en sí misma, a pesar de su dominio actual.

La medicina holística no solo aborda los síntomas físicos, sino que reconoce la conexión intrínseca entre cuerpo, mente y espíritu. La salud no puede ser vista como la mera ausencia de enfermedad, sino como un estado de equilibrio integral, donde cada aspecto del ser humano juega un papel fundamental. Así, las prácticas como la osteopatía, la quiropráctica, la medicina tradicional china y la medicina naturopática comienzan a ganar terreno en el ámbito académico, ofreciendo alternativas al modelo biomédico convencional.

Lo que este enfoque integral propone es un cambio en la manera en que entendemos la medicina: no como una ciencia aislada, sino como un campo multidimensional que debe considerar las complejidades de la experiencia humana en su totalidad. La medicina holística no busca reemplazar a la biomedicina, sino complementarla, ofreciendo a los profesionales de la salud una nueva forma de relacionarse con sus pacientes y consigo mismos.

El camino hacia este cambio no es sencillo. La medicina, como institución, está profundamente arraigada en un sistema que ha sido dominante durante más de un siglo. Sin embargo, a medida que la ciencia avanza, la comprensión de la salud y la enfermedad se expande, abriendo espacio para nuevas formas de curación que integran diferentes dimensiones de la experiencia humana. A medida que más médicos y pacientes se adentran en este enfoque holístico, se abre la posibilidad de un futuro donde la medicina sea más humana, más empática y, en última instancia, más efectiva en la sanación de los individuos en su totalidad.

¿Cómo integrar la medicina holística y la biomedicina sin perder la esencia de ambas?

En los últimos años, el enfoque holístico de la medicina ha ido ganando terreno frente al paradigma biomédico tradicional. Mientras que en sus años formativos los médicos jóvenes se ven inmersos en la exigente y rápida dinámica del sistema hospitalario, muchos de ellos, al salir del entorno hospitalario, sienten la necesidad de explorar más allá de las filosofías reduccionistas para satisfacer su llamado hacia una medicina más humana. Este fenómeno se refleja claramente en el creciente interés por la medicina integrativa, que busca combinar lo mejor de ambas disciplinas.

Antiguamente, las relaciones entre los practicantes de la biomedicina y aquellos que seguían enfoques no ortodoxos eran hostiles. Sin embargo, en las últimas décadas, esta hostilidad se ha ido suavizando, dando paso a un mayor diálogo y colaboración. Cada vez más, los programas médicos en Occidente incluyen la medicina complementaria o integrativa en sus currículos de formación, tanto a nivel de grado como de posgrado. Este cambio refleja una respuesta casi instintiva ante la necesidad de recuperar una visión más completa sobre la naturaleza de las enfermedades y su tratamiento. A lo largo de un siglo, la medicina occidental había descuidado las dimensiones más profundas de la salud, dejando un vacío que estas nuevas corrientes buscan llenar.

El concepto de holismo en la medicina no se limita a la enfermedad como un conjunto de síntomas a tratar, sino que reconoce que las enfermedades tienen múltiples causas. Por ello, en lugar de centrarse únicamente en los síntomas, la medicina holística está preparada para emplear múltiples estrategias en el proceso de curación profunda. De esta forma, el proceso de sanación no solo abarca la resolución de los síntomas que inicialmente llevaron al paciente a buscar ayuda, sino que también puede llevar a cambios más profundos y transformadores. Por ejemplo, reorganizar la despensa para excluir alimentos procesados y promover el consumo de granos enteros, frutas y verduras frescas puede no solo mejorar los síntomas digestivos de un paciente, sino también fortalecer la salud futura de su descendencia.

De igual forma, sugerir prácticas como el yoga o el tai chi para aliviar dolores musculares puede no solo reducir la necesidad de tratamientos quiroprácticos o osteopáticos, sino también fomentar una comprensión más profunda de la energía espiritual y su impacto en la salud física. Estas recomendaciones pueden provocar una reevaluación significativa de las prioridades del paciente, lo que podría generar cambios duraderos y beneficiosos en su vida cotidiana.

Un profesional de la medicina tradicional china reflexiona sobre los efectos imprevistos de sus tratamientos: "La acupuntura parece ser capaz de afectar a las personas a diferentes niveles. Es casi un nivel de conexión entre lo físico, lo emocional, lo psicológico y lo espiritual. Cuando trato a alguien con acupuntura, algunas personas experimentan cambios fisiológicos o alteraciones en la forma en que se sienten físicamente. Otras pueden experimentar transformaciones emocionales y psicológicas, e incluso algunas pueden experimentar un cambio espiritual iluminador". Este tipo de medicina busca restablecer el equilibrio entre el paciente y los ritmos naturales de la vida, abordando tanto los desequilibrios internos como las interacciones con el entorno. El objetivo es restaurar la armonía, no solo dentro del cuerpo del paciente, sino también con la naturaleza que lo rodea.

En paralelo, la homeopatía comparte una visión similar, aunque con diferentes medios terapéuticos. La homeopatía, al igual que la medicina tradicional china, reconoce que la salud y el bienestar están profundamente influenciados por energías no materiales. Las llamadas "potencias altas" de la homeopatía no contienen rastros detectables de las sustancias de las que se derivan, pero se cree que poseen fuerzas poderosas capaces de restaurar el orden y la armonía en el organismo. La terapeuta homeopática puede sugerir una combinación de tratamientos, como el uso de hierbas para fortalecer la digestión, la práctica de yoga para la integración corporal o la acupuntura para equilibrar la energía vital, todo ello contribuyendo a un proceso de sanación que va más allá de la simple desaparición de los síntomas.

La filosofía holística requiere que los profesionales de la salud desarrollen una capacidad para pensar de manera abierta y matizada. Esto implica un rol más amplio que el de simples diagnósticos técnicos, pues se requiere una disposición para adentrarse en el mundo de vida de los pacientes, comprender sus experiencias y emociones, y ofrecer un enfoque terapéutico personalizado. Este tipo de práctica se aleja de la visión profesionalista y distanciada que caracteriza a la medicina biomédica, buscando más bien una relación de reciprocidad y cooperación con el paciente.

El profesional holístico no está limitado a una sola disciplina ni se ve como un curandero místico. Sin embargo, debe estar dispuesto a integrar enfoques complementarios que pueden incluir desde la acupuntura hasta el yoga, pasando por la homeopatía y otros tratamientos alternativos. El objetivo final es restablecer el equilibrio en todas las dimensiones de la vida del paciente, no solo en la parte física.

Por último, es esencial comprender que el objetivo de la medicina holística no es simplemente aliviar los síntomas de la enfermedad, sino ofrecer una curación profunda que involucre todos los aspectos del ser humano. La verdadera sanación abarca la restauración del equilibrio energético, emocional, psicológico y espiritual, y puede generar cambios significativos en la vida del paciente, más allá de lo que inicialmente se buscaba.

¿Cómo se está transformando la medicina hacia un enfoque holístico?

El entendimiento de la naturaleza de la sanación parece ser algo limitado. Se ha dedicado mucho tiempo en capítulos anteriores para esclarecer los significados que abarca el término sanación. Curar a los enfermos implica mucho más que simplemente controlar y manejar las patologías del cuerpo y sus síntomas. La sanación involucra mucho más que el estado físico del cuerpo. Abarca también la vida interior, las relaciones, los compromisos, la aceptación y la resignación, entre otros aspectos. A pesar del escepticismo de Alster, el movimiento de muchos dentro de la medicina en las últimas décadas ha tendido más hacia el holismo que hacia la fragmentación. El enfoque holístico no busca que los sanadores realicen muchas cosas mal, sino que, de hecho, los impulsa a hacer muchas cosas bien.

La medicina científica, con su conocimiento enciclopédico de las enfermedades y sus tratamientos, no ha sido igualada por una comprensión profunda de la salud y de las maneras en que esta puede ser mantenida y promovida. Este proyecto, tal vez, fue necesario en tiempos pasados, cuando las enfermedades eran entendidas de forma diferente, cuando el conocimiento sobre las medicinas y sus efectos era de otra índole. Los sanadores antiguos buscaban apoyar las fuerzas que sostenían la vida de aquellos a quienes cuidaban, en la medida en que podían. En épocas anteriores, la efectividad de los sanadores descansaba principalmente en la persona del sanador mismo, en su capacidad para despertar esperanza en sus pacientes, en su habilidad para proporcionar explicaciones que devolvieran orden a la vida de los pacientes y en el uso de tratamientos tradicionales transmitidos por sus antepasados.

Los médicos sacerdotes del antiguo Egipto comprendían la importancia de la medicina preventiva. Fomentaban el uso de prácticas higiénicas para preservar la salud de su pueblo. Durante las últimas dinastías, la población del delta del Nilo se sometía regularmente a rituales de limpieza a través de purgantes, enemas y regulaciones dietéticas. El historiador médico egipcio Paul Ghalioungui recuerda: “Incluso los griegos consideraban excesiva la atención que los egipcios prestaban a sus cuerpos. Todos los viajeros hablan con admiración de las costumbres egipcias de lavarse las manos y la vajilla, y de tomar purgantes y eméticos cada mes”. Estas costumbres, en gran parte, se debían al ejemplo y enseñanza de los sacerdotes, quienes practicaban un ritual extremadamente minucioso de limpieza, y de quienes Heródoto escribió que, ciertamente, recibían muchos beneficios al someterse a estas innumerables observancias. Al menos, tales prácticas permitían que la población en su conjunto pudiera hacer frente a las muchas enfermedades transmitidas por el agua y los parásitos transportados por las inundaciones anuales del Nilo y sus aguas. Además, conferían los beneficios de una renovación metabólica periódica provocada por el ayuno intermitente y la limpieza interna.

En el período prehipocrático en Grecia, los médicos de Asclepio atendían a sus pacientes tanto de manera privada como en los 300 templos curativos situados en todo el país. Estos lugares de sanación, por lo general, se encontraban alejados de las ciudades y proporcionaban oportunidades para el descanso y la renovación. Los pacientes se bañaban en las fuentes junto a los templos, eran masajeados con aceites aromáticos y se alimentaban con alimentos simples. El tiempo pasado en estos primeros hospitales representaba una purificación ritual del cuerpo y la mente, y proporcionaba una oportunidad para la reflexión interior y la recuperación corporal. Los tratamientos suavemente restauradores ofrecidos por los médicos del templo y sus asistentes fortalecían a los pacientes durante su tiempo de retiro.

Practicantes de la Ayurveda y la medicina tradicional china continúan utilizando tratamientos especializados que buscan fortalecer y aumentar las reservas físicas y mentales de sus pacientes. Dichos enfoques incluyen modificaciones dietéticas, prácticas como el yoga y el tai chi, y el uso de medicinas herbales y minerales. No existen prácticas equivalentes dentro del ámbito formal de la biomedicina. Sin embargo, en un desarrollo más reciente, los practicantes de la medicina integrativa han comenzado a utilizar suplementos derivados de fuentes naturales, conocidos comúnmente como nutracéuticos, para proporcionar apoyo metabólico y aumentar las reservas fisiológicas de sus pacientes. Los verdaderos portadores de la tradición occidental de la medicina restaurativa son los naturópatas orientados a la higiene. Como se mencionó en capítulos anteriores, una de las contribuciones más significativas de la medicina complementaria ha sido su recordatorio de que el trabajo del médico no solo requiere el diagnóstico y tratamiento de los síntomas presentados, sino también el apoyo activo de la salud.

El paradigma basado en la salud de la medicina complementaria ha sido muy bien recibido por muchos en las comunidades occidentales. Las personas quieren saber qué pueden hacer para mantener la salud propia y la de sus familias. El estilo clínico que caracteriza a la medicina complementaria ofrece un compromiso extendido y altamente personalizado, donde se anima a los pacientes a informarse más sobre cuestiones de salud. El encuentro clínico proporciona una oportunidad para explorar estrategias preventivas y restaurativas con las que el paciente puede trabajar en su propio tiempo. La creciente presencia y disponibilidad de profesionales de la medicina complementaria dispuestos a trabajar con los pacientes de esta manera se ha notado en todos los niveles. Un osteópata observa: “Nuestra médica local, que es muy competente en la medicina ortodoxa, ha enviado una carta a sus pacientes informándoles sobre los horarios en los que está disponible, y también menciona que está dispuesta a trabajar con los practicantes alternativos sobre los problemas de las personas”.

Este comentario, realizado a mediados de la década de 1990, reflejaba la realidad cambiante para los practicantes de la biomedicina en una gran ciudad australiana, una realidad común para los médicos de la mayoría de los países de habla inglesa en ese momento. La expansión del mercado de la salud no solo es un fenómeno social significativo, sino que también conlleva sus propias implicaciones económicas, ya que los practicantes de medicina complementaria generan una mayor competencia. Nuestro osteópata sugiere que la creciente disposición de los médicos para cooperar con sus colegas no médicos puede estar impulsada tanto por consideraciones económicas como por un genuino deseo de conciliación y colaboración interprofesional.

A otro nivel, los médicos de la biomedicina pueden estar menos inclinados a rechazar las modalidades alternativas y, de este modo, alienar a los pacientes que han experimentado por sí mismos los beneficios de enfoques no convencionales para el cuidado de la salud. Varios comentaristas más visionarios señalaron que la creciente popularidad de las modalidades de sanación no ortodoxas en Occidente tiene fuertes implicaciones para la dirección en la que se está moviendo la medicina comunitaria. Steven Fulder ofreció su propia visión de cómo las cosas se estaban desarrollando en el Reino Unido a fines de la década de 1980: “Los individuos ya no son consumidores irracionales de fármacos y servicios, sino que se están volviendo más selectivos y conscientes de sus elecciones. También están llevando estas nuevas opciones a sus médicos de familia, contribuyendo a una mayor conciencia entre los médicos sobre la existencia y el potencial de las terapias naturales”. Son los pacientes, más que los lobbies organizados, quienes provocarán la coexistencia y el respeto mutuo entre los diversos sistemas médicos, algo que es tan obvio como inevitable.