Las reglas prescriptivas de la lengua, como no utilizar dobles negaciones, no dividir los infinitivos, evitar el uso de "ain't" o comenzar una oración con "pero", son comúnmente aplicadas en el lenguaje escrito, aunque muchas veces se intentan imponer también al lenguaje hablado. El propósito de estas reglas prescriptivas es dictar cómo debemos hablar, escribir o firmar, al igual que las reglas de etiqueta que nos indican cómo debemos comportarnos o vestirnos en situaciones formales o de respeto. Estas reglas, por lo tanto, deben ser vistas más como normas de apropiación social que como reglas de corrección gramatical. Aunque las razones detrás de estas reglas son objeto de debate, los lingüistas coinciden en que son arbitrarias. No existe una razón lingüística o lógica que justifique que "I didn’t do anything" sea más correcto que "I didn’t do nothing".

Es fácil pensar que si no seguimos estas reglas, entonces estamos cometiendo un error gramatical. Y en cierto modo, eso es precisamente el punto de las reglas prescriptivas: establecer expectativas sobre lo que se considera un comportamiento lingüístico "correcto", siempre según ciertos grupos. Como veremos a lo largo de este libro, estas expectativas varían según los grupos, se basan en premisas lingüísticas falsas y sirven para privilegiar injustamente a ciertos grupos mientras marginalizan a otros.

Adoptando una perspectiva descriptiva, en lugar de prescriptiva, nuestro enfoque se centra en cómo las personas realmente usan el lenguaje. La lingüística descriptiva no se preocupa por si una expresión es correcta o incorrecta, sino por si esa expresión es una construcción posible dentro del idioma. Si es posible, es gramaticalmente correcta. Y, desde una perspectiva socialmente realista, la pregunta clave sería quién tiene la autoridad para decidir qué es correcto y qué no lo es. Este enfoque describe los patrones o reglas que constituyen el uso del lenguaje tal y como es utilizado en la práctica, sin imponer juicios normativos.

La diferencia entre las perspectivas prescriptiva y descriptiva puede parecer sutil, pero es crucial. Mientras que la perspectiva prescriptiva se pregunta si una construcción lingüística es correcta o incorrecta, la descriptiva se interesa por la posibilidad de esa construcción, sin emitir juicios. En este contexto, las normas prescriptivas suelen reflejar una visión elitista de la lengua, donde las variedades de habla que se ajustan a estas reglas son las que se consideran correctas, mientras que otras formas son etiquetadas como incorrectas o inferiores. Sin embargo, en la práctica lingüística, las variaciones en el uso del lenguaje no son ni correctas ni incorrectas, sino simplemente diferentes.

El enfoque descriptivo no solo observa las variaciones lingüísticas, sino que también examina las realidades sociales que afectan el lenguaje. Por ejemplo, se plantea por qué algunas variaciones en el uso del lenguaje se perciben como simples variaciones, mientras que otras se consideran errores. Estas decisiones sobre qué forma lingüística se considera "correcta" o "incorrecta" no se basan en una lógica lingüística objetiva, sino en normas sociales construidas históricamente. Las variaciones en el habla, por lo tanto, pueden reflejar factores sociales como la clase, el género, la etnia o la región, y su valoración no está exenta de implicaciones políticas y sociales.

La lengua es un reflejo de nuestra identidad social, y las decisiones sobre qué formas lingüísticas son aceptables o no están profundamente influenciadas por la estructura social en la que vivimos. El hecho de que ciertas formas de habla sean estigmatizadas mientras que otras son privilegiadas refleja las dinámicas de poder que operan dentro de la sociedad. Esta es una de las cuestiones fundamentales que exploraremos en los siguientes capítulos de este libro, donde abordaremos la variación lingüística en función de la región, la clase social, el género y la etnia.

El lenguaje, entonces, no es simplemente una herramienta neutral para la comunicación. Es una construcción social cargada de significados y de valores, que sirve tanto para incluir como para excluir, para construir identidades y para reforzar jerarquías sociales. La comprensión de esta dinámica es esencial para comprender cómo funciona el lenguaje en la sociedad y por qué algunas formas de habla son valoradas mientras que otras son marginalizadas.

La reflexión sobre las reglas prescriptivas y su aplicación en el lenguaje cotidiano invita a cuestionar no solo lo que consideramos "correcto" en términos lingüísticos, sino también cómo esas decisiones sobre el lenguaje están entrelazadas con cuestiones de poder, identidad y exclusión. La comprensión profunda de estas cuestiones no solo nos permite ser más conscientes de las normas lingüísticas que guían nuestra comunicación, sino también de las formas en que esas normas refuerzan estructuras sociales más amplias.

Es importante recordar que las lenguas y los dialectos no son entidades estáticas, sino que están en constante cambio. Las normas prescriptivas, aunque útiles en ciertos contextos, no deben considerarse como normas absolutas. El lenguaje es un fenómeno dinámico y flexible, que refleja las realidades sociales de los hablantes y se adapta a las circunstancias cambiantes de la vida cotidiana.

¿Por qué creemos en la ideología del idioma estándar y cómo impacta en la sociedad?

La ideología del idioma estándar se refiere a la creencia profundamente arraigada en la sociedad de que existe una única forma "correcta" de hablar un idioma, mientras que todas las demás variantes o dialectos son incorrectos, inferiores o incluso inaceptables. Esta ideología no tiene base lógica ni científica, pero persiste debido a una serie de convenciones sociales y políticas que asignan poder a quienes dominan esta norma. Si bien no hay evidencia sólida que justifique que un dialecto es más "correcto" que otro, el sistema de poder que sustenta esta ideología ha llegado a influir profundamente en nuestras percepciones y comportamientos.

La ideología del idioma estándar se puede entender como un conjunto de creencias y actitudes normativas que configuran cómo vemos los idiomas y las variedades lingüísticas. Uno de los componentes fundamentales de esta ideología es la creencia de que si existen dos o más formas lingüísticas, solo una de ellas puede ser correcta. Además, hay una jerarquía entre las variedades lingüísticas: algunas se consideran más correctas, prestigiosas o aceptables que otras. Estas creencias subrayan la idea de que una sociedad ideal es aquella que es cultural y lingüísticamente homogénea, y que la diversidad lingüística y cultural es peligrosa.

Esta ideología tiene consecuencias sociales y económicas importantes. Aquellos que hablan la lengua estándar se benefician socialmente, mientras que quienes no la dominan suelen ser estigmatizados. Hablar una variedad no estándar es percibido como un signo de fracaso moral, falta de ambición o de capacidad, y las personas que no dominan la lengua estándar son vistas como ignorantes o reacias al cambio. Aunque estas conclusiones carecen de base lógica, la ideología del idioma estándar las justifica socialmente.

En cuanto a las consecuencias sociales de esta ideología, está la falsa promesa de éxito que ofrece el dominio del idioma estándar. Se cree que quien lo habla puede acceder a mayores beneficios económicos y sociales, mientras que quien no lo hace está destinado al fracaso. Este pensamiento no solo es injusto, sino que impone una carga pesada sobre aquellos que hablan variantes no estándar. Se les exige cambiar su forma de hablar para poder tener éxito en la escuela, conseguir un buen trabajo o ser vistos como personas creíbles en contextos públicos. Esto plantea dos problemas: primero, pedirles que cambien su manera de hablar es pedirles que cambien una parte fundamental de quienes son; segundo, se les exige un cambio de identidad más a aquellos que hablan variedades no estándar asociadas a grupos étnicos o sociales marginados, como los hispanohablantes, que a aquellos que provienen de otras culturas, como los australianos, cuyas peculiaridades lingüísticas son toleradas.

A menudo, quienes hablan una versión del idioma estándar se preguntan por qué aquellos que hablan una variedad estigmatizada no simplemente aprenden a usar la variante estándar para evitar ser marginados. Sin embargo, esta pregunta pasa por alto un aspecto crucial: la forma en que hablamos es una poderosa representación de nuestra identidad. En lugar de cuestionar por qué no se adaptan, deberíamos cuestionarnos por qué deberían renunciar a parte de su identidad para acceder a mejores oportunidades. Además, no todas las comunidades ven el idioma estándar como algo superior a sus propias variantes. Por ejemplo, en algunas comunidades trabajadoras, las formas no estándar pueden ser vistas como una marca de lealtad grupal y tener un prestigio oculto o "covert prestige". En este caso, la variante no estándar no solo no es vista negativamente, sino que se valora como un símbolo de solidaridad dentro de ese grupo.

Existen ideologías competidoras sobre el lenguaje que varían según las comunidades, las etnias y las clases sociales. Lo que se considera prestigioso en una comunidad puede ser visto como pretencioso o desleal en otra. Esta diversidad de valoraciones lingüísticas resalta que el prestigio no siempre está asociado al uso de la lengua estándar. Algunas comunidades valoran más la solidaridad interna y la aceptación de las normas locales que el uso del idioma estándar para lograr estatus o éxito.

La sociolingüística crítica es una disciplina que examina cómo el lenguaje contribuye a crear y mantener desigualdades sociales. Los estudios críticos del lenguaje exploran cómo el poder se oculta en los discursos y cómo estos discursos contribuyen a perpetuar estructuras sociales desiguales. Esta corriente de pensamiento analiza cómo las instituciones educativas promueven la estandarización lingüística y la consecuente desvalorización de otras variedades lingüísticas, así como cómo el lenguaje actúa en el contexto global de la comunicación digital.

La crítica del discurso, parte de la sociolingüística crítica, busca visibilizar cómo el lenguaje contribuye a la reproducción y creación de desigualdades sociales. El discurso, en este sentido, se entiende como las formas características de hablar, escribir o firmar que poseen los grupos sociales. Estos discursos no solo reflejan las creencias y valores de un grupo, sino que también están impregnados de ideas subyacentes sobre cómo debe ser el mundo. A través de un análisis crítico, podemos descubrir cómo estas creencias no son naturales, sino históricamente y socialmente construidas. Por ejemplo, la expresión "el mayor activo de la humanidad es su imaginación" no solo refleja una visión antropocéntrica del mundo, sino que, implícitamente, presenta a la humanidad como masculina, ocultando el poder de esa representación.

Al observar los discursos, podemos desentrañar las estructuras de poder que mantienen y refuerzan las desigualdades, lo que nos permite cuestionar no solo los contenidos explícitos del lenguaje, sino también los valores subyacentes que lo sostienen. Esta reflexión crítica no solo nos ayuda a comprender cómo el lenguaje refleja las desigualdades sociales, sino también cómo el lenguaje puede ser una herramienta poderosa para la transformación social.

¿Por qué la lengua afroamericana debería ser reconocida como una herramienta de aprendizaje?

El uso de variedades lingüísticas diferentes de la norma estándar suele ser visto con desconfianza en muchos contextos, especialmente en el ámbito educativo. Aquellos que hablan lenguas o dialectos distintos al inglés estándar son frecuentemente corregidos o incluso marginados. Se les dice que su lenguaje es adecuado para ciertos entornos, pero no para la escuela, lo que implícitamente transmite el mensaje de que su manera de hablar no es suficientemente buena para el ámbito académico o profesional. Esta percepción ha sido identificada por los defensores de la justicia lingüística como una forma de discriminación lingüística, pues se descalifica una lengua que no sólo es válida, sino también rica y compleja.

El reconocimiento de lenguas como el African American Language (AAL) no solo es una cuestión de justicia social, sino también una oportunidad educativa. Paris (2016) sostiene que el AAL, utilizado mayormente por los afroamericanos pero también por otros estudiantes de color, puede ser una herramienta poderosa para preparar a los estudiantes a navegar en un futuro multicultural y multilingüe, un futuro que las tendencias demográficas ya nos muestran como inminente. Reposicionar el AAL, y en general los lenguajes, alfabetismos y culturas de los jóvenes de color, como un activo en lugar de un obstáculo, no solo beneficia a los estudiantes afroamericanos, sino también a todos aquellos que se benefician de la educación en un entorno diverso.

El contexto histórico y cultural del AAL es fundamental para comprender su valor. Este dialecto ha sido parte integral de la historia y cultura estadounidense desde los inicios del país, con orígenes que se remontan a las lenguas africanas traídas por los esclavizados, las variedades del inglés con las que se encontraron y las lenguas criollas de los pueblos esclavizados provenientes del Caribe. Es importante reconocer que AAL no es una forma de "mal inglés", sino una variante lingüística completamente válida y gobernada por reglas, al igual que cualquier otro dialecto o lengua. El hecho de que en ocasiones se critiquen características como la pronunciación de "ask" como [æks] o el uso del verbo "be" como en "She be talkin’" obedece a una falta de comprensión de la historia y las reglas que rigen estas formas lingüísticas. De hecho, la pronunciación de "ask" como "æks" tiene una raíz en el inglés antiguo, lo que demuestra que no se trata de una deformación arbitraria, sino de un desarrollo natural de una lengua.

El lenguaje es un componente fundamental de nuestra identidad étnico-racial, pero también es una herramienta mediante la cual moldeamos y construimos nuestra identidad social y cultural. El AAL, como todas las variantes lingüísticas, no es monolítico. Existen variaciones dentro de él que dependen de factores como el género, la clase socioeconómica o el contexto local en el que se utilice. Esta variabilidad muestra la riqueza del AAL y resalta su capacidad para adaptarse a diferentes circunstancias, sin perder su autenticidad ni su complejidad.

En el ámbito educativo, la enseñanza que considera al AAL como una forma incorrecta de hablar o como un obstáculo para el aprendizaje perpetúa lo que se conocen como microagresiones lingüísticas. Estas microagresiones, a menudo inadvertidas, se manifiestan cuando se presenta el AAL como inapropiado para el aula o para otros entornos importantes. La exclusión de este dialecto del aprendizaje formal refuerza la idea de que ciertas lenguas o maneras de hablar son inherentemente inferiores o menos dignas de respeto.

Es crucial que los educadores, lingüistas y todos aquellos involucrados en la enseñanza comprendan que el AAL no es una forma de "inglés deficiente", sino un idioma estructurado con sus propias reglas. Reconocer y validar el AAL como un recurso en el aula puede ofrecer a los estudiantes de comunidades afroamericanas y de color una forma de conectarse con su historia, su cultura y sus raíces, mientras se les proporciona las herramientas para navegar en una sociedad multilingüe y multicultural. Además, puede contribuir a un ambiente de aprendizaje más inclusivo, donde todos los estudiantes se sientan valorados y comprendidos, independientemente de su origen o el idioma que hablen.

El AAL, al ser utilizado en el aula, también puede enriquecer la comprensión de los estudiantes sobre la diversidad lingüística y cultural que existe en el mundo. Con más de la mitad de los estudiantes en las escuelas públicas estadounidenses provenientes de minorías étnicas y raciales, es evidente que los métodos educativos deben adaptarse a esta nueva realidad demográfica. El aula debe ser un espacio donde las diversas formas de hablar y entender el mundo sean vistas como recursos valiosos para el aprendizaje.

Es importante que los lectores comprendan que el AAL es mucho más que un conjunto de reglas gramaticales; es una forma de resistencia histórica, una forma de expresar identidad en un país que históricamente ha intentado reprimir o distorsionar esas identidades. Además, reconocer y valorar el AAL no solo mejora la educación de los estudiantes que lo hablan, sino que también enriquece la experiencia educativa para todos, promoviendo una comprensión más profunda de la diversidad lingüística y cultural.

¿Por qué es importante enseñar a los niños en su lengua materna?

El proceso de alfabetización es uno de los mayores desafíos en la educación, y si se realiza en un idioma que el estudiante no domina, las dificultades se multiplican. Diversos estudios demuestran que las habilidades adquiridas en la lengua materna pueden transferirse a un segundo idioma. A pesar de ello, muchas escuelas insisten en enseñar a los niños en el idioma oficial del país, en lugar de hacerlo en su lengua natal. Un ejemplo claro de cómo esta práctica no solo es ineficaz, sino incluso contraproducente, proviene de Papúa Nueva Guinea, donde se comenzó a enseñar a los estudiantes en Tok Pisin, un criollo basado en inglés que es la lengua materna de los estudiantes. En lugar de atrasarse en su aprendizaje del inglés estándar, los niños que aprendieron a leer y escribir en Tok Pisin obtuvieron mejores resultados académicos, no solo en los primeros años escolares, sino también en los niveles superiores.

Este fenómeno no es exclusivo de Papúa Nueva Guinea. En otros estudios también se ha demostrado que los niños que aprenden en su lengua materna logran mejores resultados académicos. En países con grandes poblaciones de inmigrantes, muchas veces se teme que enseñar a los niños en su idioma natal conduzca a la desunión social, con las comunidades étnicas rehusándose a aprender el idioma dominante. Sin embargo, los padres de los estudiantes inmigrantes o hablantes de lenguas minoritarias suelen desear que sus hijos aprendan el idioma dominante, ya que lo consideran la lengua de oportunidades. Al mismo tiempo, también desean que sus hijos mantengan su lengua y cultura de origen. Esta necesidad de equilibrar el aprendizaje de la lengua dominante con la preservación del idioma materno es completamente viable desde el punto de vista lingüístico. No se necesita abandonar la lengua materna para aprender el idioma de la escuela; de hecho, es posible enseñar en ambas lenguas sin que esto cause confusión.

El concepto de "monolingüismo" es un factor que obstaculiza el aprendizaje en varias lenguas. Este término, acuñado por Michael Clyne (2004), hace referencia a la creencia de que el monolingüismo debe ser la norma en los Estados-nación y que el multilingüismo es algo extraño y peligroso. Esta mentalidad subyace a las objeciones que se escuchan en países como Estados Unidos, donde se rechaza el uso de lenguas distintas al inglés en espacios públicos, con expresiones como "Esto es América; hablen inglés". Este enfoque fomenta la desvalorización y el temor hacia otras lenguas, viéndolas como algo que debe ser corregido o erradicado. En este contexto, el éxito educativo suele medirse únicamente en función del dominio del inglés estándar, ignorando las habilidades lingüísticas de los estudiantes multilingües, que son, de hecho, sumamente complejas.

Los niños multilingües suelen ser capaces de cambiar entre diferentes lenguas y traducirlas según la necesidad, una habilidad que debería ser apreciada y fomentada. Por ejemplo, los estudiantes hablantes de zapoteco en California a menudo sirven como intérpretes trilingües para sus familias, moviéndose entre su lengua indígena, el español y el inglés. En lugar de medir el éxito únicamente por el dominio de un solo idioma estándar, sería más útil redefinirlo como la capacidad de usar dos o más lenguas en situaciones apropiadas. Esto podría ser la base para un mayor apoyo a la educación bilingüe.

En Estados Unidos, la educación bilingüe ha sido un tema ampliamente debatido. A lo largo de la historia del país, hubo programas bilingües en muchas escuelas, como las que ofrecían instrucción en alemán e inglés, que se suspendieron durante la Primera Guerra Mundial debido a los sentimientos anti-alemanes. En el siglo XX, los programas bilingües se expandieron tras la obligación legal de ofrecer programas para estudiantes que no hablaban inglés. Sin embargo, desde la aprobación de la ley "No Child Left Behind" en 2000, estos programas han desaparecido prácticamente. Es fundamental destacar que, incluso cuando existían, los programas bilingües solo llegaban a una pequeña parte de los estudiantes que podrían haberlos aprovechado. La mayoría de estos programas eran de tipo "transicional", diseñados para enseñar inglés a los estudiantes lo más rápido posible, para luego integrarlos a clases solo en inglés. Esta mentalidad a menudo lleva al "bilingüismo sustractivo", en el que aprender el idioma dominante resulta en la pérdida de la lengua materna. En cambio, los programas de mantenimiento del bilingüismo ayudan a los estudiantes a desarrollar tanto su lengua materna como el inglés, promoviendo el "bilingüismo aditivo", donde el aprendizaje de una segunda lengua no implica la pérdida de la primera.

Los defensores de la educación bilingüe señalan que los estudios que muestran resultados negativos suelen referirse a los programas transicionales, mientras que los que evalúan los programas de mantenimiento del bilingüismo muestran un alto grado de éxito. Según un informe de la UNESCO de 1953, todos los niños tienen derecho a recibir educación en su lengua materna, lo que también conduce a un mejor éxito académico. Por otro lado, los críticos de estos programas se basan en la mentalidad monolingüe mencionada anteriormente, considerándolos como un "tratamiento especial" para los estudiantes hispanohablantes, especialmente en el contexto de la inmigración y el lugar del español en Estados Unidos.

El español, hablado por más de 37 millones de personas en Estados Unidos, sigue siendo una de las lenguas más importantes del país. A pesar de los prejuicios y las afirmaciones erróneas de que los inmigrantes actuales no están aprendiendo inglés, los datos del censo muestran que más del 80% de los hablantes de lenguas distintas al inglés también hablan inglés de manera competente. Sin embargo, la percepción de que los inmigrantes hispanohablantes no están aprendiendo inglés sigue siendo un tema recurrente, alimentada por estereotipos y por una visión limitada de lo que significa el bilingüismo.

Es crucial que se comprenda que el bilingüismo no es solo una herramienta para aprender un idioma adicional, sino que es una habilidad compleja y valiosa que debe ser reconocida y promovida en los sistemas educativos. Los niños que crecen en un entorno multilingüe traen consigo un conjunto único de destrezas cognitivas que, cuando se valoran y se cultivan, pueden ofrecerles mayores oportunidades en la vida.

¿Cómo los niños adquieren la heteronormatividad a través del lenguaje?

La adquisición del lenguaje en los niños no solo está vinculada al aprendizaje de fonemas, morfología y sintaxis, sino también a la internalización de normas sociales y culturales, entre las cuales se incluye la heteronormatividad. Este concepto se refiere a la asunción tácita de que las relaciones heterosexuales son la norma y la referencia, un proceso que se reproduce a través de diversas formas de interacción lingüística. A lo largo de su desarrollo, los niños no solo aprenden a hablar y a organizar frases, sino también a identificar y aplicar las convenciones sociales que determinan lo "correcto" y lo "natural" en términos de género y sexualidad.

Desde muy temprana edad, los niños comienzan a ser expuestos a estas normas a través de la lengua que se habla en su entorno. El lenguaje, lejos de ser neutral, actúa como un medio de transmisión de estas construcciones ideológicas. Por ejemplo, el uso de ciertos términos, expresiones y pronombres genera una comprensión implícita de los roles de género preestablecidos. Al mismo tiempo, las interacciones verbales en la familia, la escuela y otros contextos sociales refuerzan, a través del lenguaje, la expectativa de que el comportamiento sexual y las relaciones afectivas deben ajustarse a las categorías tradicionales de masculino y femenino, hombre y mujer.

Es importante señalar que este proceso de adquisición de la heteronormatividad no es lineal ni uniforme. Los niños, dependiendo de su entorno social y familiar, pueden adoptar estas convenciones de manera más o menos rígida. Por ejemplo, en comunidades más diversas o inclusivas, los niños pueden estar expuestos a una gama más amplia de representaciones de género y sexualidad, lo que podría llevar a una forma de adquisición lingüística menos restrictiva y más flexible en cuanto a los roles que se les asignan.

El lenguaje no solo es una herramienta para la transmisión de información, sino que también constituye un espacio donde se negocian identidades y se construyen realidades sociales. En este sentido, los niños aprenden a través del lenguaje no solo cómo expresarse, sino también qué comportamientos son aceptables y cuáles son vistos como desviados o anormales. Por ejemplo, la frecuente utilización de expresiones como "eso es cosa de chicas" o "él es un hombre de verdad", revela cómo se estructura socialmente la identidad de género mediante el lenguaje, y cómo, al mismo tiempo, se refuerzan los estereotipos de género y se margina cualquier forma de diversidad sexual.

Este fenómeno no se limita al ámbito familiar o escolar. En la sociedad en general, los medios de comunicación, la publicidad y las redes sociales son canales poderosos que contribuyen a la difusión de la heteronormatividad. Las representaciones de amor, familia y sexualidad que se ofrecen a través de estos medios están casi siempre centradas en la figura de una pareja heterosexual. Los niños que consumen estos contenidos internalizan, de manera casi imperceptible, la idea de que el amor y las relaciones deben seguir este patrón.

Además, la adquisición del lenguaje relacionado con el género y la sexualidad está profundamente influenciada por la variabilidad lingüística y las normas sociales de cada comunidad lingüística. En algunas lenguas, por ejemplo, los pronombres y sustantivos están marcados por el género, lo que implica una diferenciación más explícita en las formas lingüísticas. En otras lenguas, las distinciones de género son menos evidentes, lo que permite, en teoría, una mayor fluidez en la expresión de identidades sexuales. En cualquier caso, el lenguaje refleja las normas que se consideran dominantes en una sociedad, lo que convierte al proceso de aprendizaje del lenguaje en un vehículo para la transmisión de estas ideologías.

No obstante, también es cierto que el lenguaje puede ser una herramienta para la subversión de la heteronormatividad. A través de la apropiación lingüística y la creación de nuevas formas de expresión, las personas pueden desafiar las normas tradicionales de género y sexualidad. En muchos casos, las comunidades queer han creado sus propios términos y formas de hablar para redefinir lo que se considera "normal" en cuanto a la identidad de género y la orientación sexual. Estos nuevos lenguajes o modos de expresión ofrecen alternativas a los niños que podrían no sentirse representados por las normas heteronormativas preestablecidas.

Para comprender plenamente cómo los niños adquieren la heteronormatividad, es crucial tener en cuenta el papel del contexto social y cultural en el que se desarrolla este proceso. En culturas donde las nociones de género y sexualidad son más rígidas, el lenguaje tiende a reforzar estas divisiones, mientras que en contextos más abiertos o inclusivos, el lenguaje puede ser un medio para cuestionar y redefinir estas categorías.

En cualquier caso, el aprendizaje de la heteronormatividad a través del lenguaje no es algo que se dé por hecho ni que se dé de manera uniforme. Los niños son participantes activos en este proceso, y a medida que crecen, tienen la capacidad de influir en la forma en que se construyen y negocian las identidades de género y sexualidad. Por lo tanto, es importante considerar no solo cómo los niños adquieren estas convenciones, sino también cómo las pueden transformar.

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