La conciencia ambiental actual no puede basarse en un fatalismo apocalíptico ni en discursos de culpa repetitivos. La emergencia de movimientos como Earth First! en los años 80, aunque efímera y políticamente desordenada, señala un despertar a la importancia de la Tierra que hoy tiene sucesores en diversas formas de espiritualidad verde. La atención renovada al planeta no se limita a la urgencia del desastre, sino que se fundamenta en celebrar la vida y en ampliar la conciencia colectiva. El primer Día de la Tierra en 1970 marcó un hito al revelar que no vivimos de ingresos diarios, es decir, de la energía constante del sol, sino de un capital finito acumulado: agua de eras glaciares, combustibles fósiles, minerales. Así, mirar hacia el futuro implica repensar el pasado y reconocer que hemos hipotecado el porvenir de generaciones futuras.

Las preocupaciones del ambientalismo —energía, calentamiento global, agotamiento de la capa de ozono, contaminación, agua segura, agricultura sostenible y control demográfico— enfrentan respuestas que minimizan o distorsionan su urgencia. Desde posturas políticas que disocian el consumo excesivo de una cuestión biológica hasta la creencia en la autosanación del mercado libre, se refleja una negación de la finitud de los recursos y una ceguera ética frente a la explotación acelerada. La economía de mercado, con su mito de autorregulación y crecimiento infinito, ha degradado culturas y la tierra misma, al considerar los recursos naturales como “externas” al cálculo económico y, por ende, invisibles en los balances corporativos.

Es imprescindible concebir una economía ecológica como una economía moral, donde las relaciones económicas expresen cuidado e interdependencia en lugar de agresión y explotación. La ciencia moderna, aunque pionera en la defensa ambiental, también ha contribuido a la crisis al interpretar la naturaleza como territorio de conquista humana y al despojar a la Tierra de su dimensión sagrada, erosionando su relato mitológico y desconectándola de la presencia divina. Este desencanto secular, que ha cosificado la naturaleza, se revela también en la opresión de cuerpos y mujeres, pues ambas realidades están entrelazadas: la pérdida de respeto hacia el cuerpo femenino refleja la misma lógica que destruye la tierra. La recuperación de la madre tierra y el reconocimiento de la feminidad de lo natural son luchas que mujeres han impulsado, mostrando que la crisis ecológica tiene raíces profundas en la alienación del cuerpo y la sabiduría corporal.

En contextos no occidentales, la espiritualidad ambiental ha adoptado formas diversas y potentes, como el movimiento de mujeres indígenas en la India en los años 70, que combinó devoción hindú y no violencia gandhiana para defender los bosques. Estas mujeres confrontaron las dualidades occidentales: público/privado, moralidad/interés, biocentrismo/antropocentrismo, mostrando un compromiso radical con la tierra que trascendía clasificaciones tradicionales. Para ellas, la Tierra no puede ser propiedad, sino objeto de respeto y cuidado, en un rechazo profundo a la lógica capitalista global que convierte al Tercer Mundo en una cárcel de deuda y plantaciones.

Desde la perspectiva religiosa progresista, la remitologización de la tierra y la naturaleza se vuelve una tarea fundamental. La concepción de la tierra como el cuerpo de Dios permite superar el monoteísmo que ha excluido a la naturaleza del encuentro divino, relegándola a un “no-Dios” que legitima su saqueo. Reinstaurar la sacralidad de la tierra es recuperar un vínculo esencial donde lo divino se manifiesta tanto en la historia como en la naturaleza, invitando a abrir los ojos y despojarse de las sandalias para caminar con respeto sobre el suelo sagrado.

El cristianismo, lejos de ser una doctrina individualista o privada, emerge como un movimiento de justicia social que debe entenderse en términos económicos y morales. En el Nuevo Testamento, la iglesia es vista como una colonia del cielo, una presencia divina que desafía las estructuras terrenales con un lenguaje propio y una visión alternativa del mundo. Su misión requiere alternar entre contemplación y acción, un compromiso constante que se expresa en el testimonio público y en la resistencia moral frente a la ideología capitalista dominante. El “reclamar a Jesús” implica una confesión pública en tiempos de crisis, una reafirmación de la imitación de Cristo como camino para la transformación social y ecológica.

En este contexto, la iglesia debe salir de los espacios privados para actuar proféticamente en la esfera pública. La radicalidad cristiana puede ser hoy el único espacio donde se desvelan y confrontan sin concesiones las “potestades” del capitalismo tardío, nombrando sus contradicciones y proponiendo otra lógica de convivencia. El rechazo a un cielo distante, separado de la tierra, es también una llamada a imaginar una utopía terrenal donde la justicia y el cuidado sean el centro de la vida colectiva, superando la fragmentación y la alienación que han marcado la historia moderna.

Es importante reconocer que la crisis ecológica y social no es sólo un problema técnico o económico, sino una profunda crisis espiritual y moral. La relación con la Tierra es también una relación con nuestra propia identidad y destino. La restauración del vínculo con la naturaleza implica un cambio de paradigma que abarca la justicia, la ética, la economía y la espiritualidad. La emergencia de nuevas teologías ecológicas y movimientos sociales que integran estos aspectos puede ofrecer una alternativa sólida frente a la devastación actual, invitando a una relectura del sentido de la vida humana en el cosmos.

¿Cómo debemos entender el racismo, la justicia social y el liderazgo cristiano en el contexto contemporáneo?

Creemos que cada ser humano fue creado a imagen y semejanza de Dios (Génesis 1:26). Esta imagen y semejanza nos confiere una dignidad, un valor y una igualdad otorgados por Dios que nos igualan como hijos de un solo Creador. El racismo es una negación brutal de esta imagen de Dios (imago dei) en algunos de los hijos de Dios. Nuestra participación en la comunidad global de Cristo impide por completo cualquier tolerancia hacia el racismo. La justicia racial y la sanación son cuestiones bíblicas y teológicas para nosotros y son centrales para la misión del cuerpo de Cristo en el mundo. Agradecemos el papel profético de las iglesias negras históricas en América cuando han clamado por un evangelio más fiel.

Por lo tanto, rechazamos el resurgimiento del nacionalismo blanco y el racismo en nuestra nación en diversos frentes, incluyendo los niveles más altos del liderazgo político. Como seguidores de Jesús, debemos rechazar claramente el uso del racismo con fines políticos, como hemos sido testigos. Ante tal actitud, el silencio equivale a complicidad. En particular, rechazamos la supremacía blanca y nos comprometemos a ayudar a desmantelar los sistemas y estructuras que perpetúan la preferencia y ventaja blanca. Cualquier doctrina o estrategia política que utilice resentimientos, miedos o un lenguaje racista debe ser identificada como pecado público, un pecado que remonta sus raíces hasta los cimientos de nuestra nación y persiste en el tiempo. El racismo debe ser antitético para los miembros del cuerpo de Cristo, porque niega la verdad del evangelio que profesamos.

Creemos que somos un solo cuerpo. En Cristo no debe existir opresión por motivos de raza, género, identidad o clase (Gálatas 3:28). El cuerpo de Cristo, donde deben superarse estas grandes divisiones humanas, debe servir como ejemplo para el resto de la sociedad. Cuando fallamos en superar estos obstáculos opresivos, e incluso los perpetuamos, hemos fracasado en nuestra vocación hacia el mundo, la de proclamar y vivir el evangelio reconciliador de Cristo. Por lo tanto, rechazamos el misoginia, el maltrato, el abuso violento, el acoso sexual y la agresión contra las mujeres, manifestados en nuestra cultura y política, incluso en nuestras iglesias, así como la opresión de cualquier otro hijo de Dios. Lamentamos cuando tales prácticas parecen ser públicamente ignoradas, y por ende, privadamente toleradas por aquellos en posiciones de liderazgo. Defendemos el respeto, la protección y la afirmación de las mujeres en nuestras familias, comunidades, lugares de trabajo, política y en la iglesia. Apoyamos las valientes voces de las mujeres que han ayudado a la nación a reconocer estos abusos. Confesamos el sexismo como pecado, que requiere nuestro arrepentimiento y resistencia.

Creemos que la forma en que tratamos a los hambrientos, sedientos, desnudos, extranjeros, enfermos y prisioneros es cómo tratamos a Cristo mismo (Mateo 25:31-46). "De cierto os digo que todo lo que hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí lo hicisteis." Dios nos llama a proteger y buscar justicia para los pobres y vulnerables, y nuestro trato hacia las personas "oprimidas", "extranjeros", "marginados" o cualquier otro grupo considerado "periférico" es una prueba de nuestra relación con Dios, que nos hizo iguales en dignidad y amor divino. Nuestra proclamación del señorío de Jesucristo está en juego en nuestra solidaridad con los más vulnerables. Si nuestro evangelio no es "buena nueva para los pobres", entonces no es el evangelio de Jesucristo (Lucas 4:18). Por lo tanto, rechazamos el lenguaje y las políticas de los líderes políticos que degradan y abandonan a los más vulnerables entre los hijos de Dios. Reprobamos firmemente los crecientes ataques a inmigrantes y refugiados, que se están convirtiendo en blancos culturales y políticos. Necesitamos recordar a nuestras iglesias que el trato a los "extraños" entre nosotros es una prueba de fe (Levítico 19:33-34). No aceptaremos la negligencia del bienestar de las familias y niños de bajos recursos, y resistiremos los intentos de negar la atención médica a quienes más la necesitan. Confesamos el creciente pecado nacional de poner a los ricos por encima de los pobres. Rechazamos la lógica inmoral de recortar servicios y programas para los pobres mientras se reducen los impuestos para los ricos. Los presupuestos son documentos morales. Nos comprometemos a oponernos y revertir esas políticas, buscando soluciones que reflejen la sabiduría de personas de diferentes partidos y filosofías políticas para buscar el bien común. Proteger a los pobres es un compromiso central del discipulado cristiano, al que atestiguan 2,000 versículos en la Biblia.

Creemos que la verdad es moralmente central en nuestras vidas personales y públicas. Decir la verdad es esencial en la tradición profética bíblica, cuya vocación incluye hablar la Palabra de Dios en sus sociedades y decir la verdad al poder. El compromiso con la verdad, el noveno mandamiento del Decálogo, "No darás falso testimonio" (Éxodo 20:16), es fundamental para la confianza compartida en la sociedad. La falsedad puede esclavizarnos, pero Jesús promete: "Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres" (Juan 8:32). La búsqueda y el respeto por la verdad son cruciales para cualquiera que siga a Cristo. Por lo tanto, rechazamos la práctica y el patrón de mentir que está invadiendo nuestra vida política y civil. Los políticos, como el resto de nosotros, son humanos, falibles, pecadores y mortales. Pero cuando la mentira pública se vuelve tan persistente que trata de cambiar los hechos para obtener ganancias ideológicas, políticas o personales, la rendición de cuentas pública ante la verdad se ve socavada. La normalización de la mentira presenta un peligro moral profundo para el tejido de la sociedad. Frente a las mentiras que traen oscuridad, Jesús es nuestra verdad y nuestra luz.

Creemos que el modelo de liderazgo de Cristo es el de servicio, no el de dominación. Jesús dijo: "Sabéis que los gobernantes de las naciones (del mundo) se enseñorean de ellas, y los grandes de ellas ejercen autoridad sobre ellas. No será así entre vosotros; antes bien, el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor" (Mateo 20:25-26). Creemos que nuestros funcionarios electos están llamados al servicio público, no a la tiranía pública, por lo que debemos proteger los límites, controles y equilibrios de la democracia y fomentar la humildad y la civilidad por parte de los funcionarios electos. Apoyamos la democracia, no porque creamos en la perfección humana, sino precisamente porque no lo hacemos. La autoridad del gobierno es instituida por Dios para ordenar una sociedad no redimida en aras de la justicia y la paz, pero la autoridad última pertenece solo a Dios. Por lo tanto, rechazamos cualquier intento de liderazgo político autocrático y de gobierno autoritario. Creemos que el liderazgo político autoritario es un peligro teológico que amenaza la democracia y el bien común, y nos opondremos a él. El desprecio por el estado de derecho, la falta de reconocimiento de la igual importancia de las tres ramas del gobierno y el reemplazo de la civilidad por una hostilidad deshumanizadora hacia los opositores son de gran preocupación para nosotros. Desatender la ética del servicio público y la rendición de cuentas, a favor del reconocimiento personal y la ganancia, a menudo caracterizada por arrogancia ofensiva, no son solo problemas políticos para nosotros. Plantean preocupaciones más profundas sobre la idolatría política, acompañada de nociones falsas y anticonstitucionales de autoridad.

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