La cuestión de la lealtad y la obediencia al estado es más compleja de lo que podemos tratar aquí. No obstante, cabe señalar que en el mundo democrático moderno, hemos aprendido la sabiduría de la desobediencia civil no violenta gracias a modelos como Thoreau, Gandhi y King. La desobediencia civil no violenta opera desde la fidelidad a la ley y en un espacio de amistad platónica. Actúa como un aguijón, fomentando la vigilancia, la responsabilidad, la virtud y el compromiso, sin tratar a los demás como enemigos a destruir.

La amistad virtuosa depende de la honestidad. Cuando un amigo hace algo incorrecto, debemos señalarlo. El objetivo de una crítica honesta no es quejarse para ganar puntos políticos o engrandecerse, sino que la solidaridad virtuosa busca una evaluación sincera de nuestras faltas con el fin de mejorar. Las personas virtuosas son vigilantes y responsables. Están alerta, buscando evitar la ignorancia, la estupidez y la complicidad. El problema de la complicidad es profundo en un mundo dominado por tiranos, aduladores y necios. Los tiranos necesitan cómplices, pero un cómplice no es un amigo. El cómplice acomoda y acompaña al tirano en sus malas acciones. En algunos casos, como en el caso del adulador, el cómplice parece saber que está haciendo lo incorrecto. El adulador no es ignorante; elige afirmaciones que sabe que son falsas e inmorales, a veces fingiendo ignorancia. Sin embargo, esta es solo una excusa vacía. Presumimos que el adulador, en lo más profundo de su ser, sabe que ha comprometido su integridad al convertirse en cómplice.

La situación con las masas es diferente. Mientras que el adulador debería saber mejor, el necio a menudo no tiene forma de conocer la verdad. O, al menos, es mucho más difícil para las multitudes descubrirla. La falta de acceso a la información y la falta de conocimientos especializados hacen que este proceso sea más complicado. Y, además, existen mensajes contradictorios. Esto es especialmente cierto cuando los tiranos y sus aduladores manipulan la verdad y difunden desinformación. Como se mencionó anteriormente, la "gran mentira" tiene efecto porque deja una huella en la mente. Esto se hace más evidente cuando las narrativas sobre aspectos básicos de la realidad entran en conflicto, como cuando una parte afirma que una elección fue robada. ¿Cómo debe un ciudadano común saber si una elección fue robada o no?

En algún momento, damos un salto de fe y elegimos creer en los expertos y las autoridades. Pero hay varias formas de dar ese salto de fe. Podríamos cerrar los ojos y saltar, lo cual sería una actitud insensata. O podríamos elegir creer en esos expertos y autoridades que adulan nuestros egos, lo cual también sería una actitud necia. La mejor solución es ser lo más vigilante posible: sopesar las pruebas, buscar puntos de vista opuestos, usar habilidades básicas de pensamiento crítico y reconocer humildemente que estamos dando un salto de fe. Un componente clave de la sabiduría es reconocer modestamente lo que no sabemos, mientras permanecemos vigilantes contra el autoengaño. Sin modestia y vigilancia, corremos el riesgo de caer en la complicidad.

Pero no existe una panacea. El ciudadano-filósofo es solo un ideal. En un mundo incierto y trágico, el riesgo de complicidad sigue presente. Como he mencionado repetidamente, todos tenemos la tendencia a ser necios, aduladores y tiranos. El ciudadano-filósofo lucha por superar estas tendencias. El ciudadano-filósofo debe preocuparse por la justicia, la verdad, el coraje y el autocontrol. Estas virtudes deberían ayudarnos a evitar la complicidad. Sin embargo, este proceso de superación de la codicia, la ignorancia y otros vicios es continuo e interminable. Nos encontramos arrojados a un mundo político no ideal. El proceso de cultivar la virtud está limitado por la historia y la biografía. No es posible que los ciudadanos-filósofos escapen completamente de la complicidad cuando se ven involucrados en regímenes injustos. No hay utopía aquí, solo una mejora continua.

Al tomar conciencia del problema trágico de la vida histórica en un mundo no ideal, la solución termina pareciéndose a lo que encontramos en la obra de autores como Camus. Camus ofreció una crítica sobria de la tiranía y el totalitarismo, culminando en un llamado a la rebelión y la solidaridad humana combinada con una crítica a la violencia y la esperanza de que la verdad pudiera derrotar a la falsedad. Camus explicó (en una carta a un nazi, escrita durante la Segunda Guerra Mundial), “el hombre es esa fuerza que, en última instancia, cancela a todos los tiranos y dioses.”

La tiranía prospera, sugiere Camus, en el silencio y la falsedad. Por eso, el tirano y sus aduladores emplean la censura y la propaganda. Es por ello que el tirano y sus aduladores se centran en acusaciones de "noticias falsas" y en declarar a la prensa como "enemigos del pueblo". La tiranía se fortalece cuando la multitud grita y vocifera, silenciando efectivamente la oposición. Camus explica que el silencio de la tiranía nos mantiene separados. “Los tiranos se entregan a monólogos sobre millones de soledades”. Pero esto nos muestra parte de la solución: negarnos a ser silenciosos crea solidaridad a partir de la soledad. Así actúan los aguijones. Camus vincula esta idea al trabajo de los filósofos, pero también de los periodistas y artistas. Afirma que el arte nos une, mientras que “la tiranía separa”. “No es sorprendente, por lo tanto, que el arte sea el enemigo señalado por todas las formas de opresión. No es sorprendente que los artistas e intelectuales hayan sido las primeras víctimas de las tiranías modernas… Los tiranos saben que en la obra de arte hay una fuerza emancipadora.”

Pero la rebelión es exigente y peligrosa. Y mañana, el trabajo de Sísifo continuará. Habrá otra plaga, otro posible tirano y otra generación de necios y aduladores. La realidad es que muy pocos pueden sobrevivir a la plaga de la tiranía sin ser tocados por ella. Camus concluye su trágica y metafórica novela La peste con un llamado a la vigilancia ante la potencial complicidad. Cada uno de nosotros lleva dentro de sí la peste; nadie, nadie en la tierra está libre de ella. Y yo sé también que debemos mantener una vigilancia interminable sobre nosotros mismos, para no respirar inconscientemente sobre el rostro de otro y contagiarlo. Lo que es natural es el microbio. Todo lo demás, la salud, la integridad, la pureza (si lo prefieres), es un producto de la voluntad humana, de una vigilancia que no debe fallar nunca. El buen hombre, el hombre que apenas contagia a nadie, es el que tiene la menor cantidad de lapsos de atención.

Es importante comprender que la vigilancia no es solo un acto de resistencia, sino también un acto de responsabilidad personal y colectiva. La capacidad de reconocer nuestra propia vulnerabilidad a la manipulación y la complicidad es lo que permite que se formen espacios de solidaridad genuina, que son fundamentales para cualquier resistencia real contra la tiranía. La lección que nos deja Camus es que la lucha contra la opresión no tiene fin, pero siempre exige una constante reflexión sobre nuestro propio comportamiento y decisiones.

¿Por qué la ambición de poder y gloria lleva a la tiranía?

La ambición por el poder y la gloria ha sido una constante en la historia humana, un tema que resuena desde los antiguos hasta los pensadores contemporáneos. Los griegos antiguos comprendían bien este fenómeno. Sócrates, por ejemplo, describió la ambición de Alcibíades como el deseo de dominar el mundo. No se trataba solo de gobernar Atenas o Grecia, sino de que el mundo entero se viera impregnado por su "poder y nombre". Alcibíades no buscaba solo la fama o el poder, sino una especie de validación universal, demostrar a todos que él era más digno de honor que cualquier otro ser humano que haya existido.

Este deseo de poder refleja lo que Sócrates entendía como una falla de carácter: la “altivez”. Esta es una exageración de la propia grandeza, un sentimiento inflado de poder, gloria y valor. Tucídides, quien también relató la historia de Alcibíades, resalta que la grandeza de este personaje generaba temor entre los atenienses, lo que finalmente provocó que se volviera contra él. Alcibíades, en su defensa, argumentaba que tenía derecho a gobernar. Provenía de una familia rica, había ganado más premios que nadie en los Juegos Olímpicos y había hecho grandes cosas por la ciudad. Su conclusión era que una persona grandiosa no debía rebajarse a la igualdad de aquellos que no eran dignos de honor.

Un ejemplo posterior y en muchos aspectos más trascendental de esta ambición por el poder fue Alejandro Magno. Alejandro también buscaba gobernar el mundo, pero al igual que Alcibíades, acabó siendo un tirano. Adoptó los modales de los emperadores persas y no dudó en eliminar a aquellos que no se sometían a su voluntad. De hecho, mandó matar a Calístenes, sobrino de Aristóteles, por negarse a tratarlo como a un dios.

En este contexto, Nicolás Maquiavelo subrayó que la tiranía es una idea pagana, centrada en el interés personal, el poder material y la gloria secular. En su obra, señaló que el cristianismo, por el contrario, promueve la humildad y el desprecio por los bienes mundanos. La visión cristiana no valora el poder y los honores de este mundo de la misma manera que el paganismo, que deificaba solo a aquellos hombres que alcanzaban gran gloria, como los comandantes de ejércitos o los líderes de repúblicas. Según Maquiavelo, en el mundo pagano, figuras como Alcibíades y Alejandro Magno podían convertirse en dioses. Los emperadores romanos fueron deificados y adorados de esta manera.

Esta idea de la deificación política está en marcado contraste con la visión cristiana, que rechazaba la adoración de los emperadores, llevándolos a ejecutar a aquellos que se negaban a rendir culto a la figura del César. Desde esta perspectiva, la tiranía se convierte en una forma de blasfemia, como se observa en un sermón de 1750 del pastor estadounidense Jonathan Mayhew. Mayhew afirmaba que seguir a un tirano era una ofensa a Dios. Según él, la tiranía no solo trae ignorancia y brutalidad, sino que degrada a los seres humanos a una condición inferior, más cercana a la de los animales. La tiranía suprime el arte, extingue los sentimientos nobles y genera un mundo donde los espíritus naturalmente fuertes se debilitan. Por eso, pensaba que todos aquellos que aman la verdad, la humanidad y la religión cristiana tienen el deber moral de oponerse a este monstruo.

El problema central de la tiranía radica en que el tirano persigue su propia gloria sin importar la moralidad, la verdad superior o el bien común. Mayhew y los fundadores de Estados Unidos creían que tenían la justificación moral para derrocar la tiranía. Sin embargo, un enfoque menos drástico había sido propuesto por Sócrates y Platón: prevenir la tiranía mediante la educación enfocada en la virtud, la justicia y el bien común. La tiranía es evitada cuando los líderes, burócratas y la gente misma son honestos, rectos y se preocupan por la justicia. Pero dado que los seres humanos suelen caer en la falta de virtud, también es necesario contar con un sistema de leyes justas. Sin embargo, incluso las leyes pueden fallar. Aquí es donde algunas corrientes anarquistas encuentran su justificación, proponiendo una solución en la cual no existe el poder político ni la ley coercitiva. No obstante, este sueño anarquista sigue siendo una idealización: un mundo donde personas virtuosas gobiernan con dignidad y responsabilidad, pero aún estamos lejos de lograrlo.

Mientras tanto, antes de alcanzar ese ideal, debemos continuar trabajando en la creación de leyes justas y educando tanto a los ciudadanos como a los líderes. Este trabajo depende de nosotros. No se trata de una intervención divina ni de esperar a un salvador. La única forma de salvarnos es mediante la vigilancia, la educación y el trabajo constante.

En cuanto a la relación entre la política y lo divino, es fundamental desechar una de las ideas más extrañas de la filosofía política: que de algún modo Dios otorga un derecho divino a los reyes o a cualquier líder. Esta noción es ajena a la filosofía política liberal moderna y fue considerada peligrosa incluso en la antigüedad. Platón sugirió que existía una conexión cercana entre cierto tipo de teología y la tiranía. En un diálogo con un joven llamado Teages, Sócrates le preguntó qué deseaba. Teages respondió que oraría por convertirse en tirano, “si fuera posible, sobre todos los hombres, y si no, sobre cuantos fuera posible”. En este contexto, los tiranos buscan un poder divino: quieren gobernar el mundo. Aquellos que aspiran a la tiranía asumen erróneamente que este deseo de poder absoluto es compartido por todos. Esta fantasía teológica y psicológica de poder es fundamentalmente errónea. El tirano, al querer dominar como un dios, confunde la grandeza con el poder.

Este tipo de aspiración también se refleja en el problema teológico sobre la relación entre la omnipotencia de Dios y su benevolencia. Si realmente existe un Dios, no debemos obedecerle simplemente porque es grande y poderoso. Debemos amarlo porque es bueno, amable y justo. La verdadera admiración por lo divino debe basarse en la bondad y no en la fuerza bruta. Sin embargo, existen personas que, como Teages, ven a los dioses como tiranos y aspiran a emular su poder. El culto a un dios tiránico plantea, por tanto, un serio dilema ético: ¿por qué debemos adorar a un dios cuyo poder es el principal atributo, cuando la verdadera grandeza radica en la bondad?

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