¿Cómo se relacionan las élites evangélicas con la política del Partido Republicano y el pluralismo?

La relación entre las élites evangélicas y el Partido Republicano es clave para entender la evolución de las políticas de pluralismo en Estados Unidos. Las élites evangélicas no siempre son los líderes con más seguidores, sino aquellos que participan activamente en la toma de decisiones dentro de la red del partido, como un mecanismo de influencia sobre la política. Estas redes, que incluyen grupos de interés, medios de comunicación y organizaciones defensoras, son fundamentales para nominar candidatos y generar mayorías gubernamentales, como han señalado estudios recientes sobre el tema (Koger, Masket, y Noel, 2009).

La historia de las élites evangélicas en la política estadounidense está vinculada al movimiento del "Derecho Cristiano". Aunque no todos los miembros del "Derecho Cristiano" son evangélicos, la mayoría de sus líderes provienen de esta tradición. Personajes como Jerry Falwell, Pat Robertson y James Dobson han sido fundamentales en el impulso político de los evangélicos. Estos líderes entraron en la arena política movidos por una serie de cuestiones relacionadas con la moralidad y la familia, en un contexto donde la revolución sexual y otros cambios culturales de los años 60 desafiaron las normas tradicionales de la sociedad estadounidense. Para muchos evangélicos, estos cambios representaban una amenaza a los valores cristianos y a la estructura familiar tradicional.

El "Derecho Cristiano" se ha basado en una visión conservadora sobre temas como el matrimonio, la educación, el aborto y la crianza de los hijos. Estos temas se convirtieron en los motores de la política evangélica, como respuesta a lo que percibían como una degradación moral en la sociedad. La participación activa del Partido Republicano en estos temas le permitió ganar el apoyo de una gran base evangélica, que vio en el partido una forma de detener lo que consideraban una invasión de valores seculares.

A lo largo de las décadas, esta discusión ha variado según las estrategias adoptadas por las élites evangélicas. En los años 80, el "Derecho Cristiano" adoptó un enfoque polarizado hacia la cultura, utilizando el término "Majoría Moral" para describir una sociedad dividida entre los "buenos" –aquellos que seguían los principios judeocristianos– y los "malos", una minoría secular que, según ellos, amenazaba esa visión. Sin embargo, la estrategia no tuvo el impacto esperado, y fue hacia los años 90 cuando el movimiento resurgió con nuevos enfoques, adoptando el lenguaje de los derechos, la igualdad y la elección, pero siempre bajo un marco conservador.

En la transición hacia finales de los 90 y principios del 2000, surgieron discrepancias dentro de las élites evangélicas respecto a la efectividad de su participación política. Mientras algunos líderes como Paul Weyrich aconsejaban un retiro de la política para evitar la "decadencia" moral, otros insistían en la necesidad de seguir luchando por los valores cristianos dentro de la esfera política. Esta división reflejó el debate interno sobre si la política podía ser una herramienta eficaz para la preservación de los principios evangélicos.

Es importante comprender que la relación entre las élites evangélicas y la política del Partido Republicano está marcada por la tensión constante entre la afirmación de la identidad cristiana y la aceptación de la pluralidad cultural y religiosa de la sociedad. Aunque las élites evangélicas han jugado un papel fundamental en la política estadounidense, su participación no ha sido homogénea ni siempre ha sido sencilla. El debate sobre el pluralismo no es solo una cuestión de principios ideológicos, sino también una cuestión estratégica sobre cómo los evangélicos deben posicionarse en una sociedad cada vez más diversa.

¿Cómo se estructuran las redes sociales de los evangélicos y qué impacto tienen en la política?

Sin embargo, los estudios recientes sugieren que estas redes evangélicas, lejos de ser tan herméticas como se pensaba, son en muchos casos bastante más diversas de lo que la teoría predecía. Los evangélicos, en realidad, no están tan aislados de puntos de vista políticos disidentes como se podría imaginar. Contrario a la idea preconcebida, la exposición a opiniones contrarias dentro de sus redes sociales no parece desestabilizar su adhesión a los grupos de la derecha cristiana. Al contrario, esta exposición parece fortalecer sus opiniones favorables hacia estos movimientos. En lugar de ser un factor de fragmentación social, la diversidad política dentro de las redes sociales evangélicas podría estar contribuyendo, de manera paradójica, al refuerzo de sus creencias políticas y religiosas. Este hallazgo pone en evidencia que las interacciones entre las personas no siempre conducen a una mayor apertura o a un cambio de perspectiva; en ciertos contextos, la confrontación con la diferencia puede ser un motor de consolidación ideológica.

El hecho de que las iglesias evangélicas puedan estar promoviendo entornos de alta conformidad no debe sorprendernos, dado el carácter intrínsecamente demandante de estas comunidades. Los miembros de estas iglesias se ven obligados a participar activamente en la vida religiosa, lo que limita su interacción con el mundo exterior y, por lo tanto, refuerza la homogeneidad dentro de sus redes sociales. Esto se observa claramente en denominaciones como la Iglesia Bautista del Sur o la Asamblea de Dios, donde los miembros suelen formar redes más densas que los afiliados a denominaciones más flexibles o liberales.

Los lazos fuertes no solo contribuyen a la uniformidad religiosa, sino que también tienen implicaciones políticas significativas. En un entorno de redes sociales densas y homogéneas, los individuos tienden a adoptar posturas políticas más coherentes y extremas, lo que resulta en una mayor polarización. Este fenómeno se observa especialmente en el contexto del activismo político dentro de las iglesias evangélicas, donde la conformidad religiosa se traduce en una alineación política más fuerte y más activa con los movimientos conservadores. A lo largo de las últimas décadas, esta dinámica ha sido un motor clave en el fortalecimiento de la derecha cristiana, que se ha convertido en un actor decisivo en la política estadounidense.

Los evangélicos, en particular, se encuentran en una situación única, pues sus redes no solo fomentan una mayor adherencia religiosa, sino que también juegan un papel crucial en la formación y el refuerzo de sus inclinaciones políticas conservadoras. Este fenómeno es aún más evidente en aquellos contextos donde la política y la religión están profundamente entrelazadas, como en el caso de la derecha cristiana. En este sentido, las redes sociales evangélicas no solo son un espacio para la vida espiritual, sino que también se convierten en un vehículo para la movilización política.

Es importante señalar que los lazos sociales dentro de las comunidades religiosas no son homogéneos en todos los casos. Existen variaciones significativas entre diferentes denominaciones y entre los distintos grados de "rigidez" religiosa que cada grupo promueve. Las comunidades más estrictas tienden a tener redes más densas, mientras que las comunidades más flexibles tienen redes más abiertas y diversas. Sin embargo, en general, las redes evangélicas siguen siendo relativamente homogéneas en cuanto a sus creencias religiosas y políticas, lo que tiene implicaciones significativas tanto para la vida social como para la política.

¿Cómo Influye la Religión en las Decisiones Políticas de los Evangelistas?

Donald Trump es, quizás, el candidato presidencial republicano más improbable en obtener el mayor apoyo entre los evangélicos blancos en cualquier elección en la era de las encuestas. Dos veces divorciado, vulgar e incivil, Trump inspiró el hashtag #NeverTrump utilizado por varios líderes evangélicos y publicaciones, a pesar de sus propuestas de elegir jueces y su postura pro-vida. Por ejemplo, en un artículo de opinión en el Christian Post, Napp Nazworth (2016) advertía: "No caigan en la tentación de votar por Donald Trump… El hecho de que Trump utilice tácticas satánicas debería preocupar a los evangélicos". Max Lucado (2016), pastor de San Antonio y autor de bestsellers, publicó en su sitio web (y luego en el Washington Post) un argumento similar: "[Las insensibilidades de Trump] no serían aceptables ni siquiera para una elección en una escuela secundaria. ¿Pero para la Oficina Oval? ¿Y hacerlo mientras empuña una Biblia y se jacta de su fe cristiana?". Y el editor ejecutivo de Christianity Today, Andy Crouch (2016), en un artículo publicado menos de un mes antes de las elecciones, acusaba: "Los evangélicos, de todas las personas, no deberían callar sobre la inmoralidad flagrante de Donald Trump".

Responder a estas preguntas resulta esencial para comprender el lugar de la religión en la vida pública. Para seguir siendo una fuerza efectiva, la religión debe mantenerse independiente, conservando su capacidad para superar la reflexividad (como el partidismo instintivo). En cambio, debe ser capaz de deliberar sobre sus decisiones políticas y seleccionar aquellas que mejor se ajusten a sus valores. Idealmente, los participantes deberían estar expuestos a una gama de puntos de vista considerados que favorezcan el pensamiento crítico. Esto incluiría a los élites del #NeverTrump (el artículo de Nazworth fue acompañado de una pieza reflexiva de Richard Land [2016]), pero debería expandirse a todos aquellos dispuestos a presentar sus opiniones públicamente. Dicho de otra manera, el "quiebre evangélico" podría referirse al vínculo entre los seguidores evangélicos y la religión organizada, representada por el clero y otros líderes afiliados. Si los adherentes no están expuestos a los mensajes de los líderes y, lo que es aún más preocupante, si no están dispuestos a considerarlos, podemos concluir, tentativamente, que el evangelismo ha perdido influencia sobre la política estadounidense. Al menos, esa es la conclusión que intentamos evaluar.

Una de las razones por las que los estudiosos se enfocan en los élites políticos en general es la ignorancia general del público (Delli Carpini y Keeter 1996) y la tendencia de las personas, incluso las bien informadas, a seguir las indicaciones de los líderes (Milgram 1974; Zaller 1992). En la política estadounidense, las etiquetas partidistas a menudo funcionan como parte del mecanismo de influencia de los élites (ver Rahn 1993; Cohen 2003), con la identidad partidaria sirviendo como una señal social que hace que las declaraciones de los líderes sean aceptables (Mackie, Gastardo-Conaco y Skelly 1992; Popkin 1994). Parte integral de la influencia de los élites es el uso por parte del público de atajos al tomar las indicaciones de los líderes sobre cuestiones políticas sin mucha reflexión crítica (McGuire 1969; Iyengar y Valentino 2000; ver también Nie, Verba y Petrocik 1976). Estos atajos explican por qué la mayoría de los estudios sugieren que las personas utilizan un procesamiento periférico de la información política (Petty y Cacioppo 1996).

Es importante destacar que la influencia directa de los líderes religiosos sobre sus feligreses es considerablemente más débil que la influencia que los élites partidistas ejercen sobre sus seguidores (Djupe y Gilbert 2009). Este fenómeno parece ser especialmente cierto cuando los líderes religiosos transmiten mensajes políticos, en lugar de religiosos, lo que disminuye su impacto en los feligreses. Aunque los estudios han mostrado algo de influencia, esta sigue siendo limitada en comparación con el poder que los líderes políticos tienen sobre sus bases.