Die Rolle der Naturkräfte und der Inkagötter im Inka-Universum

Im Inkareich war der Respekt vor den natürlichen und kosmischen Kräften von entscheidender Bedeutung. Diese Kräfte wurden als lebendige, dynamische Entitäten angesehen, die das Leben der Menschen beeinflussten und bestimmte Rituale und Opferhandlungen erforderten, um das Gleichgewicht aufrechtzuerhalten und Wohlstand zu sichern. So verehrten die Hirten beispielsweise die Llama-Konstellation, um ihre Herden zu stärken und die Fruchtbarkeit ihrer Tiere zu sichern. Jede Person im Reich empfing durch die Götter verschiedene Qualitäten und Energien, die es ihr ermöglichten, sich von anderen zu unterscheiden. Diese positiven Strömungen, die durch das Wirken von Kamaq (heilige Energie) verbreitet wurden, unterstützten die Menschen auf unterschiedliche Weise.

Die Kosmogonie der Inka beschrieb das Universum als in drei Welten unterteilt: die obere Welt (Hanan Pasha), die untere Welt (Urin Pacha oder Ukhu Pasha) und die irdische Welt (Kay Pacha). Diese Welten standen durch Regenbögen und Blitze miteinander in Verbindung, wobei Tiere wie der Kondor (Symbol des Himmels) und die Schlange (Symbol der Unterwelt) als Bindeglieder fungierten. Das Bild der Schlange war allgegenwärtig, da sie sowohl das obere als auch das untere Reich symbolisierte, wobei der Himmel und das Universum mit der Milchstraße gleichgesetzt wurden. Blitze, die als Manifestationen des göttlichen Willens galten, verbanden den Himmel mit der Erde und wurden ebenfalls mit Schlangen in Verbindung gebracht.

Diese religiösen Überzeugungen waren tief in den alltäglichen Handlungen der Menschen verwurzelt. Die Götter lebten nicht nur im Himmel, sondern auch auf der Erde, und sie waren in allem gegenwärtig – in den Bergen, den Flüssen, den Höhlen und sogar in den Steinen. Der Respekt vor der Natur und den natürlichen Zyklen war ein zentraler Aspekt der Inka-Religion, der im täglichen Leben umgesetzt wurde. Es war notwendig, das kosmische Gleichgewicht zu bewahren, was sich nicht nur in der Beziehung zwischen Mensch und Gott, sondern auch in der Balance zwischen männlichen und weiblichen Kräften, dem Tag und der Nacht, dem Leben und dem Tod widerspiegelte.

Ein weiteres wichtiges Element der inkaischen Religion war der Glaube an die Macht der Tiere, insbesondere der Vögel, Feliden und Schlangen, die sowohl als Götter als auch als Manifestationen göttlicher Eigenschaften betrachtet wurden. Der Puma als Symbol für die irdische Welt, die Schlange als Bindeglied zwischen den Welten und der Kondor als Vertreter der Himmelswelt verdeutlichten die enge Verbindung zwischen der Natur und den göttlichen Kräften.

Es war die tief verwurzelte Überzeugung der Inka, dass die gesamte Schöpfung von einem unsichtbaren, aber allgegenwärtigen Kosmos durchdrungen war, der die Grundlage für alle Lebenszyklen und Naturprozesse bildete. Diese Spiritualität war nicht nur abstrakt oder theoretisch, sondern fand ihren Ausdruck in jedem Aspekt des täglichen Lebens – in den Arbeitsprozessen, in den Ritualen und in den sozialen Beziehungen.

Was ist das Besondere an den heiligen Orten der Inka?

Pachakuteq selbst trug wesentlich zur Entwicklung der Region Ollantaytambo bei, nachdem er die Tambos besiegte. Unter der Herrschaft von Wayna Qhapaq und Manko Inca wurde der Ort weiter ausgebaut. Besonders markant ist die imposante Treppe, die den Berg hinaufführt, sowie die Terrassen von Pumatillis, die sich auf etwa 114 Grad orientieren und somit bei der Sonnenwende im Juni den Sonnenaufgang ausgerichtet haben. Diese Treppe wurde vermutlich von Pilgern genutzt, um während des Qhapaq Raymi, dem Fest zur Wintersonnenwende, den Sonnenaufgang zu beobachten. Leider wurde der Sonnentempel von Ollantaytambo von den Spaniern zerstört, sodass nur noch wenige Monolithen und Teile der Fundamentmauern erhalten sind. Auch die Bedeutung der Ausrichtung des Tempels bleibt somit schwer fassbar.

Ollantaytambo ist nicht nur ein Zeugnis der Militär- und Architekturkunst der Inka, sondern auch ein bedeutender Wallfahrtsort. Die Inka verehrten eine Vielzahl von heiligen Orten, von denen viele auch von Pilgern aus entfernten Regionen besucht wurden. Diese heiligen Stätten, die als wakas bezeichnet wurden, waren nicht nur Orte des Gebets, sondern auch der Opfergaben, die Tiere und landwirtschaftliche Produkte umfassen konnten. Die eroberten Völker mussten ihre lokalen Götter weiterhin verehren, gleichzeitig aber auch die Sonne und den Mond, die offiziellen Götter des Inkareiches, ehren.

Ein weiteres herausragendes Beispiel für die religiöse Bedeutung dieser Orte ist der Tempel der Sonne (Qorikancha) in Cuzco. Der Qorikancha, als das „Haus des Goldes“ bekannt, war der prächtigste Tempel des Reiches, überschüttet mit goldenen Ornamenten und Skulpturen. Er war dem Sonnengott Inti gewidmet und beherbergte die heiligen Mumien der Inka-Herrscher Pachakuteq und Wayna Qhapaq. Die genaue Entstehungszeit des Tempels bleibt unklar, doch einige Quellen belegen, dass er unter Manqo Qhapaq oder Pachakuteq erbaut wurde. Der Tempel galt als der heiligste Ort des gesamten Reiches und wurde im 16. Jahrhundert von den spanischen Konquistadoren geplündert und zerstört. Heute sind nur noch die Grundmauern und einige Reste der ursprünglichen Struktur sichtbar.

Neben den heiligen Tempeln wie dem Qorikancha gab es in der Andenregion auch viele andere bedeutende Pilgerorte. Ein Beispiel dafür ist Pachakamaq, das Heiligtum des „Weltschöpfers“, das sich südlich von Lima befindet. Pachakamaq war ein Zentrum der Anbetung und wurde von den Inka als wichtiger waka anerkannt. Hier wurden nicht nur Orakel befragt, sondern auch Opfergaben dargebracht. Auch nach der Integration dieser Region in das Inkareich blieb Pachakamaq ein bedeutendes religiöses Zentrum, und die Inka bauten einen weiteren Sonnentempel, der auf einen Hügel mit Blick auf das Meer errichtet wurde.

Es ist von entscheidender Bedeutung, dass der Leser den tiefen Zusammenhang zwischen Religion, Architektur und gesellschaftlicher Struktur der Inka versteht. Die heiligen Stätten waren nicht nur spirituelle Zentren, sondern auch Zeugnisse der Macht und des Einflusses des Inka-Imperiums. In der Architektur dieser Orte spiegeln sich nicht nur religiöse Überzeugungen wider, sondern auch die praktische Funktionalität, die zur Organisation und Kontrolle des Reiches beitrug. Die Ausrichtung der Tempel, die Platzierung der heiligen Objekte und die Gestaltung der Pilgerwege waren keine zufälligen Entscheidungen, sondern resultierten aus einer hochentwickelten kosmologischen Weltanschauung, die das tägliche Leben der Inka prägte.

Wie funktionierte der Inka-Kalender und welche Bedeutung hatten die seq’es von Cuzco?

Der Inka-Kalender, der im Allgemeinen als ein Mondkalender betrachtet wurde, orientierte sich an den Lunationen und bestand aus zwölf Monaten, die als "Monate" oder "Monde" bezeichnet wurden. Ein Jahr war nach dem Konzept der Inka ein „wata“ (Quechua) oder „mara“ (Aymara), und jedes Jahr war in zwölf Mondzyklen unterteilt. Diese Monate wiesen eine relativ gleichmäßige Anzahl von Tagen auf, da das Jahr den Mondphasen folgte. Da ein Mondjahr jedoch nur etwa 354 Tage hatte, war eine regelmäßige Interkalation erforderlich, um das Mondjahr mit dem tropischen Jahr – also mit den Jahreszeiten – in Einklang zu bringen. Dies wurde erreicht, indem alle drei Jahre ein zusätzlicher Monat eingefügt wurde, um den Kalender auf Kurs zu halten. Doch die Chronisten berichten nur vage über die genauen Methoden dieser Interkalation.

Die Monatsnamen der Inka variieren je nach Quelle, doch es lässt sich erkennen, dass die Inka durch die Benennung der Monate mit den saisonalen Zyklen der Natur und den rituellen Aktivitäten des Reiches in enger Verbindung standen. So gab es feste Monate für große religiöse Feste wie „Capac Raymi“ oder „Inti Raymi“, die den Sonnengöttern gewidmet waren. Die Monate und die Feste, die im Einklang mit den natürlichen Zyklen standen, hatten somit auch eine symbolische Bedeutung für das Leben im Imperium.

Die Verteilung der seq’es war mehr als nur eine geographische Anordnung. Sie stellte eine Art spirituelle Landkarte dar, die das Zentrum der Welt – Cuzco – mit den entfernten Ecken des Imperiums verband. Diese Struktur verweist auf die symbolische und praktische Bedeutung der Stadt als Machtzentrum des Inka-Staates. Jede der vier geografischen Regionen (Suyu) – Chinchaysuyu, Antisuyu, Qollasuyu und Kuntisuyu – hatte ihre eigene Reihe von seq’es, wobei Kuntisuyu eine größere Anzahl von heiligen Orten hatte, was auf eine komplexere soziale und religiöse Struktur hinweist.

Die Relationen, die von den spanischen Chronisten wie Bernabé Cobo verfasst wurden, liefern wertvolle Informationen über das Design und die religiöse Bedeutung dieses Systems. Cobo beschreibt die wichtigsten seq’es und die "wakas" in seiner Arbeit, die zum Verständnis der geografischen und kulturellen Topographie von Cuzco und seinem Umland beitrugen. Diese heiligen Orte waren nicht nur für religiöse Handlungen von Bedeutung, sondern spielten auch eine Rolle im sozialen Gefüge der Gemeinschaften. Die Inka wählten ihre „wakas“ sorgfältig aus, je nach ihrem spirituellen und politischen Status. Einige von ihnen wurden als besonders heilig und wichtig betrachtet, wie das Qorikancha, der Tempel der Sonne, der sowohl als religiöses als auch als politisches Zentrum fungierte.

Zusätzlich zu den „seq’es“ existierte ein weiteres bemerkenswertes Merkmal des Inka-Kalenders, das die regelmäßige Wiederholung von Ritualen und Festen betraf. Diese Feste und Zeremonien, die oft saisonal oder astronomisch bestimmt wurden, waren im Leben der Inka von zentraler Bedeutung und hatten eine weitreichende kulturelle und soziale Bedeutung. Sie stärkten nicht nur den Glauben an die Götter und die kosmische Ordnung, sondern trugen auch zur Stabilität und Zusammengehörigkeit des Reiches bei.

Um das Verständnis des Inka-Kalenders zu vervollständigen, ist es auch wichtig, die Rolle der Khipus zu berücksichtigen – der einzigartigen Knotensysteme, die die Inka zur Aufzeichnung von Zahlen und Daten verwendeten. Es wird angenommen, dass das System der seq’es eine materialisierte Form des Khipu-Kalenders darstellt, der dazu diente, wichtige rituelle und gesellschaftliche Ereignisse zu dokumentieren. So wie der Kalender den Rhythmus des Jahres bestimmte, so bestimmten die seq’es und die Khipus den Ablauf und die Genauigkeit der täglichen rituellen Handlungen im Inka-Reich.

Wie das System der Seq'es das Inka-Reich verband

Das System der Seq'es, das vom heiligen Zentrum Qorikancha in Cuzco ausging, war mehr als nur ein geographisches Netzwerk. Es war eine sakrale Struktur, die das Inka-Reich durchzogen hat, sowohl im physischen als auch im spirituellen Sinne. Mit einer Vielzahl von Wak'as, heiligen Orten, die entlang dieser geraden Linien verteilt waren, bildeten die Seq'es die Grundlage für die Inka-Astronomie und das religiöse Leben. Die Beziehungen zwischen den einzelnen Regionen und der Kosmos waren durch diese Linien sichtbar, und ihr Einfluss war bis weit über Cuzco hinaus spürbar.

Die Seq'es wurden traditionell in zwei Gruppen unterteilt: die Antisuyu und die Kuntisuyu. Diese Panakas, die mit den ersten fünf Souveränen in Verbindung standen, waren jeweils mit der Urin- und der Hanan-Hälfte von Cuzco verbunden. Dieses System spiegelte sich in der Struktur des Inka-Reiches wider, wobei die Herrscherfamilien ihre Macht und ihre religiöse Bedeutung durch diese heiligen Linien ausdrückten. Die Bedeutung der Seq’es ging jedoch weit über die Verwaltung von Territorien hinaus; sie waren mit dem Inka-Kalender und der Astronomie tief verwoben. So zeigte die Zahl der 41 Seq’es, die insgesamt 328 Wak’as umfassten, eine Verbindung zwischen den astronomischen Zyklen und der religiösen Praxis. Aveni (1977) bemerkte, dass diese Zahl eine tiefe Verbindung zur Zeitmessung hatte, da sie in Beziehung zum tropischen Jahr, zur Inka-Woche und zu den Mondzyklen stand.

Die Rolle der Pleiaden, eines der wichtigsten astronomischen Phänomene für die Inka, wird in diesem Kontext besonders wichtig. Die heliakale Aufgang der Pleiaden markierte für die Inka bedeutende Momente im Jahr, wie den Übergang vom Winter zum Sommer, was eine Zeit der religiösen Bedeutung und der landwirtschaftlichen Planung war. Die Zeiträume der Sichtbarkeit der Pleiaden in der Nacht bildeten ein zentrales Element der Jahreszeiten und beeinflussten das religiöse Leben und die Rituale.

Es gibt Hinweise darauf, dass das System der Seq’es nicht nur auf Cuzco beschränkt war. Besonders hervorzuheben ist eine Seq’e, die vom Zentrum der Hauptstadt in Richtung Vilcanota führte. Dieser heilige Weg war mit dem Juni-Solstitium verbunden, als die Sonne als „geboren“ in dieser Richtung galt. Diese Route, die die Priester bei Pilgerreisen benutzten, führte sie 150 km von Cuzco bis zum Tempel, der den Übergang zwischen den Regionen von Cuzco und Puno markierte. Die Bedeutung dieses heiligen Pfades lag in der symbolischen Trennung zwischen den Kulturen der Inka und der Qollas rund um den Titicacasee.

Obwohl einige Forscher die Möglichkeit angedeutet haben, dass ähnliche Systeme von Seq’es auch in anderen Teilen der Anden existierten, etwa in Anta oder Huanuco Pampa, bleibt die Existenz dieser Netzwerke unsicher. Der Versuch, das System der Seq’es mit den Nazcalinien zu vergleichen, wurde von Toribio Mejía Xesspe (1940) erstmals vorgeschlagen, jedoch bleibt dieser Vergleich problematisch. Anders als bei den Nazcalinien, die mehrere Zentren aufwiesen und durch einzelne Linien gekennzeichnet waren, existierte bei den Seq’es ein einziges Zentrum: das Qorikancha in Cuzco. Die Nazcalinien hingegen haben klare Anfangs- und Endpunkte, während die Seq’es in einem kontinuierlichen Netzwerk an heiligen Orten über lange Distanzen hinweg verliefen.

Die Priester reisten entlang der Seq’es von Cuzco zu den heiligen Stätten, um die Opfergaben zu verteilen und die Zeremonien durchzuführen. Auf diesen Pilgerreisen, die über Hügel und Täler führten, war die religiöse Bedeutung der Seq’es untrennbar mit der Kultur und dem Glauben der Inka verbunden. Die Führung durch die Priester und die Zeremonien, die sie begleiteten, bestätigten das spirituelle und kosmologische Gleichgewicht, das durch die Seq’es und die heiligen Orte des Inka-Reiches verkörpert wurde.

Die Inka betrachteten das Universum als ein organisches System, das durch religiöse Rituale und astronomische Beobachtungen in Einklang gehalten werden musste. In diesem Kontext war die Rolle der Seq’es als heilige Linien nicht nur eine geographische, sondern auch eine kosmische. Sie verbanden die Welt der Menschen mit der Welt der Götter und sicherten so das Wohl und die Ordnung des Reiches.

Wie die Inkas den Himmel lasen: Sternbilder und ihre Bedeutung in der Inka-Kultur

Die Inkas beobachteten den Himmel mit einer intensiven Neugier, die weit über die bloße Astronomie hinausging. Für sie war der nächtliche Himmel ein Bereich, in dem göttliche Kräfte, Tiere und sogar die Erntezyklen ihrer landwirtschaftlichen Lebensweise eng miteinander verwoben waren. Unter den vielen Sternbildern, die sie kannten und verehrten, stechen besonders das Orion-Band (Chakana) und die Plejaden hervor, deren Bedeutung sowohl in den Chroniken von Polo de Ondegardo (1585) als auch von Cobo (1653) festgehalten wurde.

Ein weiteres bedeutsames Sternbild war „Urkuchillay“, das mit der Konstellation der Lyra identifiziert wird und von den Inkas als Llama in vielen Farben betrachtet wurde – ein Symbol für den Schutz ihrer Viehbestände. In ihrer mythologischen Welt hatte jedes Tier, das die Inkas verehrten, ein Himmelsäquivalent. Diese Himmelswesen schützten und gewährleisteten das Überleben und die Fruchtbarkeit der Ernten. So war der Stern „Qatachillay“, der in der Nähe von Lyra zu finden ist, als weibliche Llama und ihr Nachkomme verehrt.

Interessanterweise verwendeten die Inkas für Sterne und Planeten dasselbe Wort „ch’aska“, was darauf hinweist, dass die Unterscheidung zwischen diesen Himmelskörpern für sie nicht von Bedeutung war. Dagegen wurden weniger auffällige Sterne als „qoyllur“ bezeichnet, was das Augenmerk auf die unterschiedlichen Wahrnehmungen von Helligkeit und Bedeutung in ihrem Kosmos legt.

Die Himmelsbeobachtungen der Inkas waren nicht nur eine religiöse Praxis, sondern auch eine Art Landwirtschaftskalender. Es gab detaillierte Aufzeichnungen darüber, wann bestimmte Sterne in den Morgenhimmel auftauchten oder im Sonnenlicht verblassten. Dies wurde als „heliakischer Aufgang“ bezeichnet – der Zeitpunkt, an dem ein Stern wieder sichtbar wurde, nachdem er für eine bestimmte Zeit unsichtbar geblieben war. Diese Zyklen ermöglichten es den Inkas, die beste Zeit für landwirtschaftliche Tätigkeiten zu bestimmen und damit die Grundlage ihrer Existenz zu sichern.

Ein weiterer faszinierender Aspekt ihrer astronomischen Praxis war die Beobachtung der Planeten, insbesondere der Venus, die viele Namen hatte, wie „Ch’aska Qoyllur“ oder „Pacari Cuyllor“. Der Planet Venus war für die Inkas von besonderer Bedeutung, sowohl als himmlische Erscheinung als auch als Symbol für verschiedene göttliche Kräfte.

Die Dunkelheit der Konstellationen oder „Yana Phuyu“ der Inkas – der dunkle Teil des Himmels, in dem interstellares Staubmaterial bestimmte Muster bildet – spielt eine wichtige Rolle in ihrem kosmologischen Verständnis. Diese dunklen Bereiche des Himmels wurden als „dunkle Sterne“ wahrgenommen und standen in symbolischer Verbindung mit den ungreifbaren, mystischen Aspekten der Welt. So war das „Mayu“, der heilige Fluss der Sterne, der den Inka-Himmel durchzog, ein Symbol für den Übergang und die Zirkulation von Leben und Tod, von Fruchtbarkeit und Trost.

Es ist wichtig, dass der Leser versteht, dass der Himmelsraum für die Inkas mehr war als nur eine Ansammlung von Sternen und Planeten. Der Kosmos war ein lebendiger Raum, in dem göttliche und übernatürliche Kräfte aktiv das Leben auf der Erde beeinflussten. Jede Konstellation, jeder Stern hatte seine eigene Geschichte und Bedeutung, die tief in der religiösen und praktischen Welt der Inkas verwurzelt war. Ihre astronomischen Erkenntnisse sind nicht nur ein faszinierendes Zeugnis ihrer Kultur, sondern auch ein Hinweis darauf, wie präzise und nachhaltig ihre Weltanschauung war.