Die vedischen Texte enthalten detaillierte und komplexe Darstellungen von Zahlen, die tief in der religiösen, rituellen und kosmologischen Praxis verwurzelt sind. Das Wort „Sankhya“ bezeichnet sowohl das Zählen als auch die Zahlen selbst. Der Ursprung eines Zahlensystems, das auf der Dezimalzahl basiert, lässt sich in diesen Texten klar erkennen. Dabei wird die Zahl 10 als Grundlage verwendet, um höhere Zahlen auszudrücken. Ein solches Dezimalsystem, das auf der Zahl 10 basiert, war auch in babylonischen Texten aus etwa 1800 v. Chr. dokumentiert, allerdings mit der Zahl 60 als Basis. In den Rigveda, einem der ältesten religiösen Texte Indiens, sind etwa 3000 verschiedene Zahlennamen zu finden, wobei die höchste Zahl 99.000 erreicht. Dieses Zahlensystem war jedoch nicht nur für alltägliche Zwecke gedacht. Vielmehr spielten Zahlen eine fundamentale Rolle im Bereich der Astronomie, der Ritualpraxis und der religiösen Symbolik.

Die vedischen Texte, insbesondere die Vedangatexte, die als ergänzende Schriften zu den Veden dienen, vertiefen das Wissen über astronomische und mathematische Konzepte. Ein besonders bedeutsames Werk in diesem Zusammenhang ist das „Jyotisha-Vedanga“, das die frühesten mathematischen Ausdrücke zur Astronomie und Kalenderberechnung enthält. Ebenso wichtig sind die Shulba-Sutras, die eine ritualistische Geometrie beschreiben. Diese Texte erklären die Formen und Dimensionen der Feueraltäre, die für religiöse Opfer erforderlich sind, und beinhalten die Anwendung von geometrischen Prinzipien. Besonders hervorzuheben ist die Behandlung der Fläche von geometrischen Figuren und deren Transformationen. Zum Beispiel wird beschrieben, wie Rechtecke oder Quadrate in Kreise umgewandelt werden können, ohne dass sich die Fläche verändert. Diese Prinzipien erforderten ein tiefes Verständnis von Geometrie und der Anwendung von Flächenberechnungen.

Ein bedeutendes mathematisches Konzept, das in den Shulba-Sutras formuliert wurde, ist das „Theorem der Diagonale“, das in ähnlicher Weise auch im griechischen mathematischen Denken, speziell durch den Pythagoräischen Satz, bekannt wurde. Dieser Satz besagt, dass die Summe der Quadrate der Längen der beiden Seiten eines rechtwinkligen Dreiecks gleich dem Quadrat der Länge der Hypotenuse ist. Der Baudhayana Shulbasutra formulierte dieses Prinzip bereits in Worten, lange bevor es in der westlichen Mathematik als Theorem bekannt wurde.

Neben der Theorie liefert die Archäologie wichtige Hinweise auf die Entwicklung der mathematischen und astronomischen Kenntnisse in der Antike. Archäologische Funde aus verschiedenen Regionen des indischen Subkontinents belegen die kontinuierliche Anwendung von mathematischen und geometrischen Prinzipien, wie sie in den Texten beschrieben sind. Besonders die „Cemetery-H“-Kultur, die als eine der späten Phasen der Harappa-Zivilisation gilt, zeigt die Übergänge von städtischen zu ländlichen Lebensweisen und die Anpassung an neue Umweltbedingungen. Die archäologischen Funde, einschließlich von Töpferwaren und Grabbeigaben, spiegeln die tief verwurzelte symbolische und kulturelle Bedeutung von Zahlen und Geometrie wider.

Ein weiteres bemerkenswertes archäologisches Zeugnis ist die Gandhara-Gräberkultur, die zahlreiche Gräber mit reichen Beigaben und kunstvollen Keramiken umfasst. Diese Gräber bieten interessante Einblicke in die religiösen Vorstellungen und die symbolische Bedeutung von Tier- und Pflanzenmotiven, die sich mit mythologischen Themen verbinden. Auf einigen Urnen aus der Cemetery-H-Kultur finden sich Darstellungen von Tieren, die eine hybride Form von Mensch und Tier zeigen, was auf eine starke mythologische und rituelle Symbolik hinweist. Diese Darstellungen, in denen beispielsweise ein Pfau oder ein Stier mit Pflanzen an den Hörnern dargestellt wird, zeigen die komplexe Verknüpfung von Natur, Mythologie und religiöser Praxis in der damaligen Gesellschaft.

Es ist zu erkennen, dass in der Frühzeit des Subkontinents die Mathematik und Astronomie nicht isoliert voneinander existierten, sondern als integrale Bestandteile eines größeren religiösen und kulturellen Rahmens verstanden wurden. Die Kenntnisse und die Anwendungen der Zahlen und geometrischen Formen dienten nicht nur praktischen Zwecken, sondern waren eng mit den kosmologischen Vorstellungen und rituellen Praktiken verbunden. Zahlen hatten eine symbolische Bedeutung, die weit über ihre mathematische Anwendung hinausging. Beispielsweise konnte die Zahl 10.000 nicht nur als eine große Zahl verstanden werden, sondern auch als ein Symbol für das Unendliche oder für kosmische Ordnung.

Es wird zunehmend deutlich, dass die frühe indische Mathematik und Astronomie in einem interdisziplinären Kontext zu verstehen sind, der religiöse, philosophische und praktische Aspekte miteinander vereint. Diese Disziplinen waren untrennbar mit den rituellen und kulturellen Praktiken verwoben, die das tägliche Leben und die Weltanschauung der Menschen dieser Zeit prägten.

Was bedeutet es, in Kontrolle über sich selbst zu sein?

Der Weg zu wahrer Kontrolle über sich selbst und die Welt beginnt mit einem Verständnis der komplexen Beziehungen zwischen unseren Emotionen und den darauf folgenden Handlungen. Die Lehre, die in der Acharanga Sutta dargelegt wird, beschreibt einen zyklischen Prozess, bei dem jede Emotion und jede Handlung eine Kettenreaktion in Gang setzt, die letztlich zu Leid führt. Wer Zorn kennt, kennt auch Stolz; wer Stolz kennt, kennt Täuschung; wer Täuschung kennt, kennt Gier; wer Gier kennt, kennt Liebe; wer Liebe kennt, kennt Hass; wer Hass kennt, kennt Täuschung; wer Täuschung kennt, kennt Zeugung; wer Zeugung kennt, kennt Geburt; wer Geburt kennt, kennt Tod; wer Tod kennt, kennt die Hölle; wer die Hölle kennt, kennt das tierische Dasein; wer das tierische Dasein kennt, kennt Schmerz.

Dieser Zyklus verdeutlicht, dass die Ketten der negativen Emotionen und Verhaltensweisen nicht isoliert sind, sondern einander verstärken und zu einem immer tieferen Fall in das Leid führen. Ein weiser Mensch sollte daher darauf bedacht sein, Zorn, Stolz, Täuschung, Gier, Liebe, Hass, Täuschung, Zeugung, Geburt, Tod, Hölle, tierisches Dasein und Schmerz zu vermeiden, um sich aus dieser Spirale des Leidens zu befreien. Der sogenannte Seher, der keine Lebewesen verletzt und die Handlungen sowie den Zyklus des Samsara hinter sich gelassen hat, ist der wahre Weise, der in Kontrolle über sich selbst ist.

Jeder dieser negativen Zustände – Zorn, Stolz, Täuschung, und so weiter – ist ein Hindernis auf dem Weg zur Befreiung. Sie sind wie Ketten, die den Geist binden und den Menschen an das weltliche Dasein fesseln. Wer diese Ketten erkennt und sich ihrer bewusst wird, kann sich von ihnen befreien und wahre Kontrolle über das eigene Leben erlangen. Es geht nicht nur darum, diese negativen Emotionen zu unterdrücken, sondern vielmehr darum, sie vollständig zu verstehen und zu transzendieren.

Die Praxis des Jainismus stellt den Menschen vor die Herausforderung, mit einem klaren Geist zu leben, der nicht von den vergänglichen Wünschen und negativen Gefühlen beherrscht wird. In der Monastischen Praxis, insbesondere der des Digambara und Shvetambara, wird diese Selbstbeherrschung besonders betont. Während die Digambaras die vollständige Entsagung aller Besitztümer, einschließlich Kleidung, anstreben, um die Bindung an das Weltliche zu überwinden, sehen die Shvetambaras den Verzicht auf Nacktheit als eine Praxis an, die nicht mehr notwendig ist, aber trotzdem die Bedeutung der Disziplin und der Reinheit betont.

Für Laien gibt es eine modifizierte Disziplin, die sich an den Mahavratas der Mönche orientiert, aber bestimmte Lebenspraktiken wie Zölibat und die Einschränkung des eigenen Verlangens beinhaltet. Auch wenn der Weg des Laien theoretisch nicht direkt zur Erlösung führt, zeigt Jainismus, wie ein Gleichgewicht zwischen monastischer und häuslicher Lebensweise möglich ist. Die enge Integration von Mönchen und Laien hat im Laufe der Geschichte eine einzigartige Struktur geschaffen, die es auch den Laien ermöglicht, spirituelles Wachstum zu erreichen, ohne das alltägliche Leben aufzugeben.

Ein wichtiger Aspekt der jainischen Lehre ist das Prinzip der Gewaltlosigkeit (Ahimsa) und der Respekt vor allen Lebewesen. Dies zeigt sich nicht nur in der Praxis des Vegetarismus, sondern auch in der Berufswahl. Bestimmte Tätigkeiten, die mit dem Töten von Lebewesen verbunden sind, wie Jagd oder Tierzucht, sind im Jainismus tabu. Ebenso gibt es Berufe, die potenziell Schaden anrichten können, wie Landwirtschaft oder Politik, da auch hier unabsichtlich Leben zerstört werden kann. Der Handel hingegen wird als weniger schädlich betrachtet und bleibt ein bevorzugter Beruf, den viele Jainas heute noch ausüben.

Die höchste Form des Todes im Jainismus, sowohl für Mönche als auch für Laien, ist der freiwillige Tod durch Fasten und Meditation. Diese Praxis symbolisiert die endgültige Befreiung vom Leid der weltlichen Existenz und den Kreislauf von Geburt und Tod. Sie stellt einen Akt der vollständigen Kontrolle über den eigenen Körper und Geist dar und führt den Praktizierenden zur endgültigen Erleuchtung.

Was der Leser verstehen sollte, ist, dass Jainismus nicht nur eine Religion ist, die sich auf die Vermeidung von Gewalt und Sünde konzentriert, sondern auch einen tiefen Respekt vor der eigenen spirituellen Entwicklung und der Fähigkeit zur Selbsttranszendenz lehrt. Die Lehren von Mahavira und seinen Anhängern bieten nicht nur eine ethische Orientierung für das Leben in der Welt, sondern auch einen klaren Weg zur Befreiung von den Fesseln der weltlichen Wünsche und dem Leiden.

Wie die Ashoka-Inschriften die königliche Verwaltung und das öffentliche Leben prägten

Die Ashoka-Inschriften, die ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. in verschiedenen Teilen des Maurya-Reiches verfasst wurden, bieten nicht nur wertvolle Einblicke in das Leben und die Verwaltung eines der größten indischen Reiche, sondern auch in die weitreichenden Veränderungen, die unter der Herrschaft von Kaiser Ashoka stattfanden. Diese Inschriften, die auf Stein und Metall verfasst wurden, sind eines der bedeutendsten Zeugnisse antiker indischer Geschichte und bieten uns eine Möglichkeit, die politischen, religiösen und sozialen Strukturen dieser Zeit besser zu verstehen.

Die ersten Inschriften, die im Brahmi-Schriftsystem und in der Prakrit-Sprache verfasst wurden, stammen aus der Zeit von Ashoka, einem der letzten und bedeutendsten Herrscher der Maurya-Dynastie. Ashoka, der als „der Trauerlose“ bekannt wurde, verwaltete ein Reich, das sich von der heutigen Afghanistan bis in den Süden Indiens erstreckte. Durch die Vielzahl der Inschriften, die in verschiedenen Regionen des Reiches gefunden wurden, lässt sich nachvollziehen, wie die kaiserliche Bürokratie funktionierte und welche Themen der Monarch für wichtig hielt.

Ein herausragendes Beispiel ist die Entdeckung eines Bronzeplakats in Sohgaura im Jahr 1893, auf dem eine Anordnung der Maurya-Beamten in Shravasti über die Verteilung von Vorräten im Falle einer Dürre verzeichnet war. Dieses Plakat, das in der Brahmi-Schrift verfasst wurde, stellt eine frühe Form der öffentlichen Verwaltung dar, wie sie auch in den größeren Steindenkmälern Ashokas zu finden ist. Der Text beschreibt detailliert, wie im Falle von Naturkatastrophen, wie einer Hungersnot oder Dürre, bestimmte Vorräte nicht zurückgehalten, sondern verteilt werden sollten, um das Überleben der Bevölkerung zu sichern. Es wird spekuliert, dass diese Praxis der Vorratsverteilung möglicherweise auch mit der bekannten Jaina-Legende über eine Hungersnot während der Herrschaft von Chandragupta Maurya in Verbindung steht. Solche Inschriften verdeutlichen, wie das öffentliche Leben in der Zeit Ashokas von einer strukturierten und wohlüberlegten staatlichen Eingriffspolitik geprägt war.

Weitere bedeutende Funde wie die Mahasthan-Inschrift in Bangladesch und die Sohgaura-Inschrift, die sich mit ähnlichen Themen wie der Hungersnot befassen, verdeutlichen, wie stark das Maurya-Reich bemüht war, auch in Krisenzeiten eine stabile Versorgung zu gewährleisten. Diese Texte vermitteln uns einen Eindruck davon, wie der Staat in verschiedenen Regionen des Reiches für das Wohl seiner Bürger sorgte. In der Mahasthan-Inschrift etwa wird die Anweisung dokumentiert, dass den von einer Hungersnot betroffenen Menschen Kredite in Form von Münzen und Getreide zur Verfügung gestellt werden sollten, um ihre Not zu lindern.

Es sind nicht nur Inschriften von Ashoka selbst, sondern auch von seiner Verwaltung zu finden, die die Auswirkungen seines Regierungsstils widerspiegeln. Die Inschriften Ashokas in verschiedenen Dialekten von Prakrit und seine Verwendung der Brahmi-Schrift zeugen von der tiefgreifenden Veränderung der indischen Verwaltung unter seiner Herrschaft. Diese Inschriften sind nicht nur als Kommunikationsmittel zwischen dem Kaiser und der Bevölkerung zu verstehen, sondern auch als Teil einer größeren politischen Strategie, die die Ideen der moralischen und ethischen Regierung betonte. Ashoka versuchte, eine Verwaltung zu etablieren, die von den Prinzipien des Dharma, des moralischen Gesetzes, geleitet wurde. Dies spiegelte sich in der Regelung von Angelegenheiten wie dem Wohl der Untertanen, dem Umgang mit religiösen Minderheiten und dem Schutz der Natur.

Ein weiteres bemerkenswertes Merkmal der Ashoka-Inschriften ist die Vielfalt der Sprachen und Schriften, die er verwendete. Neben Prakrit und Brahmi finden sich auch Inschriften in Griechisch und Aramäisch. Diese Mehrsprachigkeit und der Gebrauch verschiedener Schriften belegen den weitreichenden Einfluss von Ashoka und seine Bemühungen, mit verschiedenen Kulturen und Völkern zu kommunizieren. So wurden beispielsweise in Afghanistan und Pakistan Inschriften in griechischer und aramäischer Sprache gefunden, die möglicherweise auf die diplomatischen Beziehungen des Maurya-Reiches zu den hellenistischen Reichen und den westlichen Regionen hinweisen.

Es ist auch bemerkenswert, dass Ashoka in seinen Inschriften immer wieder betont, dass der Kaiser selbst als ein Vorbild für die moralische Führung dienen sollte. Er forderte seine Beamten und die Bürger auf, sich an den Prinzipien des Dharma zu orientieren und ein Leben in Harmonie und Frieden zu führen. Diese Inschriften sind nicht nur politische Dekrete, sondern auch ethische Erklärungen, die die Staatsführung in eine neue Richtung lenkten und die Bedeutung von Mitgefühl, Toleranz und moralischer Integrität in den Vordergrund stellten.

Die von Ashoka erlassenen Gesetze und Verordnungen hatten auch tiefgreifende Auswirkungen auf die religiöse Landschaft des Reiches. Unter seiner Herrschaft erlebte der Buddhismus eine Blütezeit, und viele der Inschriften sind durchdrungen von buddhistischen Lehren. Diese Verbindungen zwischen staatlicher Macht und religiösem Glauben machten Ashoka zu einem einzigartigen Herrscher, dessen Inschriften weit über die bloße Verwaltung hinausgingen. Sie reflektieren eine Philosophie des Friedens und der inneren Ruhe, die sich sowohl im inneren politischen Leben als auch in den Beziehungen des Maurya-Reiches zu anderen Staaten widerspiegelte.

Die Vielzahl der Inschriften, die in verschiedenen Regionen des Maurya-Reiches gefunden wurden, stellt sicher, dass die Prinzipien und Ideen von Ashoka bis heute erhalten bleiben. Sie bieten einen einzigartigen Blick auf die Regierungsführung und die moralischen Überzeugungen eines Kaisers, der versuchte, das Wohl seiner Untertanen zu fördern und gleichzeitig eine Kultur des Friedens und des Respekts vor allen Lebensformen zu etablieren.

Es ist von entscheidender Bedeutung, dass der Leser die Vielzahl der regionalen Unterschiede in den Inschriften und deren Auswirkungen auf die lokalen Gesellschaften berücksichtigt. Diese Texte sind nicht nur Dokumente einer zentralisierten Verwaltung, sondern auch Ausdruck von tief verwurzelten lokalen Traditionen, die durch die Maurya-Herrschaft miteinander verbunden wurden. Indem man die unterschiedlichen geographischen und kulturellen Kontexte berücksichtigt, in denen die Inschriften gefunden wurden, kann man ein vollständigeres Bild von Ashokas Politik und seiner Verwaltung erhalten.

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