In der Brihadaranyaka-Upanishad, einem Text des vedischen Korpus, wird ein dramatisches philosophisches Ereignis erzählt, in dem der weise Yajnavalkya eine intellektuelle Auseinandersetzung mit anderen Gelehrten und einer Frau namens Gargi führt. In diesem Kontext stellt sich die Frage, ob es eine historische Grundlage für diese Episode gibt. Existierte tatsächlich ein großer Weiser namens Yajnavalkya? War eine Frau wie Gargi in einem von Männern dominierten philosophischen Wettstreit wirklich aktiv? Und war der Preis einer Niederlage in einem solchen philosophischen Wettbewerb tatsächlich der Tod? Diese Fragen können nicht mit Sicherheit beantwortet werden, aber sie werfen ein faszinierendes Bild auf die philosophische Kultur einer Epoche, in der das höchste Gut sowohl die eigene Reputation als auch das Leben selbst war.

Die Dichter, die die Veden verfassten, und die Priester, die die Rituale erklärten, waren keine Historiker im modernen Sinne. Die vedischen Texte sind in erster Linie religiöse und rituelle Schriften, keine historischen Werke. Dennoch können sie, zusammen mit archäologischen Funden, wertvolle Einblicke in die Lebensweise der Menschen im Indus-Tal und darüber hinaus geben, insbesondere in den Regionen des Indo-Gangetischen Beckens und des oberen Ganga-Tals im Zeitraum des 2. und 1. Jahrtausends v. Chr. Bei der Untersuchung dieser Periode gibt es häufig einen entscheidenden Übergang von einer auf Archäologie basierenden Erzählung hin zu einer, die sich stärker auf die Veden stützt. In diesem Kontext wird archäologische Evidenz meist nur dann herangezogen, wenn sie die Inhalte der vedischen Texte stützt. Diese Herangehensweise hat dazu geführt, dass insbesondere der Norden und der Nordwesten des Subkontinents im Mittelpunkt standen, während andere Regionen weitgehend vernachlässigt wurden. Dies hat ebenfalls dazu geführt, dass bedeutende archäologische Funde aus neolithischen, chalcolithischen und frühen Eisenzeitaltern, die das Leben der gewöhnlichen Menschen in verschiedenen Regionen des Subkontinents zwischen etwa 2000–500 v. Chr. dokumentieren, oft in den Hintergrund gedrängt wurden.

Der wahre Mehrwert liegt darin, sowohl die schriftlichen als auch die archäologischen Beweise zu integrieren, wo immer dies möglich ist. Allerdings stimmen die Erkenntnisse aus diesen beiden Quellen nicht immer überein. Bei der Analyse materieller Kultur sollte primär auf archäologische Beweise zurückgegriffen werden, während die Veden vor allem als Quellen für die Entwicklung philosophischer Konzepte sowie religiöser Ideen und Praktiken dienen. Eine weitere Herausforderung besteht darin, das historische Potenzial archäologischer Funde aus Regionen zu erweitern, für die keine Texte vorliegen, und wo Archäologie die einzige Möglichkeit bietet, einen Blick in die Vergangenheit zu werfen. Um das komplexe historische Puzzle des Subkontinents in der Zeit von etwa 2000–500 v. Chr. zu verstehen, ist es notwendig, archäologische und textbasierte Profile der verschiedenen Regionen miteinander zu vergleichen und zu erkennen, dass in einigen Fällen die Puzzleteile nicht perfekt zusammenpassen.

Die Veden als historische Quelle zu nutzen, stellt eine erhebliche Herausforderung dar. Die vedischen Texte sind in ihrer Struktur so komplex und weitreichend, dass es kaum eine zuverlässige kritische Edition gibt, die den ursprünglichen Kern dieser Schriften genau bestimmt. Übersetzungen aus dem 19. Jahrhundert können nicht als verlässlich gelten, und auch die neueren autoritativen Übersetzungen, sei es in europäische oder indische Sprachen, sind sehr begrenzt. Vieles hängt von der Interpretation einzelner Wörter und Phrasen ab, deren Bedeutung von Text zu Text und von Kontext zu Kontext variiert. Die Veden waren keine populäre Literatur, sondern wurden von und für eine bestimmte Gruppe der Brahmanen verfasst, bewahrt und überliefert. Diese Texte wurden über Jahrhunderte mündlich überliefert, und es ist unklar, wann sie erstmals schriftlich festgehalten wurden. Die ältesten erhaltenen Manuskripte stammen aus dem 14. Jahrhundert n. Chr., doch die Veden sind weitaus älter als diese Manuskripte. Die Datierung der Kompositionen des Rigveda, des ältesten Veda, ist ein umstrittenes Thema. Astronomische Referenzen im Text wurden zur Datierung herangezogen, jedoch führten diese zu unterschiedlichen Ergebnissen. Manche Wissenschaftler datierten den Rigveda auf das 11. Jahrhundert v. Chr., während andere ein Datum im 3. Jahrtausend v. Chr. vorschlugen. Neuere Untersuchungen, wie die von Subhash Kak, legen nahe, dass der Rigveda zwischen 4000 und 2000 v. Chr. entstand. Ein weiteres wichtiges historisches Indiz ist ein Inschrift aus dem Jahr 1380 v. Chr. aus Bogazkoy in Nordostsyrien, die eine Vereinbarung zwischen einem Hethiter- und einem Mitanni-König dokumentiert und indische Götter wie Indra und Mitra nennt.

Einige der ältesten Teile des Rigveda werden den sogenannten "Familien-Büchern" zugeschrieben, die in bestimmten poetischen Traditionen verfasst wurden. Diese Hymnen wurden sehr systematisch angeordnet, um die Qualität und Authentizität der Überlieferung zu wahren. Während die ältesten Bücher des Rigveda nach Deities, Strophenanzahl und Metrum geordnet sind, zeigen später hinzugefügte Hymnen oft abweichende Muster. Es ist jedoch nicht immer der Fall, dass diese neueren Hymnen in einem späteren Zeitraum entstanden sind; vielmehr können sie einfach aus einer anderen kulturellen oder philosophischen Umgebung stammen.

Die Verwendung der Veden als historische Quellen bietet uns ein einzigartiges, wenn auch komplexes Fenster in die geistige und soziale Welt der damaligen Zeit. Die Veden sind nicht nur eine Sammlung von religiösen Riten und Gebeten, sondern auch ein bedeutendes Reservoir für das Verständnis der frühen indischen Philosophie und der kulturellen Praktiken. Der Wert dieser Texte als historische Quelle wird jedoch durch die Vielzahl an Interpretationen und die teils widersprüchlichen archäologischen Beweise eingeschränkt. Um ein vollständigeres Bild dieser Zeit zu erhalten, ist es daher erforderlich, sowohl archäologische als auch literarische Quellen miteinander zu vergleichen und die Unterschiede und Widersprüche in diesen Quellen zu berücksichtigen.

Die Identifikation von Taxila und die politischen Strukturen in der Antike

Die Identifikation antiker indischer Städte war im 19. Jahrhundert ein bedeutendes Thema für Archäologen. Einer der wichtigsten Pioniere in diesem Bereich war Alexander Cunningham, ein Archäologe, der 1871 zum ersten Direktor des Archäologischen Dienstes von Indien ernannt wurde. Cunningham trug maßgeblich dazu bei, viele antike Städte, die in klassischen griechisch-römischen Texten sowie in den Reiseberichten der chinesischen Pilger Xuanzang und Faxian erwähnt wurden, zu lokalisieren. Anders als viele seiner Kollegen bestätigte Cunningham seine Identifikationen jedoch regelmäßig durch Felduntersuchungen. Zu seinen bedeutendsten Entdeckungen gehören die Identifikationen von Städten wie Aornos, Taxila, Sangala, Srughna, Ahichchhatra, Bairat, Sankisa, Shravasti, Kaushambi, Padmavati, Vaishali und Nalanda.

Cunningham identifizierte zunächst den Standort des antiken Taxila (Takshashila) mit Manikyala. Seine Untersuchungen in Shah-dheri zwischen 1863 und 1864 führten ihn jedoch zu der Überzeugung, dass der wahre Standort in der Nähe von Shah-dheri zu finden sei. Diese Schlussfolgerung stützte sich auf eine Vielzahl von Beweisen, die sich aus alten Texten und den Berichten der chinesischen Pilger ergaben. Cunningham erklärte, dass die Angaben des antiken Geographen Plinius bezüglich der Entfernung von Taxila zu anderen Städten in der Region nicht korrekt seien, da sie in ihrer Distanzangabe nicht mit den tatsächlichen Gegebenheiten übereinstimmten. Er vermutete, dass Plinius’ Angabe von 60 römischen Meilen als 80 Meilen gelesen werden müsse, was der realen Entfernung von 73,5 englischen Meilen näherkomme.

Die Entdeckung von 55 Stupas, 28 Klöstern und 9 Tempeln in der Nähe von Shah-dheri, die Cunningham bei seinen Ausgrabungen fand, bestätigte schließlich seine These, dass dies der Standort des antiken Taxila war. Das Gebiet von Shah-dheri bietet somit einen eindrucksvollen Beweis für die historische Bedeutung der Stadt, die in der Antike als ein Zentrum des Handels und der Bildung bekannt war.

Taxila war jedoch nicht nur für seine Bedeutung als Stadt des Wissens bekannt, sondern auch als Zentrum der politischen und kulturellen Entwicklungen in der Region Gandhara. Die Region Gandhara umfasste das moderne Peschawar und Rawalpindi in Pakistan sowie das Tal von Kaschmir. Die Hauptstadt von Gandhara, Taxila, war nicht nur ein Zentrum des Handels, sondern auch ein wichtiger Ort für die griechische und indische Kultur. Die antiken Texte berichten von einer Vielzahl von Königen und Herrschern, die mit dieser Region verbunden waren, wie z.B. König Pukkusati, der im 6. Jahrhundert v. Chr. über Gandhara herrschte.

Die politische Struktur der Region war jedoch nicht immer monarchisch. Einige der alten Staaten, wie das Königreich der Kamboja, werden in den Texten der Zeit als Gana oder Sangha bezeichnet. Der Begriff "Gana" bezieht sich auf eine Form der Regierung, die weniger zentralisiert und monolithisch war als ein Königreich. Diese "Sanghas" waren in der Regel eine Art föderale oder demokratische Vereinigung von Stämmen oder Clans, die gemeinsam die Verwaltung und die Entscheidungen eines bestimmten Gebiets führten. Im Gegensatz zu den etablierten Monarchien, die in der fruchtbaren Ganga-Ebene ansässig waren, befanden sich die meisten der Ganas in den Hügeln des Himalayas, was darauf hindeutet, dass ihre politischen Strukturen weniger hierarchisch und stärker auf einer Stammesgemeinschaft basierten.

Ein herausragendes Beispiel für eine solche Sangha war das Vajji, das, wie viele andere Ganas, in den Texten der frühen indischen Geschichte erwähnt wird. Die Vajji und die Malla gehörten zu den Mahajanapadas, den großen Staaten im antiken Indien, aber sie unterschieden sich von den monolithischen Monarchien durch ihre dezentralisierte und kollektive Regierungsform. Weitere bekannte Ganas waren die Sakyas von Kapilavastu, die Koliyas von Devadaha und Ramagrama, sowie die Bhaggas mit ihrer Hauptstadt auf dem Sumsumara-Hügel.

Die Struktur und Funktion der Ganas oder Sanghas war in gewisser Weise ein Überbleibsel aus der Zeit vor den großen zentralisierten Reichen, die später Indien dominierten. Diese frühen Gesellschaften waren stark von ihren Stammestraditionen geprägt, die eine gemeinschaftliche Führung und Entscheidungsfindung ermöglichten. In vielerlei Hinsicht stellt das System der Ganas eine frühe Form der föderalen oder genossenschaftlichen Regierungsführung dar, die sich von der klassischen Monarchie unterschied.

Es ist auch bemerkenswert, dass die meisten dieser Ganas in den östlichen Regionen Indiens angesiedelt waren, insbesondere in den Gebirgshängen des Himalayas, während die großen Reiche und Königreiche wie Magadha und Kosala in den fruchtbaren Ebenen des Ganges angesiedelt waren. Diese geographische Trennung könnte ein Hinweis auf die unterschiedlichen sozialen und politischen Strukturen der Zeit sein. Während die großen Königreiche oft mit komplexen bürokratischen Systemen und Zentralisierung assoziiert wurden, hatten die Ganas eine eher organische, stammesbasierte Struktur, die auf gemeinschaftlicher Teilnahme beruhte.

Neben den politischen Aspekten sind auch die kulturellen Verbindungen dieser Ganas von Bedeutung. Insbesondere die Verbindung zwischen den politischen Strukturen und den religiösen Traditionen, vor allem dem Buddhismus, war stark. Die Ganas, wie die Sakyas, waren stark mit der frühen buddhistischen Bewegung verbunden. Siddhartha Gautama, der als der Buddha bekannt wurde, stammte aus dem Sakya-Stamm, und die Tatsache, dass viele der Ganas eng mit der buddhistischen Lehre verknüpft waren, zeigt die enge Verflechtung von Religion und Politik in dieser Zeit.

Die Unterscheidung zwischen Ganas und Monarchien ist daher nicht nur eine Frage der politischen Struktur, sondern auch der kulturellen Identität. Während die Monarchien eine formalisierte und hierarchische Regierungsführung darstellten, waren die Ganas lebendige Beispiele für ein kollektivistisches Modell, das durch die Zusammenarbeit von Individuen und Gemeinschaften geprägt war.

Was war der Ursprung von Varna und Jati im alten Indien?

Varna war nicht irrelevant als Grundlage der sozialen Identität, doch zunehmend konkurrierte diese mit einer anderen sozialen Institution: der Jati (Kaste). Das englische Wort „Kaste“ stammt vom portugiesischen „castas“, das ursprünglich Tier- und Pflanzenarten oder -rassen bezeichnete; aber auch Stämme, Clans, Rassen oder Abstammungslinien innerhalb menschlicher Gesellschaften. Es wurde erstmals im Kontext der indischen Gesellschaft von portugiesischen Händlern im 16. und 17. Jahrhundert verwendet.

Soziologen haben viele verschiedene Definitionen der Kaste im 20. Jahrhundert angeboten. Zu den wichtigsten Merkmalen gehören Hierarchie, erblich bedingte Berufe und der Versuch, durch Endogamie und den Verzicht auf gemeinsames Mahl den Kontakt zwischen den Kasten zu minimieren. Es gibt jedoch Ausnahmen von der Regel der Endogamie, und diese ist oft ein Merkmal von Unterkasten, nicht der Kasten selbst.

Die Interpretationen von Kaste sind äußerst vielfältig, lassen sich jedoch in zwei grundlegende Typen unterteilen. Zum einen gibt es die materialistische Interpretation, die die Kaste als etwas betrachtet, das materielle Ungleichheiten durch ein Idiom von Reinheit und Unreinheit verschleiert und rationalisiert. Auf der anderen Seite gibt es die idealistische Erklärung, die Kaste als im Wesentlichen ein Produkt religiöser und kultureller Vorstellungen von Reinheit und Unreinheit sieht. Eine weitere Interpretation betont den Zusammenhang zwischen Kaste und dem politischen Bereich, insbesondere dem Aufkommen von Königtum und Reichen. In diesem Buch wird Varna als die vierteilige Gesellschaftsordnung verwendet, während Jati als Kaste bezeichnet wird.

Die Gautama Dharmasutra erklärt, wie Varna-Pflichten in Zeiten der Notwendigkeit unter bestimmten Bedingungen übertreten werden können. Es ist anzumerken, dass der Hauptfokus hierbei auf dem Brahmanen liegt. Diese Regeln für Krisenzeiten beschreiben, dass ein Brahmane Unterricht von einem Nicht-Brahmanen erhalten und ihm sogar folgen darf, solange dieser noch nicht abgeschlossen hat. Nach Abschluss der Studien jedoch steht der Brahmane in der höheren Ehre. Auch wenn die herkömmlichen Berufe nicht mehr ausgeübt werden können, kann ein Brahmane, unter bestimmten Umständen, den Beruf eines Kshatriya oder Vaishya annehmen. Es gibt jedoch Einschränkungen, was gehandelt oder konsumiert werden darf. Bestimmte Güter wie Parfüms, Fleisch oder Medizin dürfen beispielsweise nicht gehandelt werden. Doch selbst in diesen extremen Umständen wird ein Brahmane nie in der Lage sein, sich mit der Kaste der Shudras zu vermischen oder verbotenes Essen zu konsumieren.

Die Tatsache, dass viele heute noch glauben, das alte indische Gesellschaftssystem sei jahrhundertelang in vier Gruppen unterteilt gewesen – Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras – und Varna die Grundlage der Kaste darstellt, ist ein großer Triumph der brahmanischen Tradition. Dies war jedoch nicht so. Varna und Jati sind beide erbliche soziale Klassifikationen, die miteinander verbunden sein mögen, aber nicht dasselbe sind. Ihre Natur und die Beziehungen zwischen ihnen haben sich im Laufe der Zeit erheblich verändert.

Es gibt mehrere Unterschiede zwischen Varna und Jati. Erstens ist die Zahl der Varna auf vier begrenzt (oder fünf, wenn diejenigen außerhalb des Varna-Bereichs als eigene Kategorie gezählt werden), während die Zahl der Jatis (einschließlich Kasten und Unterkasten) so zahlreich ist, dass sie nicht gezählt werden kann und weiterhin wächst. Zweitens sind sowohl Varna als auch Jati hierarchische Ordnungen. Aber während die Rangfolge der vier Varna festgelegt ist, zeigen sich bei den Jatis Elemente von Flexibilität. Die Brahmanen stehen in der brahmanischen Tradition ganz oben, die Shudras am unteren Ende, aber die Rangordnung der Kasten kann regional variieren. Es hängt von vielen Faktoren ab, wie etwa der Kontrolle über Land, Reichtum, politischer und militärischer Macht. Diese Rangordnung kann ein Streitpunkt sein, selbst unter Brahmanen und den sogenannten „Unberührbaren“. In jüngerer Zeit haben Kasten versucht, sich selbst zu „verbessern“ (dieser Prozess wird oft als Sanskritisierung bezeichnet), indem sie Praktiken übernommen haben, die mit höheren Kasten verbunden sind, wie etwa Vegetarismus und die Isolation von Frauen.

Ein weiterer wichtiger Unterschied ist, dass Varna nicht wirklich Endogamieeinheiten waren, da bestimmte inter-Varna-Ehen (die sogenannten anuloma) akzeptiert wurden. Jatis hingegen waren im Allgemeinen endogam, obwohl bestimmte hypergamische Ehen immer anerkannt wurden. Während die Varnas mit bestimmten Berufen assoziiert wurden, waren die Jatis ursprünglich mit spezifischen Berufen verbunden, auch wenn es auch Berufe gab, die allen offen standen.

Es wurde argumentiert, dass die Funktion innerhalb des Varna-Systems wichtiger als die Geburt war. Die Verbindung von Jati mit Varna ist darauf zurückzuführen, dass Mitglieder einer Kaste oft behaupten, einer bestimmten Varna-Kategorie anzugehören. Diese Anbindung des Jati-Systems an das Varna-System diente sicherlich dazu, letzterem die Legitimität der brahmanischen Tradition zu verleihen. Für viele Jahrhunderte beanspruchten Linien, die politische Macht erlangten, oft, Kshatriyas zu sein. Diese Entwicklung zeigt, dass die Varnas zwar rasch zu normativen Kategorien wurden, sie jedoch immer eine wichtige soziale Funktion als zentrale Bezugspunkte für das Kastensystem behielten. Dennoch war der eigentliche, effektive Ursprung der sozialen Identität und der Regeln für zwischenmenschliche Interaktion, Heirat und Beruf in Nordindien in der frühen Geschichte nicht Varna, sondern Jati.

Es ist wichtig zu beachten, dass soziale Institutionen ständigen Veränderungen unterworfen sind. Die Funktion und Bedeutung der Kategorien Varna und Jati haben sich im Laufe der Zeit verändert. Daher kann die genaue Natur des Jati-Systems in antiken Zeiten nicht mit den heutigen Strukturen identisch sein.