Das Maurya-Reich war das erste wirklich subkontinentale Imperium Indiens, und daher wurden alle Aspekte dieses Reiches, einschließlich seines Niedergangs, intensiv untersucht. Die langen Regierungszeiten der ersten drei Maurya-Herrscher wurden von vielen schwachen Nachfolgern mit kurzen Amtszeiten abgelöst. Nur einer der späteren Mauryas, Dasharatha, ist für seine Inschriften bekannt. Andere Herrscher sind nur aus puranischen, buddhistischen und jainistischen Quellen bekannt. Eine Invasion der baktrischen Griechen schwächte das Reich weiter.

Ashoka, der bekannteste Herrscher des Maurya-Reiches, wurde sowohl für den Niedergang des Reiches verantwortlich gemacht als auch exkulpiert. Der Historiker Haraprasad Sastri schlug vor, dass der Staatsstreich von Pushyamitra Shunga eine brahmanische Revolution darstellt, die durch Ashokas antibrāhmanische Politik und die Förderung heterodoxer Sekten verursacht wurde. Es ist durchaus denkbar, dass Ashokas Verbot von Tierschlachtungen die Brahmanen, deren Lebensunterhalt auf der Durchführung von Opfern beruhte, verärgert haben könnte. Auch die Ernennung von Dhamma-Mahamatas könnte das Ansehen der Brahmanen als Hüter der sozialen Moral angegriffen haben. Allerdings missinterpretiert Sastri eine Stelle in Ashokas Felsinschrift 1, die fälschlicherweise als Prahlerei Ashokas verstanden wurde, dass er die Brahmanen als falsche Götter entlarvt habe. In Wahrheit heißt es in dieser Inschrift, dass aufgrund der Bemühungen Ashokas Götter und Menschen miteinander vermischt wurden, was metaphorisch zu verstehen ist. In seinen Inschriften fordert Ashoka seine Untertanen häufig auf, sowohl Shramanas als auch Brahmanen zu respektieren. Es wird deutlich, dass das Ende der Maurya-Dynastie nicht das Ergebnis einer Revolution war.

Ashokas pazifistische Politik wurde ebenfalls als Ursache für den Niedergang des Maurya-Reiches angesehen. Wie bereits erwähnt, zeigt sich Ashokas Pragmatismus darin, dass er die Armee nicht auflöste, die Todesstrafe nicht abschaffte und durchaus in der Lage war, den Stämmen des Reiches strenge Warnungen zu erteilen. Jedoch könnte eine lange Regierungszeit mit nur einer militärischen Kampagne in den ersten Jahren die Bereitschaft der Armee beeinträchtigt haben, was möglicherweise den Erfolg der griechischen Invasion begünstigte. Solange das Maurya-Reich als ein zentralisiertes politisches System betrachtet wurde, konnte ein schwacher Herrscher im Zentrum für den Niedergang verantwortlich gemacht werden. Doch falls das Reich weniger zentralisiert war, als man einst annahm, wird dieses Argument irrelevant.

Es wurde auch vermutet, dass der Maurya-Staat mit einer Finanzkrise oder einer breiteren wirtschaftlichen Krise zu kämpfen hatte, doch es gibt keine Beweise für diese Annahmen. Einige der Argumente, die den Niedergang des Maurya-Reiches erklären sollten, sind anachronistisch – sie beziehen sich auf Dinge, die wir in alten Staaten nicht erwarten können. Dazu gehören das Fehlen von Nationalismus, das Fehlen der Idee von Loyalität gegenüber dem Staat und das Fehlen von repräsentativen Institutionen. Ebenso wird zwar zutreffend festgestellt, dass die persönliche Auswahl von Beamten im Maurya-Reich eine wichtige Rolle spielte und dass kein chinesisches Prüfungsverfahren existierte, aber dies hilft wenig, den Niedergang des Maurya-Reiches zu erklären.

Das Maurya-Reich war riesig, vielfältig und schwer zusammenzuhalten. Doch der Niedergang des Maurya-Reiches kann nicht darauf zurückgeführt werden, dass die Mauryas die Wirtschaften der Kern- und Randgebiete nicht restrukturierten. Diese Strategien sind eher Merkmale moderner Nationalstaaten. Angesichts der Natur der Quellen müssen Erklärungen für den Niedergang des Maurya-Reiches sehr allgemein gehalten werden. Alle Imperien stützen sich auf Mechanismen der Integration und Kontrolle über Gebiete, Ressourcen und Menschen. Diese Mechanismen umfassen militärische Gewalt, Verwaltung und Ideologie. Im Fall der Mauryas, angesichts des gewaltigen Ausmaßes des Reiches, mussten all diese Elemente bis an ihre Grenzen beansprucht werden. Es war nur eine Frage der Zeit, bis sich die abgelegenen Provinzen vom Zentrum abspalteten.

Die Auswirkungen des Maurya-Reiches auf die Geschichte des Subkontinents, insbesondere im Bereich politischer und sozioökonomischer Entwicklungen, sind ein häufig diskutiertes Thema unter Historikern. Der allgemeine Konsens ist, dass das Maurya-Reich zwar Auswirkungen hatte, diese jedoch nicht übertrieben werden sollten. Ashoka sticht heraus durch den offenen, beichtenden Stil seiner Inschriften, seine Besessenheit, das Dhamma zu erklären und zu verbreiten, sowie seine Ablehnung von Kriegen. In mehreren Bereichen stellt er jedoch auch den Ausgangspunkt für die klassische indische politische Theorie dar. Er holte das Konzept des Dhamma/dharma aus dem religiösen Diskurs und machte es zu einem zentralen politischen und sozialen Thema. Mit diesem Schritt versuchte er, die moralischen Grundlagen königlicher Autorität und des Imperiums zu behaupten und sie mit dem Guten, dem Glück und dem Himmel zu verbinden. Er beschäftigte sich ernsthaft mit dem Problem der Gewalt und des Konflikts in politischen und sozialen Sphären.

Ashoka kann auch als Gründungspersönlichkeit in Bezug auf die religiöse Politik indischer Könige angesehen werden. Er erkannte das Problem religiöser Konflikte und ging es durch Überzeugung, Ermahnung und Handeln an, indem er sich selbst als König darstellte, der über religiöse Differenzen hinweg stand. Seine religiöse Patronage war vielschichtig und nicht auf seine persönlichen religiösen Überzeugungen beschränkt. Auch Frauen aus dem königlichen Haushalt hatten die Freiheit und Autorität, fromme Geschenke zu machen. In all diesen Aspekten kann Ashokas politische Theorie und Praxis als grundlegend für die indische politische Tradition angesehen werden. Doch seine Verurteilung und Ablehnung von Kriegen sowie seine massive Propagandakampagne für Frömmigkeit waren radikal, nicht nur für seine Zeit, sondern auch für jede andere.

Das Bild von Ashoka als außergewöhnlichem, kosmopolitischen, friedliebenden König hat bis in die Gegenwart überdauert. Dies wird besonders deutlich in der Wahl von Ashokas Hauptstadt in Sarnath als Emblem der indischen Republik. Zusammen mit dem Buddha, Mahavira und Gandhi ist Ashoka zu einem Symbol des Gewaltverzichts geworden. Diese Ikonen stehen im Gegensatz zu den vielen Schichten der Gewalt, die die indische Geschichte – wie auch die gesamte Menschheitsgeschichte – prägen, und repräsentieren verschiedene Möglichkeiten, wie das Problem der Gewalt im indischen Denken und Handeln über die Jahrhunderte hinweg angegangen wurde.

Die Entstehung und Entwicklung der buddhistischen und jainistischen Kanons

Der grundlegende Kern des Pali Tipitaka lässt sich auf das 5. bis 3. Jahrhundert v. Chr. datieren. Der Kanon soll im 1. Jahrhundert v. Chr. in Sri Lanka unter dem Schutz des Königs Vattagamani niedergeschrieben worden sein, wobei er zu dieser Zeit weiteren Modifikationen unterzogen wurde. Obwohl der Tipitaka von Historikern oft als Quelle für die Geschichte des frühen historischen Nordindiens verwendet wird, ist es wichtig zu beachten, dass seine Kompilation und der Status als Kanon mit Ereignissen in Sri Lanka mehrere Jahrhunderte später zusammenhängen. Er wurde von den Mönchen des Mahavihara-Klosters geschaffen, um sich in einer Zeit politischer Unterstützung für ihre Abhayagiri-Rivalen zu legitimieren und sich selbst zu definieren (siehe Collins, 1990).

Nicht-kanonische buddhistische Texte in Pali umfassen das Milindapanha (1. Jahrhundert v. Chr.–1. Jahrhundert n. Chr.), das einen Dialog über verschiedene philosophische Fragen zwischen König Milinda – vermutlich der indo-griechische Menander – und dem Mönch Nagasena darstellt. Das Nettigandha oder Nettipakarana (Das Buch der Anleitung) gehört derselben Periode an und bietet einen zusammenhängenden Bericht über die Lehren des Buddha. Kommentare zum Tipitaka beinhalten ein Werk des Buddhagosa aus dem 5. Jahrhundert. Die erste zusammenhängende Lebensgeschichte des Buddha findet sich in der Nidanakatha (1. Jahrhundert). Die Pali-Chroniken Sri Lankas – die Dipavamsa (4.–5. Jahrhundert) und die Mahavamsa (5. Jahrhundert) – enthalten einen historischen und mythischen Bericht über das Leben des Buddha, die buddhistischen Konzile, den Maurya-Kaiser Ashoka, die Könige Sri Lankas und die Ankunft des Buddhismus auf dieser Insel.

Abgesehen von Texten in Pali gibt es mehrere buddhistische Werke in Sanskrit und in einer Mischung aus Prakrit und Sanskrit, die oft als buddhistisches Sanskrit oder buddhistisches Misch-Sanskrit bezeichnet wird. Die Tendenz zur Verwendung von Sanskrit nahm in den Mahayana-Schulen zu, doch auch einige nicht-Mahayana-Texte wurden in Sanskrit oder Misch-Prakrit-Sanskrit verfasst. Das Mahavastu enthält eine Hagiographie (heilige Biografie) des Buddha und beschreibt die Entstehung des monastischen Ordens in buddhistischem Misch-Sanskrit. Das Lalitavistara (1./2. Jahrhundert), eine Hagiographie des Buddha, die mit der Sarvastivada-Schule verbunden ist, aber stark mit Mahayana-Elementen durchzogen ist, ist in Sanskrit und buddhistischem Misch-Sanskrit verfasst.

Ein bemerkenswerter Bestandteil der frühen buddhistischen Literatur sind die Lieder buddhistischer Nonnen, wie das Lied von Ubbiri. Ubbiri, eine Frau aus Shravasti, erreichte das Nibbana (Erleuchtung) als Upasika, also als Laienfrau. Der Wendepunkt in ihrem Leben war eine Begegnung mit dem Buddha, die stattfand, während sie über den Tod ihrer Tochter Jiva klagte. Ihr Lied ist ein Dialog zwischen dem Buddha und Ubbiri, in dem der Buddha sie ermahnt, nicht länger um eine der vielen "Jiva"-Töchter zu trauern, die in den Flammen verbrannt sind.

Ebenso bedeutsam ist das Lied von Mitta, einer Frau aus Kapilavastu, das ihre Lebensweise als Laienfrau und später als Nonne beschreibt. Zunächst fastete sie regelmäßig, um unter den Göttern wiedergeboren zu werden. Später, als Nonne, legte sie ihre ängstlichen Wünsche ab und fand Frieden in der buddhistischen Praxis.

Das Sanskrit-Buddhistische Textkorpus umfasst Werke wie Ashvaghoshas Buddhacharita (1./2. Jahrhundert) und die Avadana-Texte, die Geschichten von bemerkenswerten Taten mit einer moralischen Lehre enthalten, darunter das Avadanashataka (2. Jahrhundert) und das Divyavadana (4. Jahrhundert), die Geschichten mit dem Buddha und dem Maurya-Kaiser Ashoka verbinden. Die Ashtasahasrika-prajnaparamita und Saddharma-pundarika aus dem 1. Jahrhundert bieten Berichte über verschiedene zukünftige Buddhas und Mahayana-Lehren. Spätere Mahayana-Werke wie die Schriften von Nagarjuna, Vasubandhu und Asanga sind ebenfalls in Sanskrit verfasst.

Die buddhistischen Texte sind nicht nur Quellen für die Geschichte des Buddhismus und seiner Lehren, sondern auch für die Gesellschaft, Politik und Wirtschaft ihrer Zeit. Sie bieten einen nicht-brahmanischen Blick auf das alte Indien und ergänzen die brahmanische Perspektive durch eine buddhistische Sichtweise.

Die heiligen Schriften der Jainas, die als Siddhanta oder Agama bekannt sind, bieten ebenso wertvolle historische und doktrinelle Einsichten. Die frühesten Texte sind in einer östlichen Prakrit-Dialektform namens Ardha-Magadhi verfasst. Die Jaina-Mönchsordnung teilte sich wahrscheinlich im 3. Jahrhundert n. Chr. in die Schwenambaras und Digambaras. Die Schwenambara-Kanon umfasst die 12 Angas, 12 Uvamgas (Upangas), 10 Painnas (Prakirnas) und andere Schriften wie die Nandi Sutta. Es gibt Überlappungen im Inhalt der Kanonischen Texte beider Schulen. Die Digambaras messen den Angas besondere Bedeutung bei, und viele Texte, die sie als Angabahyas zusammenfassen, entsprechen den Schriften der Schwenambaras.

Die Zusammenstellung des gesamten Kanons fand vermutlich im 5. oder 6. Jahrhundert in Valabhi, Gujarat, unter der Leitung von Devarddhi Kshamashramana statt. Einige Teile des Kanons reichen bis ins 5. oder 4. Jahrhundert v. Chr. zurück, doch wurden sie weiterhin bis ins 5.–6. Jahrhundert n. Chr. ergänzt und verändert. Die nicht-kanonischen jainistischen Werke sind teilweise in Prakrit-Dialekten, insbesondere Maharashtri, und teilweise in Sanskrit verfasst.

Zu den bekanntesten jainistischen Schriften gehören die Puranas, die das Leben der Tirthankaras, heilige Lehrer des Jainismus, erzählen. Die Adi Purana (9. Jahrhundert) erzählt die Geschichte des ersten Tirthankaras, Rishabha, und die Harivamsha Purana (8. Jahrhundert) bietet eine jainistische Version der Geschichten der Kauravas, Pandavas und Krishna. Die Trishashtilakshana Mahapurana (9. Jahrhundert) enthält Lebensgeschichten von jainistischen Heiligen, Königen und Helden sowie Abschnitte zu Themen wie Lebenszyklusriten und der Pflichten eines Königs.

Die jainistischen Texte bieten einen tiefen Einblick in die jainistische Geschichte, Lehren und das alltägliche Leben jener Zeit, einschließlich der sozialen und politischen Dynamiken. Sie dienen als wertvolle Quellen für die Erforschung von Gesellschaft, Religion und Kultur des alten Indien und ermöglichen es, die Entwicklung und die Praktiken des Jainismus im Vergleich zu anderen religiösen Strömungen jener Zeit zu verstehen.

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