Wie entsteht das Bewusstsein für Ungleichheit im Kapitalismus?

Das Bewusstsein für soziale Ungleichheit, wie es im Alltag erlebt und interpretiert wird, ist ein zentrales Thema, das häufig nicht die Aufmerksamkeit erhält, die es verdient. Inmitten eines kapitalistischen Systems, das von dynamischen, sich verändernden Ungleichheitsstrukturen geprägt ist, stellt sich die Frage, wie Menschen diese Ungleichheiten wahrnehmen, wie sie sie deuten und welche Bedeutung sie in ihrem täglichen Leben haben. Trotz der detaillierten Erhebungen und Analysen, die die sich wandelnden Muster der Ungleichheit und ihre Auswirkungen auf das Leben der Menschen darstellen, bleibt das Verständnis darüber, wie diese Ungleichheiten im Alltag erkannt und behandelt werden, oft vage. Es ist daher entscheidend, einen tieferen Blick auf die subjektiven Wahrnehmungen von Ungleichheit zu werfen, da diese für das praktische Handeln gegen Ungleichheit von grundlegender Bedeutung sind.

Das Verständnis der Ungleichheit wird durch eine Vielzahl von Perspektiven und Wissensbeständen beeinflusst, die oft nicht miteinander in Verbindung stehen. Viel zu oft wird das Thema der Ungleichheit aus einem eingeschränkten Blickwinkel betrachtet, der mehr darauf fokussiert ist, warum Menschen Ungleichheit nicht wahrnehmen oder nicht herausfordern, anstatt zu verstehen, wann und warum sie tatsächlich damit konfrontiert werden und handeln. Die Theorien der sozialen Ungleichheit neigen oft dazu, die Frage zu umgehen, wie sich dieses Bewusstsein im Alltagsleben der Menschen manifestiert und wie es in die Praxis übergeht – sei es in Form von Protesten, Widerstand oder anderen Formen des politischen Engagements. In der Praxis bedeutet dies, dass viele Menschen trotz ihres Wissens über Ungleichheit wenig Handlungsspielraum sehen oder nicht die notwendigen Ressourcen haben, um sich aktiv dagegen zu wehren.

Ein weiteres wichtiges Element im Verständnis des Bewusstseins für Ungleichheit ist die Frage der affektiven Dimension dieser Wahrnehmungen. Ungleichheit wird nicht nur rational erkannt, sondern auch emotional erlebt. Das Gefühl der Ungerechtigkeit, das mit sozialer und ökonomischer Ungleichheit einhergeht, spielt eine zentrale Rolle bei der Bildung von subjektiven Perspektiven auf diese Probleme. Diese affektive Dimension macht es notwendig, Ungleichheit nicht nur als ein rein soziales Phänomen zu begreifen, sondern als eines, das tief in die emotionalen und psychologischen Erlebnisse von Individuen und Gemeinschaften eingreift.

Die Forschung zur sozialen Ungleichheit hat sich häufig mit den objektiven Dimensionen von Ungleichheit beschäftigt – mit den messbaren Unterschieden zwischen verschiedenen sozialen Gruppen und den Mechanismen, durch die diese Unterschiede reproduziert werden. Doch das Verständnis von Ungleichheit auf der Ebene individueller Wahrnehmung und des subjektiven Erlebens eröffnet neue Perspektiven auf die Frage, wie diese Ungleichheiten tatsächlich in der Gesellschaft wirken und wie sie verändert werden könnten. Diese Perspektive erfordert eine interdisziplinäre Herangehensweise, die die verschiedenen Aspekte sozialer Ungleichheit – von der ökonomischen bis hin zur kulturellen und politischen Dimension – miteinander verbindet.

Ein tieferes Verständnis der subjektiven Dimensionen der Ungleichheit und der Prozesse, durch die sie im Alltag wahrgenommen wird, ist von entscheidender Bedeutung, wenn es darum geht, wirksame Strategien zu entwickeln, die nicht nur die strukturellen Ursachen von Ungleichheit adressieren, sondern auch die mentalen und emotionalen Barrieren überwinden, die es den Menschen erschweren, Ungleichheit aktiv zu bekämpfen. Ein solcher Ansatz könnte zu einer umfassenderen und inklusiveren Form des Widerstands führen, die über die traditionellen Formen des politischen Engagements hinausgeht und tief in die sozialen und kulturellen Praktiken des täglichen Lebens eingebunden ist.

Wie formen Gerechtigkeits- und Leistungsvorstellungen Einstellungen zu sozialer Ungleichheit?

Das Bild einer meritokratischen Gesellschaft, in der jeder „bekommt, was er verdient“, spielt eine zentrale Rolle in der Akzeptanz von Ungleichheit. Je stärker dieses Prinzip in einer Gesellschaft verankert ist, desto eher tolerieren die Menschen höhere Ungleichheiten, vorausgesetzt sie erscheinen ihnen gerechtfertigt. Gleichzeitig bestimmt die Wahrnehmung von Chancenungleichheit das Ausmaß an Unterstützung für Umverteilung: Wenn soziale Aufstiegsmöglichkeiten als gerecht und erreichbar gelten, sinkt die Bereitschaft zur Umverteilung, wohingegen wahrgenommene Ungerechtigkeiten die Forderung nach Ausgleich stärken.

Dabei ist die Einstellung zur sozialen Mobilität nicht eindimensional. Forschungsergebnisse zeigen, dass die Mehrheit der Menschen anerkennt, dass sowohl individuelle Anstrengungen als auch strukturelle Bedingungen den gesellschaftlichen Aufstieg beeinflussen. Die Gewichtung dieser Faktoren variiert jedoch stark zwischen Ländern und Kulturen. In postsozialistischen Staaten Osteuropas herrscht große Skepsis gegenüber der Meritokratie, während in Nordamerika und Australien der Glaube, dass Leistung angemessen belohnt wird, deutlich verbreiteter ist. Westliche europäische Länder zeigen ein uneinheitliches Bild, das von Skepsis bis hin zu größerem Vertrauen reicht.

Interessanterweise korreliert die tatsächliche Ungleichheit eines Landes nur schwach mit der Wahrnehmung von Meritokratie. Wohlstand scheint hier eine wichtigere Rolle zu spielen: In wohlhabenderen Ländern sehen Menschen Ungleichheiten eher als gerechtfertigt an. Zudem beeinflusst das individuelle Gerechtigkeitsempfinden, also ob jemand seine eigene Bezahlung als fair empfindet, wie sehr er an die Gerechtigkeit des gesamten Systems glaubt.

Ein besonders illustratives Beispiel bietet die „amerikanische Ausnahme“: Die USA sind geprägt von extremen Einkommensunterschieden, zeigen jedoch vergleichsweise hohe Toleranz gegenüber diesen Ungleichheiten und geringe Unterstützung für Umverteilung. Der Glaube an die „Chancen durch harte Arbeit“ – der „American Dream“ – ist hier tief verankert. Doch paradoxerweise beeinflusst dieser Glaube kaum die Einstellung zu Einkommensungleichheit selbst. Vielmehr erkennen viele Amerikaner zunehmend die strukturellen Barrieren, die Aufstiegsmöglichkeiten begrenzen, auch wenn die individuelle Leistung weiterhin hoch gewertet wird.

Von zentraler Bedeutung ist, dass Einstellungen zu Ungleichheit nicht nur von objektiven wirtschaftlichen Bedingungen, sondern auch von kulturellen Wertvorstellungen geprägt werden. Gerechtigkeitsvorstellungen, die Balance zwischen Anerkennung von Leistung und kritischer Sicht auf strukturelle Benachteiligungen, sowie das Vertrauen in soziale Mobilität sind entscheidende Faktoren, die die gesellschaftliche Akzeptanz von Ungleichheit und politische Forderungen nach Umverteilung bestimmen. Ein tieferes Verständnis dieser komplexen Zusammenhänge ist unerlässlich, um soziale Spannungen zu entschärfen und Wege zu einer faireren Gesellschaft zu finden.

Wie Ideologien Ungleichheit legitimieren und soziale Kämpfe beeinflussen

Wie entstehen und verändern sich soziale Praktiken durch Interaktionen?

Soziale Praktiken entstehen, vergehen und werden immer wieder neu geformt durch die Interaktionen der Individuen. Pierre Bourdieu (1990) beschreibt in seinem Konzept der „Dispositionen“ den dynamischen Prozess, durch den Menschen ihre Handlungen orientieren. Bourdieu argumentiert, dass es die durch die gesellschaftliche Struktur geprägten Dispositionen sind, die die Regelmäßigkeit, Beständigkeit und Dauerhaftigkeit von Praktiken hervorbringen. Jede soziale Interaktion, so Bourdieu, „verdankt ihre Form den objektiven Strukturen, die die Dispositionen der agierenden Akteure hervorgebracht haben“ (1990a: 58–59). Diese Dispositionen, die das Handeln der Individuen bestimmen, beruhen auf gemeinsamen strukturellen Bedingungen des Daseins und beinhalten ein implizites Wissen darüber, wie man sich in bestimmten sozialen Kontexten verhalten sollte. Das „doxische Gefühl“ der Individuen darüber, wie sie sich zu verhalten haben, dient als „dirigentenlose Orchestrierung“, die es den Praktiken ermöglicht, „objektiv harmonisiert zu werden, ohne dass es einer Berechnung bedarf und ohne dass direkte Interaktionen oder explizite Koordination notwendig sind“ (ebd.).

Diese Vorstellung von Praktiken wird von der Philosophie des Pragmatismus und den Arbeiten von Boltanski und Bourdieu weiter untersucht. Boltanski (2011) hebt hervor, dass soziale Arrangements und Institutionen häufig als „objektive Realität“ wahrgenommen werden, ohne dass sich Akteure der „beliebigen“ Natur ihrer sozialen Konstruktion bewusst sind. Die soziale Welt erscheint so „natürlich“, dass die damit verbundenen Institutionen und Normen oft als unveränderlich und gegeben akzeptiert werden, während ihre Konstruktion im Hintergrund bleibt.

In einer pragmatistischen Perspektive ist es ein Fehler zu behaupten, dass „die Welt vor allem durch unsere Beschreibung und Kategorisierung von Dingen“ verstanden wird. Wissen und Unsicherheit sollten als praktische Haltungen verstanden werden, die sich in der konkreten Ausführung von Handlungen manifestieren. Quéré und Terzi (2014) heben hervor, dass es nicht darum geht, einen gemeinsamen Satz von Meinungen zu akzeptieren, sondern vielmehr darum, in der Praxis eine Übereinstimmung zu erzielen. Ein Beispiel hierfür ist die Art und Weise, wie ein Orchester oder eine militärische Einheit koordiniert agiert, auch wenn jedes Mitglied nach eigenen, tief verankerten Dispositionen handelt. Diese Handlungen sind jedoch nicht einfach durch die Dispositionen der Individuen determiniert, sondern erfordern aktive Koordination und die kontinuierliche Anpassung von Praktiken.

Es ist daher notwendig zu verstehen, dass Praktiken nicht nur als feste Regelmäßigkeiten oder strukturelle Gegebenheiten zu begreifen sind, sondern dass sie auch durch die fortlaufende Interaktion und Abstimmung der Akteure kontinuierlich gestaltet und angepasst werden. Die „normative“ Auffassung von Praktiken, die auf der gegenseitigen Verantwortung der Akteure basiert, stellt klar, dass eine Praxis nicht einfach durch wiederholte Handlungen als solche bestimmt wird, sondern durch die Art und Weise, wie diese Handlungen aufeinander Bezug nehmen und miteinander abgestimmt werden.

Der Begriff der „Koordination“ in sozialen Praktiken ist daher von zentraler Bedeutung. Menschen müssen ständig aktiv in ihren Interaktionen arbeiten, um Praktiken als „die gleichen“ zu identifizieren. Jede soziale Praxis beruht auf der „mutualen Verantwortlichkeit“ ihrer Akteure, und dies bedeutet, dass die Kontinuität von Praktiken nicht nur durch die Struktur von Dispositionen, sondern auch durch die aktive Zusammenarbeit und Abstimmung der Beteiligten gewährleistet wird.

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