Wie Cuzco als religiöses und politisches Zentrum des Inkareiches strukturiert war

Die Stadt Cuzco, die als Hauptstadt des Inkareiches diente, war nicht nur ein politisches Zentrum, sondern auch ein Ort von großer religiöser Bedeutung. Sie war geografisch und symbolisch in zwei Teile unterteilt: das obere und das untere Cuzco. Diese beiden Sektoren spiegelten nicht nur eine räumliche, sondern auch eine soziale, wirtschaftliche und politische Trennung wider, was die komplexe Gesellschaftsstruktur der Inkas widerspiegelte. Jeder dieser Teile wurde weiter in zwei Unterbereiche unterteilt, die als Allawka (rechts) und Icho (links) bezeichnet wurden. Die vier Sektoren der Stadt, auch als "suyus" bekannt, waren durch königliche Straßen voneinander abgegrenzt, wodurch die Struktur der Stadt im Kleinformat die Gliederung des gesamten Inkareiches, Tawantinsuyu, nachbildete.

Die Stadt hatte zwei bedeutende Plätze: Hawkaypata in Hanan Cuzco und Rimaqpanpa in Urin Cuzco. Auf diesen Plätzen fanden die wichtigsten religiösen und politischen Zeremonien statt, insbesondere die feierlichen Veranstaltungen rund um den Sonnengott Inti. Der berühmteste Tempel in der Stadt war der Qorikancha, der dem Sonnengott gewidmet war und als der heiligste Ort in Cuzco galt. Dieser Tempel war mit Gold und Silber geschmückt und von religiösen und astronomischen Funktionen geprägt. Der Qorikancha war von einem Netzwerk von 358 Wak’as oder heiligen Stätten umgeben, die sich in einem Radius von über zwanzig Kilometern um die Stadt verteilten und auf die Bedeutung der Sonne in der Inka-Religion hinwiesen.

Der architektonische Stil der Inka war von bemerkenswerter Raffinesse. Ein charakteristisches Merkmal war die "Kancha", ein rechteckiges Gebäude mit Steinmauern und einem einzigen Eingang, das mehrere Einzelfunktionen unter einem Dach vereinte. Ein weiteres typisches architektonisches Element war die "Kallanka", ein großer, rechteckiger Raum mit einem doppelt geneigten Dach, das auf Säulen ruhte. Diese Strukturen dienten als Versammlungsorte für große Menschenmengen und waren für wichtige öffentliche Zeremonien und Feste vorgesehen.

Ein weiteres beeindruckendes Bauwerk war die Festung Saqsaywaman, die auf einem Hügel oberhalb von Cuzco errichtet wurde. Der Bau begann unter Inka-König Pachakuteq um 1460 und wurde unter seinem Sohn Tupaq Yupanki und seinem Enkel Wayna Qhapaq fortgesetzt. Saqsaywaman war eine monumentale Struktur, die aus riesigen, kunstvoll bearbeiteten Steinen bestand, deren präzise Passgenauigkeit das architektonische Können der Inka demonstrierte. Während einige Quellen diese Festung als militärische Verteidigungsanlage bezeichnen, gibt es auch Theorien, die Saqsaywaman als religiösen Tempel oder als Zeremonialort der Inka betrachten. Jedenfalls war die Ausrichtung von Cuzco und Saqsaywaman so gestaltet, dass während der Wintersonnenwende die ersten Sonnenstrahlen Saqsaywaman erleuchteten, bevor sie die Stadt selbst erfassten.

Die Bedeutung von Saqsaywaman geht über ihre Funktion als militärische Festung hinaus. Die Sonne, die in der Inka-Kosmologie eine zentrale Rolle spielte, erlangte in diesem Bauwerk eine tiefere symbolische Bedeutung. Der Tempel war nicht nur ein militärischer Standort, sondern auch ein Platz für Zeremonien, bei denen der Sonnengott verehrt wurde. Bei der Wintersonnenwende, einem der wichtigsten Feste im Inka-Kalender, fanden auf der weiten Esplanade vor Saqsaywaman religiöse Feiern statt, bei denen der Inka und seine Familie mit prächtigen Gewändern zusammenkamen, um die ersten Sonnenstrahlen zu begrüßen.

Auch das "Festival der Sonne", das Inti Raymi, fand seine Ursprünge bereits in der präkolumbianischen Zeit und wurde von den Inka zur Wintersonnenwende gefeiert. Bei dieser Feier wurde der Sonnengott für eine gute Ernte angerufen, und es wurden zwei Lamas geopfert, deren Innereien von den Priestern gelesen wurden, um Vorhersagen über das kommende Jahr zu treffen. Diese Tradition lebt in der modernen Zeit weiter, wenn auch in abgeänderter Form, und wird weiterhin an den Ruinen von Saqsaywaman gefeiert, wo sich Besucher und Einheimische versammeln, um das Erbe der Inka zu ehren.

Wie Machu Picchu und die Heiligen Inseln das Inka-Kosmos widerspiegeln

Pachakamaq wurde 1938 im Templo Pintado (‚Gemalter Tempel‘) entdeckt und stellt eine filigrane Holzskulptur dar, die anthropomorphe Darstellungen zusammen mit Feliden, Vögeln und Pflanzen umfasst. Die untere Hälfte dieser Figur enthält eine symbolische Darstellung der drei Teile des andinen Universums: Urin Pacha, Kay Pacha und Hanan Pacha. Diese Skulptur ist ein bedeutendes Relikt, das den komplexen kosmologischen Glauben der Inka widerspiegelt, bei dem der Mensch in eine allumfassende Ordnung eingebunden ist, die sowohl das Weltliche als auch das Göttliche umfasst. Während der Ausgrabungen des Tempels fanden Archäologen zahlreiche Opfergaben, insbesondere Steine, die in Form von Maiskolben, Paprika und Kartoffeln gemeißelt waren, die Pilger im Zuge ihrer Verehrung von Pachamama (Mutter Erde) vergraben hatten. Diese Funde bezeugen die tiefe Verbindung der Inka zu den natürlichen Elementen und ihren Glauben an die übernatürlichen Kräfte, die das Leben bestimmten.

Die Verehrung der Sonne war nicht nur ein zentraler Aspekt des Inka-Kosmos, sondern auch eine politische und soziale Institution. Der Souverän stand im direkten Kontakt mit der Sonne, und dieser Kult war unverzichtbar für die Aufrechterhaltung des kosmischen Gleichgewichts. Der Qorikancha, der Goldene Tempel von Cusco, beherbergte nicht nur prächtige religiöse Artefakte, sondern auch Substanzen von verstorbenen Herrschern, die als unsterbliche Vermittler zwischen der irdischen Welt und den Göttern galten.

Machu Picchu, eine der berühmtesten Stätten Südamerikas, bietet einen besonders faszinierenden Einblick in die religiösen und kosmologischen Vorstellungen der Inka. Diese Stadt, die im 15. Jahrhundert erbaut wurde, liegt auf einem imposanten Felsenmassiv zwischen den Bergen Machu Picchu und Huayna Picchu und ist sowohl ein architektonisches Meisterwerk als auch ein religiöses Zentrum. Sie wurde vermutlich von Kaiser Pachakuteq als Residenz errichtet, wobei die Anordnung des Geländes und die präzise Platzierung der Bauten darauf hindeuten, dass es sich auch um einen Ort für religiöse Zeremonien handelte. Machu Picchu war während der Trockenzeit ein Zentrum für Feste und religiöse Rituale, an denen wahrscheinlich die aristokratischen Familien von Cusco teilnahmen.

Die Stadt war aber auch ein Zentrum der Astronomie und der Verehrung. Besonders bemerkenswert sind die astronomischen Beobachtungsstationen und das Intiwatana, ein Felsen, der als astronomisches Instrument genutzt wurde. Der Intiwatana, ein steinerner Tisch, dessen Ecken nach den Kardinalpunkten ausgerichtet sind, spielte eine zentrale Rolle in der religiösen Praxis der Inka. Diese Struktur diente nicht nur der Zeitmessung, sondern auch der kosmologischen Orientierung, um die zyklischen Bewegungen von Sonne und Mond zu verstehen.

Die gesamte Anlage von Machu Picchu scheint in perfektem Einklang mit der natürlichen Umgebung gestaltet worden zu sein, was die Bedeutung des Ortes als heiligen Raum unterstreicht. Auf dem Gelände befinden sich mehrere Tempel, darunter der Tempel der Sonne, der auf einem riesigen Felsen errichtet wurde und der möglicherweise als Grabstätte für königliche Mumien diente. Diese Art der Architektur und religiösen Praxis zeigt, wie tief verwurzelt der Glaube an die Vereinigung von Erde und Himmel in der Inka-Kultur war.

Die geheimnisvolle Stadt Vilcabamba, von der spanische Chronisten berichteten, könnte ebenfalls mit Machu Picchu in Verbindung stehen. Diese Stadt, die als Zufluchtsort der Inka-Fürsten nach der Ankunft der Spanier galt, blieb lange Zeit unentdeckt. Es ist wahrscheinlich, dass die königliche Familie nach dem Fall Cuscos im Jahr 1533 nach Vilcabamba floh und dass Machu Picchu nach der Ankunft der Spanier verlassen wurde. Der Ort fiel in Vergessenheit und wurde erst 1911 von Hiram Bingham wiederentdeckt.

Wie der Inka-Kalender die landwirtschaftlichen Zyklen prägte: Die Verbindung von Mond- und Sonnenzyklen

Die Andenbauern legen großen Wert darauf, bestimmte Pflanzen zu bestimmten Mondphasen zu säen. So erfolgt das Pflanzen von Kartoffeln, Ocas und Ullucos vorzugsweise während der abnehmenden Mondphasen, während sich das Säen von Feldfrüchten wie Mais und Weizen auf die zunehmenden Mondphasen konzentriert. Im Gegensatz dazu scheint die Erntezeit unabhängig von den Mondphasen zu sein, sondern vielmehr in Verbindung mit den Sonnenzyklen zu stehen. Dies zeigt, dass der landwirtschaftliche Ablauf in dieser Region sowohl mit den Mondzyklen als auch mit den Sonnenzyklen verknüpft ist.

In der Region um Cuzco wird das tropische Jahr in zwei Hälften unterteilt: die Regenzeit und die Trockenzeit. Die Trockenzeit erstreckt sich von Juni bis Ende November, während die Regenzeit von Dezember bis Ende Mai dauert. In den ersten Monaten der Trockenzeit (von Juni bis August) ist das Wetter eher kühl, während die folgenden Monate heißer sind. Die ersten Monate der Regenzeit sind ebenfalls heiß, aber in den folgenden drei Monaten wird es kühler. Diese jahreszeitlichen Zyklen beeinflussen die landwirtschaftlichen Tätigkeiten und das tägliche Leben der Menschen in dieser Region.

Die Organisation des Jahres im Inka-Kalender wurde von Bernabé Cobo (1653) in seiner "Historia del Nuevo Mundo" beschrieben. Für die Inkas begann das Sonnenjahr am Tag der Sommersonnenwende, dem 21. Dezember. Jahre und Tage wurden durch die Beobachtung der Sonne bestimmt, während die Monate aus den Mondphasen abgeleitet wurden. Es war der Sapa Inca Pachakuteq, der den Übergang vom alten Mondkalender zu einem Kalender auf Grundlage der Sonnenbewegung organisierte. Der Beginn dieses neuen Kalenders wurde mit der präzisen Messung der Länge des Sonnenjahres und der Errichtung astronomischer Säulen, den sogenannten Sukankas, auf den Höhen von Cuzco verbunden. Diese Säulen dienten dazu, wichtige Daten im Kalender zu identifizieren, indem die Sonnenauf- und -untergangspunkte an bestimmten Bergrücken in der Nähe der Stadt beobachtet wurden.

Diese Säulen, die sowohl im Westen (für den Sonnenuntergang) als auch im Osten (für den Sonnenaufgang) errichtet wurden, gehörten zum Bereich der „Horizont-Astronomie“. Cobo berichtete, dass die Säulen auch dazu verwendet wurden, den genauen Punkt des Sonnenaufgangs für jeden Monat zu bestimmen. Der Beobachtungspunkt befand sich im Tempel der Sonne in Cuzco. Nach Cobo wurde eine dieser Säulen auf dem Hügel Cinchincalla (dem dritten Waka des dreizehnten Seq’e von Kuntisuyu) errichtet, und es war an der Zeit, mit der Aussaat und dem Pflanzen zu beginnen, wenn die Sonne diese Säulen erreichte.

Die Gnomons (Schattenwerfer), die auf den Höhen von Machu Picchu und im P’isaq-Sonnentempel platziert wurden, spielten eine Schlüsselrolle bei der Bestimmung der Äquinoktien. Durch die Beobachtung des Schattens eines Gnomons zu verschiedenen Jahreszeiten konnten die Zeitpunkte der Tagundnachtgleichen und der Sonnenwenden genau bestimmt werden. Dies war von zentraler Bedeutung für die Planung der landwirtschaftlichen Arbeit und der religiösen Zeremonien, die mit diesen Zeitpunkten verbunden waren.

Die Beobachtungen der Sonne durch die Inkas waren nicht nur praktisch für landwirtschaftliche Zwecke, sondern auch für religiöse und zeremonielle Ereignisse von Bedeutung. Die Passage der Sonne an den Markierungen am Horizont von Cuzco, die die Sommersonnenwende und die Wintersonnenwende anzeigten, konnte als Höhepunkt von feierlichen Zeremonien genutzt werden. Diese Beobachtungen waren eine der Grundlagen, auf denen der Inka-Kalender basierte.

Der Übergang vom julianischen zum gregorianischen Kalender in Peru im Jahr 1584 brachte eine Anpassung der Äquinoktien-Zeitpunkte mit sich, wie sie von spanischen Chronisten wie Polo de Ondegardo (1585) und Garcilaso de la Vega (1609) festgehalten wurden. Die Beobachtungen der Sonne in der Region Cuzco um den Zeitpunkt des Äquinoktiums und der Sonnenwenden wurden in diesen Berichten detailliert beschrieben und lieferten wertvolle Informationen über die genaue Zeit des Sonnenaufgangs und -untergangs, die für die landwirtschaftliche Planung und die religiösen Rituale der Inkas von großer Bedeutung war.

In den Schriften von Diez de Betanzos (1551) und anderen Chronisten wird erwähnt, dass der Inka-Kalender ursprünglich 360 Tage umfasste, mit 12 Monaten zu je 30 Tagen, was etwa 5 Tage weniger ist als das tropische Jahr, das am Tag der Sommersonnenwende beginnt. Der Inka-Kalender war somit eine präzise und funktionale Methode, um das Jahr zu unterteilen und landwirtschaftliche Tätigkeiten sowie zeremonielle Ereignisse zu organisieren. In der Praxis ermöglichte der Kalender den Inkas, ihre Gesellschaft und ihre Landwirtschaft mit einer bemerkenswerten Genauigkeit und Effizienz zu organisieren.

Zusätzlich zur landwirtschaftlichen Bedeutung des Kalenders und der Sonnenbeobachtungen ist es wichtig zu verstehen, wie tief diese zyklische Sichtweise das Leben der Andenbewohner prägte. Es war nicht nur ein praktisches Werkzeug, sondern auch ein spiritueller und kultureller Bezugspunkt. Die wiederkehrenden Zyklen von Sonne und Mond wurden als Symbol für den ewigen Kreislauf des Lebens, des Todes und der Erneuerung betrachtet. Diese Betrachtungsweise beeinflusste nicht nur die Landwirtschaft, sondern auch die sozialen und religiösen Praktiken der Inkas. Der Kalender war eine Reflexion ihrer Weltanschauung, die das Leben in Einklang mit den natürlichen Zyklen des Universums sah.

Wer sind die Pioniere der peruanischen Archäologie und welche Entdeckungen prägten unser Verständnis der Inka-Zivilisation?

Neben Bingham und Greer haben viele andere internationale und peruanische Archäologen wesentlich dazu beigetragen, das Erbe der Inka und ihrer Vorgängerkulturen zu entschlüsseln. Alfred Louis Kroeber, ein amerikanischer Anthropologe, der in den 1920er Jahren in Peru Ausgrabungen durchführte, legte den Grundstein für eine historische Klassifikation der peruanischen Zivilisationen. Später, in den 1930er Jahren, trugen seine Arbeiten zur Identifizierung von Keramiken und deren Chronologie in der Andenregion bei. Auch Junius Bird, der von 1934 bis 1947 in Südamerika arbeitete, brachte wichtige Entdeckungen zu den frühesten landwirtschaftlichen Entwicklungen und den ältesten Textilien der Anden. Diese Forschungen trugen dazu bei, ein fundiertes Wissen über die präkeramische Phase Perus zu entwickeln.

In den USA prägte auch William H. Prescott das Bild des Andenraums durch seine Werke über die Geschichte der Azteken und Inkas. 1847 veröffentlichte er „History of the Conquest of Peru“, das bis heute als eines der einflussreichsten Werke über die spanische Eroberung Perus gilt. Doch während diese internationalen Forscher das Interesse an der Inka-Kultur anheizten, förderten sie gleichzeitig eine Generation peruanischer Archäologen, die eine zentrale Rolle in der Weiterentwicklung der archäologischen Studien spielten.

Rafael Larco Hoyle, ein weiterer bedeutender peruanischer Archäologe, trug dazu bei, eine kohärente Chronologie der peruanischen Zivilisationen zu entwickeln und erweiterte die Kenntnisse über Kulturen wie die Mochica und die Chimú. Seine umfangreiche Sammlung von Artefakten, die er im Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera in Lima ausstellte, ist noch heute ein bedeutendes Archiv zur peruanischen Archäologie. Auch seine Entdeckung der Viru-, Salinar- und Cupisnique-Kulturen stellte einen entscheidenden Schritt im Verständnis der Frühgeschichte Perus dar.

Ein weiterer bemerkenswerter Archäologe, Jorge C. Muelle, der Schüler des bekannten deutschen Archäologen Max Uhle, trug mit seiner Forschung zur Küstenzivilisation Perus maßgeblich zur Archäologiegeschichte bei. Besonders seine Ausgrabungen in Paracas und an anderen Fundstätten entlang der Küste erweiterten das Verständnis der frühesten Besiedlungen Perus und deren kulturellen Entwicklung.

Die Entdeckungen dieser Archäologen und Historiker haben nicht nur unser Wissen über die Inka und die präkolumbianischen Kulturen Perus vertieft, sondern auch die Bedeutung der Zusammenarbeit zwischen internationalen und peruanischen Forschern hervorgehoben. Dabei wird deutlich, dass diese Entdeckungen nicht nur zur Bereicherung des globalen Verständnisses beitrugen, sondern auch die kulturelle Identität Perus aufwerteten und die Bedeutung dieser Kulturen für die Menschheitsgeschichte unterstrichen.

Der Leser sollte sich jedoch bewusst sein, dass das Bild der Inka und ihrer Vorläufer noch immer von Herausforderungen geprägt ist. Viele archäologische Stätten sind nach wie vor unerschlossen oder schwer zugänglich, und die Interpretation der Funde bleibt oft eine Frage der Perspektive. Die historische Deutung von Kulturen wie der Chavín oder der Mochica hängt nicht nur von den physischen Funden ab, sondern auch von den wissenschaftlichen Theorien und politischen Kontexten, in denen diese entwickelt wurden. Ein tieferes Verständnis dieser Kulturen erfordert daher eine ständige Auseinandersetzung mit neuen Entdeckungen, Forschungsergebnissen und einem interdisziplinären Ansatz.