Wie Afrika die Erben des Kolonialismus herausfordert und sich den internationalen Entwicklungsprojekten widersetzt

Afrika hat seit den Dekolonialisierungsbewegungen des 20. Jahrhunderts eine doppelte Haltung gegenüber internationalen Entwicklungsansätzen eingenommen: Einerseits wurde der Diskurs über internationale Entwicklung als ein notwendiger Bestandteil für die wirtschaftliche und politische Emanzipation des globalen Südens angesehen, andererseits gab es eine anhaltende Kritik an den strikten Bedingungen und den neoliberalen Politiken, die von internationalen Finanzinstitutionen (IFI) aufgezwungen wurden. Insbesondere die strukturellen Anpassungsprogramme, die in den 1970er und 1980er Jahren von Organisationen wie dem Internationalen Währungsfonds und der Weltbank auferlegt wurden, stießen auf breite Ablehnung. Für viele afrikanische Staaten, die nach der Unabhängigkeit in den internationalen Wirtschaftsraum eintraten, wurden diese Maßnahmen als Fortsetzung kolonialer Unterdrückung betrachtet, jedoch in einer neuen Form.

In vielen afrikanischen Ländern führten diese Umstände zu verschiedenen Formen des Widerstands. Führende afrikanische Persönlichkeiten wie Julius Nyerere von Tansania und Thomas Sankara von Burkina Faso lehnten die durch die internationalen Institutionen propagierten Entwicklungsmodelle ab und setzten auf sozialistische Alternativen. Ebenso gab es in Ländern wie Nigeria, Ghana und Kenia landesweite Streiks, Proteste von Gewerkschaften, Bauern und Studenten, die gegen die umstrittenen Reformen kämpften. Diese Formen des Widerstands waren entscheidend für die Entwicklungen, die schließlich in den 1990er Jahren in politische und wirtschaftliche Reformen mündeten, die versuchten, die schlimmsten Exzesse der vergangenen Jahrzehnten zu mildern.

Diese gegenläufigen Strömungen und der Widerstand gegen den internationalen Rechts- und Entwicklungsdiskurs sind tief verwurzelt in der Geschichte Afrikas und seiner postkolonialen Erfahrungen. Die entscheidende Schnittstelle von Dekolonisierung und Modernisierung, die in den 1960er Jahren besonders ausgeprägt war, trug maßgeblich dazu bei, dass Afrika in den internationalen Entwicklungsdiskurs eingriff. Die in dieser Zeit entwickelte Vorstellung von afrikanischem Sozialismus setzte sich mit der Modernisierungsideologie auseinander und lehnte die westlichen Entwicklungsmodelle ab, die als Fortsetzung kolonialer Strukturen wahrgenommen wurden. In dieser Phase begann sich eine afrikanische Philosophie der wirtschaftlichen Unabhängigkeit herauszubilden, die eine Ablehnung der westlichen Modernisierungsversprechen mit sich brachte.

Dieser Widerstand wurde theoretisch vor allem von einer Vielzahl von afrikanischen Intellektuellen und politischen Führern formuliert. Prominente Namen wie Kwame Nkrumah, Sekou Touré und Léopold Sédar Senghor prägten eine Philosophie des „afrikanischen Sozialismus“, die Elemente der marxistischen Theorie mit traditionellen afrikanischen Werten verband. In ihren Ideen ging es weniger um das blinde Streben nach westlichem Wohlstand, sondern vielmehr um eine Entwicklung, die in den sozialen und kulturellen Bedingungen Afrikas verwurzelt war. Afrikanische Sozialisten kritisierten die „ausbeuterischen Instinkte“ der westlichen Industrienationen und setzten sich für die Schaffung einer alternativen Entwicklungsweise ein, die den Bedürfnissen und Realitäten des afrikanischen Kontinents gerecht wurde.

Trotz dieser theoretischen Ausrichtung erlebten viele dieser sozialistischen Experimente in der Praxis gemischte Ergebnisse. In Ländern wie Ghana, Guinea, Senegal und Tansania wurden sozialistische Wirtschaftsmodelle auf institutioneller Ebene umgesetzt, jedoch oft mit begrenztem Erfolg. Die Implementierung dieser Modelle führte in vielen Fällen zu einer weiteren Verschärfung der wirtschaftlichen und politischen Krisen, die sie eigentlich überwinden sollten. Die Gründe dafür waren vielfältig: die inhärente Instabilität vieler postkolonialer Staaten, die Komplexität des internationalen Marktes und die fortwährende Abhängigkeit von westlicher Hilfe und externen Ressourcen.

Die kritische Haltung gegenüber den westlichen Vorstellungen von Entwicklung blieb jedoch bestehen. Afrika nahm aktiv an internationalen Diskussionen über Gerechtigkeit und Entwicklungsmodelle teil und plädierte konsequent für ein System der gerechten Verteilung von Ressourcen und eine tiefere Auseinandersetzung mit der globalen Ungleichheit. Diese Positionen haben auch die Debatten über den „Recht auf Entwicklung“ geprägt, der in vielen internationalen Foren eine zentrale Rolle spielt und auf eine Umverteilung von Wohlstand und Macht abzielt.

Ein weiterer wichtiger Aspekt der afrikanischen Auseinandersetzung mit dem internationalen Entwicklungsdiskurs war die Betonung der Notwendigkeit, indigene afrikanische Wissenssysteme in den Entwicklungsprozess zu integrieren. Diese Perspektive widerspricht dem hegemonialen westlichen Wissen und fordert die Anerkennung und Förderung lokaler Traditionen und Praktiken als integralen Bestandteil einer nachhaltigen Entwicklung. Der Einfluss von Philosophen wie Ngũgĩ wa Thiong’o, die sich für eine Dekolonisierung des Wissens stark machten, ist hierbei von zentraler Bedeutung.

Es ist entscheidend, dass Afrika bei der Neugestaltung seiner Entwicklungsagenda nicht nur die westlichen Modelle hinterfragt, sondern auch auf die unzähligen lokalen Initiativen und innovative Lösungsansätze zurückgreift, die seit langem bestehen und die in vielen Fällen effektiver sind als die von externen Akteuren vorgeschlagenen Methoden. Die Anerkennung dieser Alternativen und die Schaffung einer inklusiven, afrikaspezifischen Entwicklungsvision sind entscheidend, um die tief verwurzelten Herausforderungen der Armut, Ungleichheit und des politisch-ökonomischen Kolonialerbes zu überwinden.

Wie sich Schwedens Außenpolitik in der Ära der Entwicklungshilfe und des Neuen Internationalen Wirtschaftssystems wandelte

Die schwedische Außenpolitik der 1970er Jahre war ein facettenreicher Spiegel der Spannungen zwischen internationaler Solidarität und den eigenen wirtschaftlichen Interessen des Landes. Besonders bemerkenswert ist der Konflikt zwischen dem Streben nach Unterstützung für die Unabhängigkeit der Dritten Welt und den wirtschaftlichen Abhängigkeiten, die Schweden durch den bestehenden globalen Handel und Investitionsstrukturen beibehielt. In dieser Periode kam es zu einer bemerkenswerten Spannung zwischen der schwedischen Politik der Entwicklungshilfe und den wirtschaftlichen Realitäten, die das Land im globalen Handelssystem verankerten.

Ein markantes Beispiel für diesen Konflikt war die schwedische Unterstützung der PAIGC (Afrikanische Partei für die Unabhängigkeit Guineas-Bissau) ab 1968, eine Zeit, in der Schweden weiterhin wirtschaftliche Beziehungen zu Portugal pflegte. Diese Entscheidung wurde durch Schwedens Engagement für nationale Befreiungsbewegungen und die Förderung einer unipolaren Weltordnung beeinflusst. Doch die schwedische Außenpolitik war nicht immer kohärent mit den eigenen wirtschaftlichen Interessen. In den 1970er Jahren kam es zu einem offenen Konflikt mit den Vereinigten Staaten, als Schweden den Vietnamkrieg ablehnte, was in einem diplomatischen Boykott der USA resultierte. Trotz dieser Spannungen profitierte Schweden weiterhin von der US-amerikanischen Hegemonie, was eine direkte Herausforderung für Schwedens neutrale Haltung im internationalen Kontext darstellte.

Parallel dazu begann Schweden, die Entwicklungspolitik stärker mit sozialistischen Ideen zu verknüpfen, besonders in Ländern, die durch systematische Boykotte und den Druck der Supermächte in ihrer Entwicklung behindert wurden. Schweden engagierte sich in bilateraler Entwicklungshilfe, insbesondere in sozialistischen Staaten wie Kuba, Nordvietnam und Guinea. Diese Unterstützung stand jedoch oft in starkem Widerspruch zu den wirtschaftlichen Interessen Schwedens, das durch den internationalen Kapitalismus und den bestehenden globalen Handel profitierte. Das Engagement für die neue internationale Wirtschaftspolitik (NIEO) brachte diese Widersprüche noch stärker zum Vorschein: Der schwedische Versuch, als Vermittler zwischen der Dritten Welt und dem Westen zu agieren, zeigte deutlich, wie Schweden versuchte, die bestehende Ordnung zu bewahren, auch wenn dies der Vision einer wirtschaftlich unabhängigen Dritten Welt widersprach.

Die schwedische Unterstützung für die NIEO wurde einerseits in den Erklärungen und Aktionsplänen des 7. Sondertreffens der Generalversammlung der Vereinten Nationen im September 1975 bekundet, andererseits durch konkrete Vorschläge wie die Stabilisierung der Rohstoffpreise und die Entschuldung der Entwicklungsländer in Form von Hilfsgeldern in der UNCTAD IV in Nairobi. Jedoch blieb die endgültige Vereinbarung in beiden Fällen weit hinter den Forderungen der Dritten Welt zurück, was zu einem Spannungsverhältnis zwischen Schwedens Idealismus und den wirtschaftlichen Zwängen des Landes führte. Schweden unterstützte die allgemeinen Ziele der NIEO, machte jedoch immer wieder Vorbehalte, etwa gegen die Indexierung von Rohstoff- und Industriepreisen oder gegen die Vorschläge zur Exportkooperation von Drittländern wie der OPEC.

In der politischen Diskussion innerhalb Schwedens wurde diese Haltung zunehmend infrage gestellt. Kritiker wie Lennart Abrahamsson wiesen darauf hin, dass Schweden einerseits die Idee eines neuen internationalen Wirtschaftsordnens unterstützte, gleichzeitig aber die Grundstrukturen des bestehenden Systems verteidigte. Besonders deutlich wurde diese Ambivalenz in der Frage der Preisbildung auf den Märkten: Die sozialdemokratische Partei unterstützte zwar die allgemeine Richtung der NIEO, stellte aber fest, dass der Marktpreismechanismus in Zeiten zunehmender globaler Ungleichheit vielleicht nicht mehr der angemessene Weg sei, um Preise zu bestimmen.

Die Jahre zwischen 1976 und 1982 markierten einen politischen Wandel in Schweden, als eine bürgerliche Regierung die sozialdemokratische Vorherrschaft ablöste. Die Schwerpunkte der Außen- und Entwicklungspolitik verschoben sich: Die Unterstützung für den Dritten Welt-Kampf gegen Armut und nationale Selbstbestimmung blieb zwar bestehen, doch die Schwedische Politik begann stärker, Menschenrechte als strategisches Mittel gegen kommunistische Totalitarismen zu positionieren. Ein symbolischer Schritt in diese Richtung war das Ende der bilateralen Entwicklungshilfe für Kuba, was eine Abkehr von der sozialistischen Solidarität signalisierte.

Wichtige Aspekte, die hier noch stärker zur Geltung kommen, sind die komplexen internationalen Verflechtungen zwischen Schwedens Außenpolitik und der globalen Wirtschaftsordnung. Auch wenn Schweden in seiner Entwicklungspolitik oft als moralische Instanz erschien, war die tatsächliche Umsetzung von Hilfsmaßnahmen und politischen Vorschlägen häufig von der Notwendigkeit bestimmt, die eigenen wirtschaftlichen Interessen zu wahren. Die Dilemmata, vor denen Schweden stand – zwischen Idealen der Solidarität und den realen geopolitischen und wirtschaftlichen Verflechtungen – zeigen, wie schwierig es war, eine konsistente Außenpolitik zu entwickeln, die sowohl moralischen als auch praktischen Anforderungen gerecht wurde.

Wie das kanadische System die Rechte indigener Frauen verletzte und die Gewalt gegen sie verstärkte

Die kolonialen Gesetze, die die Grundlagen des modernen kanadischen Rechtsrahmens prägten, führten nicht nur zur Entrechtung der indigenen Völker, sondern schufen auch die Bedingungen für tiefgreifende Ungerechtigkeiten, insbesondere gegen indigene Frauen. Der Prozess der Kolonisierung kann als eine der systematischsten Formen der Gewalt gegen indigene Völker betrachtet werden, wobei indigene Frauen eine besonders starke Zielscheibe kolonialer und patriarchaler Machtstrukturen waren.

Ein zentrales Element dieses Prozesses war die Einführung der sogenannten "Doctrine of Discovery" (Doktrin der Entdeckung), die es europäischen Mächten ermöglichte, Gebiete als ihre eigenen zu beanspruchen, auf denen indigene Völker seit Jahrhunderten lebten. Dies geschah auf Grundlage eines Rechtsrahmens, der die indigenen Völker als minderwertig betrachtete und ihre Rechte auf Land, Ressourcen und Kultur unterdrückte. Diese Doktrin wurde nicht nur in den USA, sondern auch in Kanada und anderen Ländern wie Australien angewendet und legitimierte das koloniale Vorgehen gegen indigene Gemeinschaften. Ein weiteres Beispiel für diese koloniale Logik ist das Urteil in der Rechtssache Johnson v. McIntosh von 1823, das von mehreren Ländern, abgesehen von den Vereinigten Staaten, zitiert wurde, um die "Doctrine of Discovery" und das damit verbundene Dominanzdenken zu untermauern.

In Kanada mündete dieser koloniale Rahmen in die Gesetzgebung, die unter anderem die Indian Act 1876 hervorgebracht hatte, ein Gesetz, das die vollständige Kontrolle über die indigenen Völker und ihre Territorien ermöglichte. Der Indian Act, der den indigenen Völkern vor allem ihre Autonomie und Rechte auf Land und Ressourcen entzog, trug direkt zur Zerstörung der traditionellen Lebensweise bei. Indigene Frauen, die in ihren Kulturen als Hüterinnen von Traditionen und als essentielle Akteurinnen innerhalb ihrer Gemeinschaften galten, erlebten diese Veränderungen besonders drastisch. Sie wurden in ihrem Status als Verwalterinnen und Trägerinnen von Wissen und Kultur massiv beeinträchtigt, da koloniale Gesetze ihre sozialen und kulturellen Rollen durch patriarchale Normen ersetzten.

Besonders gravierend war die soziale und rechtliche Entwurzelung der indigenen Frauen durch die Zwangsverlagerung und die Verletzung ihrer Rechte, wie sie in der Geschichte der "Sixties Scoop" und der Politik der "Indian Residential Schools" zum Ausdruck kommt. Diese Institutionen, die oft von christlichen Kirchen betrieben wurden, versuchten, indigene Kinder von ihren Familien und ihren kulturellen Wurzeln zu trennen, was zu einer gewaltsamen Assimilation führte. In vielen dieser Schulen wurden indigenen Kindern nicht nur ihre Sprachen und Traditionen verboten, sondern sie wurden auch Opfer von körperlichem, emotionalem und sexuellem Missbrauch. Der Verlust von Identität und Kultur, die Zwangsmaßnahmen und die erzwungene Trennung von ihren Familien führten dazu, dass indigene Frauen ihre Rolle als Verwalterinnen des kulturellen Erbes und als gleichwertige Mitglieder der Gesellschaft verloren.

Dieser Prozess der Gewalt führte zu einem langfristigen und nachhaltigen Trauma, das bis heute spürbar ist. Die systematische Gewalt, die durch koloniale Gesetze und institutionalisierte Diskriminierung begünstigt wurde, hatte verheerende Auswirkungen auf die körperliche, geistige und soziale Gesundheit indigener Frauen. Ihre schutzbedürftige Position als Zentrum der Familie und der Gemeinschaft wurde von patriarchalen Strukturen untergraben, die sie als minderwertig und ausbeutbar darstellten. Diese langfristige Entwürdigung hatte direkte Auswirkungen auf die sozioökonomische Stellung indigener Frauen und führte zu ihrer überproportionalen Vertretung in Strafanstalten sowie zu einer dramatisch höheren Rate an Gewalt, Mord und Verschwindenlassen.

Die systematische Auslöschung indigener Rechte und Identitäten hatte auch eine tiefgreifende Auswirkung auf die Selbstbestimmung der indigenen Frauen. Wie die Berichte der "National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls" belegen, hat Kanada durch seine kolonialen Strukturen und politischen Maßnahmen ein "genozidales" Vorgehen gegen indigene Frauen, Mädchen und 2SLGBTQQIA-Personen begangen. Diese Gewalt wird von den kolonisierenden Institutionen unterstützt, die es versäumt haben, die Menschenrechte der indigenen Bevölkerung zu schützen und zu respektieren. Das Ergebnis ist eine alarmierend hohe Rate an Gewalt, Tod und Selbstmord innerhalb indigener Gemeinschaften.

Das Verständnis der komplexen Beziehung zwischen kolonialer Gesetzgebung und der Gewalt gegen indigene Frauen erfordert eine tiefgehende Auseinandersetzung mit der Geschichte und den anhaltenden Auswirkungen kolonialer Praktiken. Indigene Frauen sind nicht nur Opfer eines historisch gewachsenen Systems der Unterdrückung, sondern auch Trägerinnen einer Widerstandskraft, die in der fortwährenden Auseinandersetzung um ihre Rechte und Identität zum Ausdruck kommt. Die Frage, wie diese anhaltenden Missstände angegangen werden können, muss mit Blick auf die Dekolonisierung und die Anerkennung indigener Rechte gestellt werden. Ein zentraler Aspekt dieser Dekolonisierung ist die Anerkennung und Heilung des Traumas, das durch koloniale Gewalt und institutionalisierte Diskriminierung verursacht wurde.

Es ist wichtig zu verstehen, dass die Auslöschung der Identität indigener Frauen nicht nur eine historische Tatsache ist, sondern auch eine gegenwärtige Realität, die tief in den gesellschaftlichen, politischen und rechtlichen Strukturen verwurzelt ist. Die Wiederherstellung indigener Rechte und die Anerkennung der Rolle indigener Frauen als zentrale Akteurinnen in ihren Gemeinschaften sind unerlässlich für einen wahrhaftigen Prozess der Heilung und Gerechtigkeit.