Im Buch Jesaja (Kapitel 23) der Bibel wird das Problem der Welt als ein Zusammenspiel von Bosheit und Torheit beschrieben. Die Weisheit des Menschen, so könnte man sagen, steht in starkem Kontrast zur dummen Bösartigkeit des Menschen. In 1. Korinther erklärt Paulus, dass die Torheit Gottes weiser ist als die Weisheit der Menschen, wobei er das Wort „Torheit“ mit einer Bedeutung verwendet, die im modernen Sprachgebrauch als „menschliche Dummheit“ übersetzt werden kann. Paulus impliziert, dass göttliche Weisheit in den „menschlichen“ Schwächen und Fehlern der Toren und Narren offenbart wird. Moronische Toren sind tragische Figuren, da sie das Potenzial haben, ihre eigene Dummheit zu überwinden. Dieses menschliche Defizit, die Neigung zur Torheit, ist jedoch weit verbreitet. Anstatt nach Weisheit zu streben, verfallen wir oft in Dummheit und Gemeinheit. Wir verschließen unsere Augen vor den Dingen, die wir eigentlich erkennen sollten.

In der Tragödie von Sophokles, „Antigone“, begegnen wir einem weiteren Tyrannen: Kreon, der Antigone eines Verbrechens beschuldigt. Antigone kontert daraufhin (Zeile 470) mit den Worten, dass Kreon zwar sie der Torheit beschuldige, aber in Wirklichkeit er selbst der wahre Narr sei. Ihre Antwort, in meiner eigenen Übersetzung: „Wenn ich dir wie ein Narr erscheine, dann nur, weil du der wahre Narr bist.“ So stoßen wir auf das Problem der Polarisation: Jeder beschuldigt den anderen der Torheit oder Narrenhaftigkeit. Ein ähnliches Muster zeigt sich bei der Anklage der Tyrannei. Die Mächtigen werden als Tyrannen bezeichnet, und diejenigen, die versuchen, die Macht von einem Tyrannen zu übernehmen, werden von diesem selbst als tyrannisch beschuldigt.

Interessanterweise hat das Wort „Tyrann“ in der modernen Nutzung eine eindeutig negative Konnotation, die es mit einem schrecklichen, gewalttätigen Herrscher verbindet. Dies ist jedoch eine Veränderung der ursprünglichen Bedeutung des Begriffs. Ursprünglich bezeichnete das griechische Wort „tyrannos einfach nur einen Herrscher oder König. Der Begriff Tyrann entwickelte sich im Laufe der Zeit zu einer Bezeichnung für einen despotischen Herrscher, der Gewalt einsetzt, um die Macht zu erlangen und zu erhalten. Aber Gewalt allein reicht nicht aus, um die Macht zu festigen; es bedarf eines subtileren Ansatzes. Es ist notwendig, dass die Masse überzeugt wird, dass diese Gewalt irgendwie gerechtfertigt ist. Viel wichtiger ist es, die Menschen davon zu überzeugen, sich für den Tyrannen zu opfern – für ihn zu kämpfen und zu sterben.

Es sind die Schmeichler und Handlanger, die diesen Prozess ermöglichen, indem sie als Vermittler zwischen dem Tyrannen und der Masse agieren und den Willen des Tyrannen in die Bewegung der Menge übersetzen. In weniger politischen Kontexten, etwa in Familien, der Zivilgesellschaft oder in Unternehmen, spielt rohe Gewalt oft eine untergeordnete Rolle. Hier funktioniert die subtile Tyrannei durch Tricks und Manipulation. Es geht nicht um Wahrheit, sondern um Macht. Tyrannen, Schmeichler und Toren sind nicht durch Konsistenz oder die Fakten der Welt eingeschränkt. Dies führt dazu, dass wilde Verschwörungstheorien in Umlauf gebracht werden und eine Fantasiewelt entsteht, in der Werte auf den Kopf gestellt und Tugend zerstört wird. Falsches wird als richtig dargestellt, Lügen erscheinen als Wahrheit, und Torheit herrscht. Letztlich schließt sich die Masse dem Tyrannen an, ohne dass dieser einen einzigen Schlag ausführt. Es ist die wütende, entfesselte Menge, die von ihm angestachelt wird und zu einer gefährlichen, gewalttätigen Kraft wird.

Doch wie wird diese Menge überhaupt gebildet? Was lässt sie so wütend werden? Die Antwort liegt in der menschlichen Schwäche, in der torenhaften Emotion. Die Toren werden vom Tyrannen manipuliert, oft aus eigenem Willen. Sie agieren impulsiv aus Wut, Angst oder gar aus einer Art Liebe zu ihrem Tyrannen. Die Massen sind nicht nur aufgebracht oder in Liebe entflammt, sie sind oft auch einfach gelangweilt und auf der Suche nach Spaß und Aufregung. Wie auch Platon feststellt, ist es die Lüste und das ungezähmte Verlangen, das den Tyrannen und seine Schmeichler in die Lage versetzt, diese zu manipulieren.

Hinter den Kulissen agieren die Schmeichler, die zwischen der dummen Masse und dem tyrannischen Herrscher hin- und herpendeln. Diese Schmeichler sind die wahren Intriganten. Sie flüstern, vertuschen und verwirren. Im Altgriechischen hat das Wort „Syko-phantes“ eine etymologische Verbindung zu etwas Schamlosem und Degeneriertem. Ein Schmeichler oder „sykophantes“ ist einer, der ein Feigenblatt zeigt. Diese Bezeichnung deutet nicht nur darauf hin, dass der Schmeichler Geheimnisse oder Skandale enthüllt, sondern auch, dass er dazu neigt, Gerüchte und Lügen zu verbreiten, die die Massen beeinflussen und die wahren Absichten des Tyrannen verschleiern.

Für Platon waren Tyrannen stets von Handlangern und Schmeichlern umgeben, die, im Gegensatz zu den Tyrannen, nur „kleine Übel“ begingen. Er beschrieb, wie Tyrannen die Macht auf verschiedene Weise erlangen, einige durch Diebstahl und Gewalt, andere jedoch durch Redekunst, Bestechung und falsche Zeugenaussagen. Der Schmeichler, der durch seine Sprache Macht erlangt, ist gefährlicher als der Tyrann mit bloßer körperlicher Stärke, da er die Massen manipulieren und für seine Zwecke einspannen kann. Schmeichler helfen dem Tyrannen, zu den Massen zu sprechen, indem sie die Sprache sprechen, die die Masse hören will. Sie schmeicheln dem Tyrannen, weigern sich, seine Macht und Autorität in Frage zu stellen, und obwohl einige Schmeichler später behaupten mögen, sie hätten keine andere Wahl gehabt, sind sie nicht nur Opfer des Tyrannen. Sie sind Mitverschwörer. Sie nähren den Stolz des Tyrannen und entzünden die Emotionen der Masse.

Am Ende ist es der Schmeichler, der die volle Verantwortung trägt. Der Tyrann mag entkommen oder sich zurückziehen, und die Mitglieder der Masse können sich wieder in den Hintergrund zurückziehen. Doch der Schmeichler bleibt oft derjenige, der bestraft wird. In gewisser Weise ist der Tyrann lediglich ein Subjekt seiner eigenen Begierden, ebenso wie die torenhafte Masse. Doch der Schmeichler, er hätte es besser wissen müssen.

Tyrannen, Schmeichler und Toren sind füreinander gemacht. Sie alle teilen das Fehlen von Tugenden wie Gerechtigkeit, Mut, Weisheit und Selbstbeherrschung. Sie sind nur dann in der Lage, Macht zu erlangen, wenn das politische System keine ausreichenden Kontrollen und Gewalten trennt. Platon glaubte, dass eine Lösung für dieses Problem in der Ausbildung der Bürger und einer hierarchischen Gesellschaftsordnung, in der Philosophenkönige über die Masse herrschen, zu finden wäre. Heute wissen wir jedoch, dass ein stabiles, verfassungsmäßiges System notwendig ist, um Tyrannei zu verhindern. Doch auch in diesem System werden Tyrannen immer wieder auftauchen. Daher bleibt es unerlässlich, sowohl das System zu schützen als auch die Bürger über die Gefahren der Tyrannei aufzuklären.

Ist der Glaube an einen tyrannischen Gott eine Bedrohung für die Menschlichkeit?

Die Vorstellung eines Gottes, der von seinen Anhängern durch Unterwerfung und Anbetung verehrt werden muss, erscheint als Problem für den selbstrespektierenden Menschen. Es ist schwer vorstellbar, dass irgendein Mensch es wert ist, auf ein Podest gestellt und wie ein Gott verehrt zu werden; ebenso wenig sollte ein Mensch sich selbst derart entwürdigen, indem er zum Schmeichler wird – selbst ein Schmeichler gegenüber Gott. Einige Christen betonen die Demut und die Unterwerfung vor Gott, doch eine andere, aufgeklärte Theologie vertreten die Ansicht, dass Gott nicht auf diese devoten und unterwürfigen Weisen angebetet werden sollte. Die Vorstellung eines tyrannischen Gottes scheint die Notwendigkeit einer solchen Schmeichelei zu fördern. Diese Sichtweise wurde bereits von Immanuel Kant und anderen Denker der Aufklärung formuliert.

Kant, in seinen Vorlesungen zur Ethik, beschreibt die Gefahren des Fanatismus und des Übermaßes an Hingabe. Er erklärt, dass Fanatismus die Vorstellung ist, Gott durch Worte und Ausdrücke zu verehren, die Unterwerfung und Hingabe ausdrücken, um durch solche äußeren Zeichen des Respekts und durch schmeichlerische Lobhudelei persönliche Gunst zu erlangen. Für Kant ist es eine abscheuliche und widerwärtige Art der Ehrung Gottes, da diese Annäherung suggeriert, dass man Gott ohne moralische Verdienste lediglich durch Schmeichelei gewinnen kann – als ob Gott ein weltlicher Herrscher sei, den man durch unterwürfige Handlungen und Hymnen zu schmeicheln versuche. Die Vorstellung eines Gottes, der durch Lobpreisungen und Schmeichelei gefügig gemacht werden kann, ist für Kant „abstoßend“, da sie Gott in das Bild eines eitlen Tyrannen verwandelt, der durch solche Handlungen begünstigt wird, und zugleich die Menschlichkeit entwürdigt.

Noch problematischer ist es, einen Menschen auf diese Weise zu verherrlichen. Auch wenn dies gerade das ist, was ein Tyrann sich wünscht: wie ein gottgleicher Herrscher verehrt zu werden. In der modernen liberalen und humanistischen Tradition gibt es keinen Platz für absolute Macht oder Verehrung von Einzelpersonen. Diese moderne politische Philosophie lehrt, dass alle Menschen gleich sind – keiner von uns ist überlegen oder verehrungswürdig. Ebenso fordert sie die Trennung der Gewalten, um Tyrannei zu verhindern. In einem solchen System ergibt die Vorstellung, dass ein Individuum oder eine Partei absolute Macht hat, keinen Sinn. John Adams, beeinflusst von Jonathan Mayhew, stellte diesen Gedanken theologisch dar, als er sagte: „Das grundlegende Prinzip meiner politischen Überzeugung ist, dass Despotismus, unumschränkte Souveränität oder absolute Macht das gleiche sind, ob in einer Volksversammlung, einem aristokratischen Rat, einer oligarchischen Vereinigung oder einem einzelnen Kaiser. In jedem Fall sind sie gleichermaßen willkürlich, grausam, blutig und in jeder Hinsicht teuflisch.“ Für Adams war Absolutismus das Werk des Teufels.

Der Begriff der Tyrannei hatte tiefe Wurzeln in der modernen Tradition. John Locke erklärte, dass Sklaverei und Krieg aus dem Wunsch nach „absoluter Macht“ über andere Menschen resultieren. Adams kritisierte ebenfalls die absolute Macht. In der Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten wurde der absolute Despotismus verurteilt und ein Gegenmittel vorgeschlagen: die Revolution. Diese Revolution hatte eine theologische Grundlage: Sie diente der Bekräftigung des von Gott verliehenen Wertes eines jeden Menschen gegen den Angriff eines Tyrannen auf die menschliche Würde.

Es ist offensichtlich, dass Locke, Jefferson und viele andere Denker jener Zeit ihren eigenen Rat nicht konsequent umsetzten – sie unterstützten die Sklaverei und ignorierten die Unterdrückung der Frauen. Doch schließlich gab es eine Wendung. Frederick Douglass war einer derjenigen, die das tyrannische Dunkel der Sklaverei aufdeckten. In seiner berühmten Rede „Was ist der 4. Juli für den Sklaven?“ von 1852 verband Douglass die Sklaverei mit einer verderblichen Theologie und einer korrupten Kirche, die die Sklaverei unterstützte. Er zog die Verbindung zwischen Tyrannei und der Vorstellung eines tyrannischen Gottes klar. Douglass prangerte die amerikanische Religion als „eine Religion der Unterdrücker, Tyrannen, Menschenräuber und Schläger“ an, die den „Namen der Religion in ein Werkzeug der Tyrannei“ verwandelt hatte.

Vor Douglass übte Mary Wollstonecraft ebenfalls Kritik an der Tyrannei, jedoch in Bezug auf die Familie. Als sie sagte, „Tyrannen würden erschauern, wenn die Vernunft zur Regel der Pflicht in irgendeiner Beziehung des Lebens würde“, zielte sie auf die Tyrannei in der Familie ab und auf die Tendenz von Eltern, ihre Kinder zu tyrannisieren. Wollstonecraft argumentierte, dass gute und weise Eltern nicht als Tyrannen gegenüber ihrer Familie handeln müssten, da Vernunft und Weisheit die Familie in der moralischen Pflicht vereinen würden. Diese Sichtweise hatte eine theologische Implikation, die durch William Godwin, Wollstonecrafts Ehemann, klar formuliert wurde. Godwin sagte berühmt: „Gott selbst hat kein Recht, ein Tyrann zu sein.“ Wenn wir Gott als Vater vorstellen, sollte er nicht als tyrannischer Vater verstanden werden.

Die Theologie, die in den Schriften von Mayhew, Godwin, Wollstonecraft und Douglass vertreten wird, spiegelt die allgemeine Kritik an der Vorstellung eines tyrannischen Gottes wider, die während der Aufklärung weit verbreitet war. Bereits Kant, aber auch andere Denker wie der Baron d'Holbach, ein zentraler Akteur der französischen Aufklärung, machten diesen Punkt deutlich. Holbach, ein Atheist, der mit anderen wichtigen Persönlichkeiten der Aufklärung wie Hume und Rousseau in Kontakt stand, erklärte 1761: „Wenn Menschen sich Gott als tyrannisch, launisch oder böse vorstellen, wird ihre Religion von Sklaverei, Inkonsistenz und Grausamkeit geprägt sein. Wenn sie den Gott jedoch als unendlich weises und gutes Wesen ansehen, wird ihre Religion vernünftig und wohlwollend sein.“

In einem anonymen Werk, das er 1772 aus Angst vor Verfolgung veröffentlichte, deutete Holbach an, dass die Priester Europas als Schmeichler agierten, die Fürsten in ihren tyrannischen Neigungen bestärkten und das Volk in Sklaverei hielten – was die Massen zu Idioten machte. Er schrieb: „Die Vorstellung eines schrecklichen Gottes, den wir uns als Despoten vorstellen, muss seine Untertanen notwendigerweise böse machen. Furcht macht nur Sklaven, und Sklaven sind feige, niederträchtig, grausam und halten alles für zulässig, um die Gunst des Meisters zu gewinnen oder sich seinen Strafen zu entziehen.“ Freiheit des Denkens allein könne den Menschen Menschlichkeit und Größe der Seele verleihen.

Dieser radikale theologischen Ansatz fand schließlich auch Eingang in die Vereinigten Staaten, wenngleich weniger in atheistischem Sinn. Thomas Jefferson, der von Holbachs moralischer Kritik am Christentum beeinflusst war, und John Adams, der von Mayhew beeinflusst wurde, stützten sich auf die Vorstellung eines Gottes, der keine Tyrannei ausübt und den Menschen natürliche Rechte verleiht, einschließlich des Rechts auf Freiheit. Auch wenn diese Idee in ihrer Anwendung begrenzt war – die Sklaverei und die Unterdrückung der Frauen blieben bestehen – führte sie zu einer Verbindung mit dem Idealismus der Transzendentalisten und der sozialen sowie politischen Bewegung zur Abschaffung der Sklaverei. William Lloyd Garrison, ein prominenter Aktivist, erklärte: „Freiheit ist von Gott, Sklaverei ist vom Teufel.“ Garrison war ein Held für Frederick Douglass, der ihn in seiner berühmten Rede zum 4. Juli zitierte.

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