Die Bedeutung der moralischen Einsicht in der politischen Philosophie: Ein Blick auf die Tyrannei

Im antiken Griechenland galt Kyros der Große als eine ambivalente Figur. Einerseits wurde er als wohlwollender Tyrann betrachtet, der den Persern Freiheit brachte, darunter auch religiöse Freiheit. Andererseits warnte der griechische Philosoph Platon in seinem Werk „Gesetze“ davor, dass selbst wohlwollende Tyrannei von Natur aus instabil sei. Kyros’ Nachfolger, die ererbten Tyrannen, die seine moralische Versäumnis in der Führung fortsetzten, führten das Perserreich in den Ruin. Platon argumentierte, dass der wahre Begriff der „Größe“ nicht in politischer Macht, Reichtum oder physischer Stärke liege, sondern in Tugend und moralischer Bildung. In Platons Augen zeigt die Geschichte von Kyros, wie politische Systeme ohne stabile Verfassungen und eine moralische Führung sich zwangsläufig zersetzen.

Die Gründerväter der Vereinigten Staaten waren in vielerlei Hinsicht weise Führer, die, trotz der offensichtlichen moralischen Blindheit in Fragen wie Sklaverei und Rassismus, das Prinzip der moralischen Zurückhaltung in der Politik verstanden. Sie erkannten, dass politische Macht durch Moral und Weisheit gebremst werden muss. Auch wenn keiner von ihnen als „Philosophenkönig“ im platonischen Sinne galt, hatten Washington, Jefferson und Lincoln doch eine tiefe philosophische und politische Einsicht. In den Worten von George Washington: „In der Politik, wie in der Religion, sind meine Grundsätze einfach und wenige: der wichtigste von ihnen, der alle anderen umfasst, ist, ehrlich und gerecht zu sein, sowohl uns selbst als auch von anderen zu verlangen.“ Dieser moralische Grundsatz wurde zu einem Schlüssel zur Lösung der politischen Tragödie. Denn Tyrannei ist das Ergebnis moralischen Versagens, wenn Freiheit zu Liederlichkeit verkommt und schließlich in Tyrannei oder ein anderes katastrophales Ende führt.

Thomas Jefferson, ein philosophischer Denker, war noch stärker von der westlichen Aufklärung inspiriert, insbesondere von John Locke. Jefferson erklärte, dass alle Menschen von ihrem Schöpfer mit unveräußerten Rechten ausgestattet seien. In einem Brief von 1814 schrieb er: „Selbstliebe ist kein Teil der Moral. Sie ist vielmehr ihr Gegenteil.“ Jefferson betonte, dass der Mensch von Natur aus eine moralische Instanz in sich trage, die ihn dazu antreibe, die Not der anderen zu lindern. Diese moralische Einsicht war für Jefferson ein zentraler Bestandteil der Lösung politischer Probleme und der Verhinderung von Tyrannei.

Abraham Lincoln, weniger ein Gelehrter als Jefferson, hatte dennoch ein starkes Verständnis für das rechtliche und verfassungsmäßige System und die Notwendigkeit der Rechtsstaatlichkeit. In seiner zweiten Inauguralansprache, am Ende des Amerikanischen Bürgerkriegs, sprach er von der „mobokratischen“ Gefahr, die entsteht, wenn eine Masse das Gesetz in ihre eigenen Hände nimmt. Lincoln teilte auch Jeffersons Ansicht, dass politische Macht moralisch begrenzt werden müsse. Er betonte die Notwendigkeit einer moralischen Orientierung, um politische Tyrannei zu verhindern und die Gesellschaft zu einer stabilen und gerechten Ordnung zu führen.

Was bedeutet die Komplizenschaft des Schmeichlers in politischen Systemen?

Der Schmeichler hat, in der traditionellen Sprache, oft eine Mitverantwortung für den Aufstieg eines Tyrannen. Doch diese Sichtweise ist nur sehr grob formuliert. Wir können einem Schmeichler die Schuld zuschreiben, ohne dabei zu implizieren, dass er bestraft werden sollte. Diese neutrale Betrachtung von Komplizenschaft, die ohne moralische Urteile auskommt, ist in der Auseinandersetzung mit struktureller Ungerechtigkeit, institutionellem Rassismus und anderen Formen systemischer Missstände von Bedeutung. Besonders nach den öffentlichen Diskussionen, die durch die tödlichen Polizeieinsätze gegen Schwarze Männer ausgelöst wurden, wird dieser Blick auf strukturelle Zusammenhänge immer relevanter. Die Frage, die hier gestellt wird, betrifft weniger die individuelle juristische Verantwortung der einzelnen Akteure, sondern vielmehr den Beitrag des gesamten Systems zu den Problemen, mit denen wir uns beschäftigen. Während Schuld aus einer rechtlichen oder moralischen Perspektive durchaus von Interesse sein mag, ist aus einer größeren Perspektive entscheidend, welche historischen, kulturellen, ökonomischen und anderen Kräfte diese Missstände verursachen.

Ein Problem bei Schmeichlern ist ihre Position und ihre Beziehungen, die eine gewisse Verantwortung und Pflicht erwarten. Doch diese Erwartung wird auf den Kopf gestellt. Der Schmeichler ist tatsächlich nicht das, was er vorgibt zu sein.

Schmeichelei und Manipulation sind zentral für die politische Schmeichelei, die in Plato's „Republik“ als eng mit Sophistik verbunden beschrieben wird. Ein Sophist ist jemand, der die Masse schmeichelt, der weiß, wie man in der Öffentlichkeit spricht. In der politischen Karriere von Sokrates wurde ihm sowohl Sophistik als auch Schmeichelei vorgeworfen. Doch diese Anschuldigungen entstellten die Realität. Es waren diejenigen, die Sokrates beschuldigten, die selbst Sophisten und Schmeichler waren – sie wussten, wie man in der Volksversammlung spricht und die Masse flattert. Dies erinnert uns daran, dass der politische Schmeichler mehr als ein einziges Publikum hat. Er schmeichelt dem Tyrannen und hilft ihm zugleich, die Masse zu schmeicheln.

Schmeichelei in diesem Zusammenhang hat jedoch wenig mit Wahrheit zu tun. Die Masse interessiert sich nicht für die Wahrheit, sie will unterhalten werden. Auch der Tyrann interessiert sich nicht für die Wahrheit, sondern für das Bild, das er von sich selbst hat, und das er in der Masse widergespiegelt sehen möchte. Die Schmeichelei ist also nicht nur eine bloße Lüge; sie ist ein Mittel, um die eigenen Ziele zu verfolgen. Der Schmeichler ist ein Täuscher, der das Bild des Tyrannen widerspiegelt und damit zu einem Teil seiner Macht wird.

Diese Art der Schmeichelei ist jedoch nicht immer eindeutig falsch. In bestimmten Beziehungen, etwa zu Kindern oder Schülern, kann es sinnvoll sein, Lob auszusprechen, selbst wenn dieses nicht vollständig wahr ist. Solches Lob ist nicht unbedingt eine Lüge, sondern ein Versuch, Vertrauen und Selbstwertgefühl aufzubauen. In der Erziehung oder in Liebesbeziehungen ist eine gewisse Schmeichelei oft ein notwendiges Mittel, um positive Beziehungen zu fördern. Doch der Schmeichler, der seine Position ausnutzt, um einen Vorteil zu erlangen, manipuliert in einem viel tieferen und problematischeren Ausmaß.

Ein weiterer wichtiger Aspekt ist die Unterscheidung zwischen einem wahren Freund und einem Schmeichler. Der wahre Freund macht uns besser, indem er uns die Wahrheit sagt, auch wenn diese unangenehm sein mag. Ein Schmeichler hingegen spricht nur aus, was der andere hören will, um eigene Interessen zu wahren. Dies bedeutet, dass die Schmeichelei in politischen Kontexten nicht nur eine Unwahrheit ist, sondern oft eine bewusste Manipulation der Massen und der politischen Entscheidungsträger darstellt.

Das Problem der Schmeichelei liegt in der Art der Kommunikation, die auf Manipulation basiert und die Masse oder die Führungskraft in einer Weise beeinflusst, die mehr Schaden als Nutzen bringt. Der Schmeichler spricht nicht nur ohne Nachdenken, sondern er spricht auch vulgär, dramatisch und ohne Substanz. Dies führt zu einer Kultur, in der politische und öffentliche Kommunikation zunehmend oberflächlich und manipulierbar wird.

Ein Schmeichler ist ein Performer und ein Schauspieler, der die Erwartungen seiner Umwelt zu erfüllen sucht, ohne auf die wahren Bedürfnisse und die Integrität des Systems zu achten. Diese Art von politischem Schauspieler stellt ein großes Risiko für die Demokratie dar, da er eine schiefe und verzerrte Darstellung der Realität verbreitet. Die Verantwortung des Schmeichlers sollte darin bestehen, das System, in dem er agiert, nicht weiter zu destabilisieren, sondern vielmehr zu einer echten politischen Verantwortung beizutragen.

Die Verfassung der Weisheit: Über Aristoteles' Sicht auf politische Systeme und die Möglichkeit von Gerechtigkeit

Die Grundüberlegung, die ich aus den entsprechenden Passagen ableite, lautet ungefähr wie folgt:

• Der einzige Weg, Gerechtigkeit und Glück zu gewährleisten, ist die Herrschaft der Weisen.
• Doch die Weisen können nicht herrschen (weil sie entweder nicht herrschen wollen oder es ihnen von der Masse nicht erlaubt wird).
• Daher wird es keine Gerechtigkeit oder Glück geben.

Das ist informativ und aufschlussreich, doch ich möchte betonen, dass es bei Aristoteles eine tiefere Einsicht gibt, die darauf hinweist, dass das politische Leben (und das menschliche Leben im Allgemeinen) chaotisch und unübersichtlich ist. Es kann jedoch auch durch praktische Weisheit verbessert werden. Aristoteles’ Betrachtungen zum politischen Leben und zu ethischen Fragen (wie sie sowohl in der „Politik“ als auch in der „Nikomachischen Ethik“ dargestellt sind) können auf den ersten Blick verwirrend und unklar wirken. Dies mag für den Leser irritierend sein, doch es zeigt uns, was wir von Aristoteles lernen sollten. Aristoteles impliziert, dass es keinen einfachen Plan oder endgültigen Lösungsansatz für das Problem des politischen Lebens gibt. Stattdessen gibt es verschiedene Versuche, innerhalb einer Vielzahl von Lebensformen Verbesserungen zu erzielen. Die Realität der menschlichen Geschichte und Diversität ist, dass es verschiedene Arten gibt, wie sich Menschen politisch organisieren.

Aristoteles’ eigenes Leben bietet ein anschauliches Beispiel. Er wurde in Makedonien geboren und studierte bei Platon in der Akademie, wo er als „ausländischer Bewohner“ lebte. Zu dieser Zeit wuchs das Makedonische Reich und verbreitete seine Macht in der griechischen Welt. Aristoteles verließ die Demokratie Athen als junger Mann aufgrund der anti-makedonischen Stimmung in Athen. Er verbrachte einige Zeit am Hof des tyrannischen Herrschers Hermias von Atarneus. Schließlich kehrte er nach Makedonien zurück, wo er Alexander den Großen unterrichtete. Nach dessen Tod zog Aristoteles wieder nach Athen. Dort wurde sein Neffe und Schüler Callisthenes von Alexander ermordet. Als die anti-makedonische Stimmung nach dem Tod Alexanders erneut aufflammte, floh Aristoteles aus Athen und sagte angeblich: „Ich werde nicht zulassen, dass Athen ein zweites Mal gegen die Philosophie sündigt.“ Aristoteles war ein Wanderer und ein Exilant. Er erlebte aus erster Hand verschiedene Regierungsformen. Keine von ihnen schien perfekt zu sein. Jede hatte ihre Mängel. Statt nach einem revolutionären Ideal zu streben, betonte Aristoteles die Bedeutung einer schrittweisen Reform. Er glaubte, dass er durch Bildung (insbesondere von Alexander) und politische Beratung (durch Hermias) in einer tragischen Welt etwas Gutes bewirken konnte.

Wenn wir Aristoteles’ Ansatz verstehen, wird klar, dass die Frage nach der besten Verfassungsform nur eine unter vielen ist. Die Frage nach der Verfassung ist offensichtlich von Bedeutung. Wir könnten in einer Vielzahl unterschiedlicher Verfassungen glücklich sein, vorausgesetzt, wir hätten das Glück, in einer Zeit des Friedens zu leben, wären nicht Sklaven oder Frauen und hätten ausreichenden Reichtum, eine adäquate Bildung und gute Freunde. Und wenn es schwierig wird, könnte es an der Zeit sein, weiterzuziehen.

Wichtig ist, dass Aristoteles’ Vorstellung von einer idealen Regierungsform nicht darauf abzielt, einen perfekten Zustand zu schaffen. Vielmehr betont er die Notwendigkeit, die politischen Systeme auf praktische Weise zu verbessern. Diese kontinuierliche Verbesserung durch Vernunft und Weisheit ist der wahre Weg, wie Gesellschaften sich entwickeln können, um ihren Bürgern ein gewisses Maß an Glück und Wohlstand zu gewährleisten.

Der Einfluss von politischen Theorien auf die moderne Gesellschaft

Der Einfluss von politischen Theorien auf die moderne Gesellschaft ist nicht nur eine Frage historischer Reflexion, sondern auch eine Herausforderung, sich mit den fundamentalen Prinzipien der Macht, Freiheit und Gerechtigkeit auseinanderzusetzen. Schon in der Antike, mit den Ideen von Platon und Aristoteles, wurde das Ideal einer gerechten Gesellschaft formuliert. In der Neuzeit führte die politische Philosophie von Denkerinnen und Denkern wie John Locke, Niccolò Machiavelli und Jean-Jacques Rousseau zu radikal neuen Perspektiven auf den Staat, die Demokratie und die Rechte des Individuums.

Locke, ein zentraler Denker der Aufklärung, beeinflusste nicht nur die Gründerväter der Vereinigten Staaten, sondern setzte sich auch für die Grundrechte des Einzelnen ein. In seiner „Zweiten Abhandlung über die Regierung“ argumentierte er, dass die Macht des Staates auf dem Konsens der Regierten beruhen müsse und dass der Staat verpflichtet sei, das Recht auf Leben, Freiheit und Eigentum zu schützen. Locke vertrat die Ansicht, dass jeder Mensch mit natürlichen Rechten geboren wird, und diese Rechte nicht durch die Regierung willkürlich eingeschränkt werden dürften.

Machiavelli, ein weiterer einflussreicher Denker, war in seiner Arbeit „Der Fürst“ darauf bedacht, die Realpolitik von der idealistischen Theorie zu trennen. Er betrachtete die Macht als ein Mittel, das der Herrscher zur Aufrechterhaltung der Stabilität des Staates einsetzen müsse, wobei moralische Bedenken nachgeordnet seien. Diese Sichtweise führte zu einer pragmatischen, manchmal als zynisch wahrgenommenen Herangehensweise an die Politik, in der die Wahrung der Macht oberste Priorität hatte.

Rousseau hingegen stellte in seinem Werk „Der Gesellschaftsvertrag“ die Frage nach der legitimen politischen Ordnung und betonte die Bedeutung des „Allgemeinen Willens“ als Grundlage einer gerechten Gesellschaft. Für ihn war die Demokratie der Weg zur Verwirklichung der Freiheit, wobei er jedoch auch warnte, dass die individuelle Freiheit nur in einem kollektiven Rahmen gewährleistet werden könne. Rousseau forderte eine Gesellschaft, in der die Menschen nicht nur nach individuellen Interessen handeln, sondern sich für das Wohl des Kollektivs einsetzen.

Die Entwicklungen im Bereich der politischen Philosophie, die von diesen und anderen Denkern wie Montesquieu oder Wollstonecraft geprägt wurden, fanden schließlich ihren praktischen Ausdruck in den politischen Systemen der westlichen Welt. Die Ideen von Montesquieu über die Gewaltenteilung beeinflussten maßgeblich die Struktur moderner Demokratien. Montesquieu argumentierte, dass nur eine strikte Trennung der Macht in Legislative, Exekutive und Judikative den Missbrauch von Macht verhindern könne. In ähnlicher Weise trat Mary Wollstonecraft für die Rechte der Frauen ein und plädierte für die Gleichstellung der Geschlechter, ein Thema, das damals als revolutionär galt und heute noch von Bedeutung ist.

Mit der Entwicklung moderner Demokratien, vor allem im 18. und 19. Jahrhundert, nahmen die Ideen der Aufklärung konkrete Formen an. Die Amerikanische Revolution von 1776 und die Französische Revolution von 1789 zeigten, wie philosophische Konzepte in politische Bewegungen umgesetzt werden können. Diese Revolutionen stellten nicht nur den Bruch mit der bestehenden Monarchie dar, sondern auch den Versuch, neue Formen der Regierung zu etablieren, die die Rechte des Einzelnen und das Prinzip der Volkssouveränität anerkannten.

In dieser modernen Ära der politischen Unsicherheit und Veränderung stellt sich die Frage, wie sich die philosophischen Überlegungen vergangener Jahrhunderte auf die heutige Zeit anwenden lassen. Die Probleme, die Locke, Rousseau und Montesquieu vor über 200 Jahren behandelten, sind heute noch genauso relevant. Macht, Freiheit und Gerechtigkeit sind zentrale Themen, die in Zeiten von Krisen und politischem Wandel eine neue Dringlichkeit erfahren. Die Demokratie als Staatsform, die auf den Ideen der Aufklärung basiert, steht heute wieder einmal unter Druck. Die Herausforderungen, die durch Populismus, Desinformation und politische Fragmentierung entstehen, verlangen eine erneute Auseinandersetzung mit den fundamentalen Prinzipien, die den modernen Staat stützen.