Warum verschwand die Mochica-Zivilisation?

Die Mochica-Keramik ist ein faszinierendes Beispiel für die kulturelle und künstlerische Bedeutung dieser alten Zivilisation im Andenraum. Besonders markant sind die beeindruckenden Darstellungen von Kriegern, Tieren und alltäglichen Szenen, die auf Keramiken, wie sie im Larco-Museum in Lima zu sehen sind, zur Schau gestellt werden. Das Bild eines Kriegers mit einem ornithomorphen Kopfschmuck oder die Darstellung eines Seemanns, der auf einem Fisch reitet, sind typische Merkmale dieser Kunstwerke, die in den archäologischen Ausgrabungen immer wieder auftauchen. Die Farben, die die Mochica bevorzugten – ein tiefes Rot oder Schwarz auf einem cremigen Hintergrund – machten diese Keramiken zu einzigartigen Zeugnissen ihrer Zeit, im Gegensatz zu den schimmernden Farben der Nazca-Keramiken.

Die Ausgrabungen in der Nähe der Huaca Rajada im Jahr 1987 und später in Huaca el Pueblo brachten bedeutende archäologische Funde ans Licht, darunter die berühmliche Grabstätte des „Herrn von Sipán“ und des „Herrn von Ucupe“. Diese Entdeckungen bestätigten, dass die Mochica-Zivilisation eine komplexe Gesellschaft mit ausgeklügelten religiösen Hierarchien war. In den Gräbern wurden nicht nur die Überreste von Eliten gefunden, sondern auch die von Dienern und Priestern, die eine zentrale Rolle in der kulturellen und politischen Struktur spielten. Besonders hervorzuheben ist, dass Frauen in dieser Gesellschaft eine hohe Stellung im religiösen Bereich einnehmen konnten, wie es die Gräber von Priesterinnen belegen.

Das Ende der Mochica-Zivilisation ist nach wie vor ein Rätsel. Verschiedene Theorien versuchen, dieses Verschwinden zu erklären. Eine der plausibelsten ist die Annahme, dass klimatische Veränderungen wie langanhaltende Dürreperioden oder verheerende Regenfälle eine entscheidende Rolle spielten. Der Verlust von Vertrauen in die Priesterkaste oder eine soziale Krise innerhalb der herrschenden Klasse könnte ebenfalls zu ihrem Untergang beigetragen haben.

Die Mochica-Kultur war eine von Krieger-Priestern dominierte Gesellschaft, in der sowohl militärische als auch religiöse Macht eng miteinander verknüpft waren. Der Einfluss dieser Zivilisation erstreckte sich über weite Teile des nordwestlichen Perus. Ihre Bedeutung für die Entwicklung späterer Kulturen der Andenregion ist nicht zu unterschätzen, doch mit ihrem endgültigen Kollaps um das Jahr 600 n. Chr. endete auch eine Ära der kulturellen Blüte.

Wie die Inkas das Leben mit astronomischen Ausrichtungen und Ritualen verbanden

Die Energie, die das Leben der Tiere ermöglichte, kam aus dem "kamaq" (Cobo, [1653] 1956). Diese mystische Kraft war in der Weltanschauung der Inkas tief verwurzelt und offenbarte sich in vielen Aspekten ihres täglichen Lebens, insbesondere in ihren religiösen Ritualen und astronomischen Beobachtungen.

Besonders hervorzuheben sind die Intiwatanas – große Steinskulpturen oder Felsen, die als Sonnenuhren fungierten. In Machu Picchu und anderen Regionen dienten sie nicht nur der Zeitmessung, sondern auch als Verbindung zu den kosmischen Kräften, die das Leben der Inkas bestimmten. So zeigte die Ausrichtung des Intiwatanas von Machu Picchu auf die Morgenröte während der Sonnenwende im Juni und den Sonnenuntergang während der Wintersonnenwende im Dezember. Diese beiden Ereignisse hatten nicht nur praktische Bedeutung, sondern waren mit tiefen religiösen und kulturellen Festen verbunden.

In dieser Hinsicht war die Ausrichtung auf den Himmelszyklus auch eine der Grundlagen der landwirtschaftlichen Planung. Ein Beispiel ist die Beobachtung des heliakalen Aufgangs der Plejaden, die für die Inkas von großer Bedeutung war. Diese Sterne kündigten den Beginn der Regenzeit an und galten als Indikatoren für bevorstehende Ernteerträge. Eine helle Erscheinung der Plejaden versprach fruchtbare Regenfälle, während ein trüber Aufgang auf Dürre hinwies. Solche Beobachtungen ermöglichten es den Inkas, die Auswirkungen von El Niño und anderen klimatischen Phänomenen vorherzusagen, was ihnen half, ihre Landwirtschaft effizient zu betreiben.

Die landwirtschaftliche Effizienz der Inkas war der Schlüssel zu ihrem außergewöhnlichen Erfolg. Durch die Nutzung verschiedenster Klimazonen, von den Küstenebenen bis hin zu den Gebirgsterrassen, konnten sie eine Vielzahl von Nahrungsmitteln anbauen. In den Hochlagen waren es vor allem Quinoa und Kartoffeln, in den Tälern Mais, Bohnen, Süßkartoffeln und Erdnüsse. Mais, ein zentraler Bestandteil der Inka-Küche, wurde nicht nur als Nahrungsmittel konsumiert, sondern auch zu Chicha, einem alkoholischen Getränk, das während der Festlichkeiten in großen Mengen floss. Auch Kokablätter, die als stimulierende Substanz dienten, fanden Anwendung bei der Elite und in religiösen Zeremonien.

Die Rolle des Mondes und der Sonne war nicht nur praktisch, sondern auch spirituell. In vielen heiligen Stätten, wie zum Beispiel dem Tempel des Mondes auf dem Huayna Picchu, wurden die Bauwerke so ausgerichtet, dass sie während der solaren Ereignisse besondere Lichtspiele erzeugten. Diese Rituale und Bauwerke hatten die Funktion, den Kosmos mit der irdischen Welt zu verbinden und den Inka-Göttern zu huldigen.

Für den heutigen Leser ist es wichtig, sich bewusst zu machen, dass die Inka-Weltanschauung nicht nur die Beobachtung des Himmels umfasste, sondern auch die tiefe spirituelle und soziale Bedeutung, die diese Beobachtungen mit sich brachten. Die Himmelssymbole und -ausrichtungen waren eine Art Code, der das Land, die Gesellschaft und den Kosmos miteinander verband. Es war eine Wissenschaft des Lebens und des Überlebens, die durch präzise Beobachtungen und tiefes Verständnis der Naturphänomene ermöglicht wurde.

Wie die Himmelsströme der Anden-Kosmologie den zyklischen Fluss des Wassers erklären

In der andinen Kosmologie wird die Erde oft als eine Orange beschrieben, die auf der Wasseroberfläche schwimmt, da sie von Ozeanen umgeben ist. Dieser bildhafte Vergleich spiegelt eine tief verwurzelte Vorstellung wider, dass der irdische und der himmlische Wasserkreislauf miteinander verbunden sind. Während die irdischen Flüsse Wasser in Richtung Ozean transportieren, zieht der himmlische Fluss, bekannt als der „Mayu“, Wasser aus den Ozeanen und recycelt es in den Himmel. Es ist ein bedeutendes Element des Wasserkreislaufs, das im Leben der Menschen eine zentrale Rolle spielt und vor allem durch die Beobachtung der Milchstraße und anderer Himmelserscheinungen während der Nachtzeit dokumentiert wird.

Besonders in der Trockenzeit, wenn die Milchstraße sichtbar wird, erstreckt sich diese von Nordosten nach Südwesten. Zu dieser Zeit, während der Sommersonnenwende, geht die Sonne im Nordosten auf. Im Gegensatz dazu erscheint die Milchstraße während der Regenzeit von Südosten nach Nordwesten am Himmel. Während des Dezember-Sonnenwendenmoments, der mit der Regenzeit zusammenfällt, geht die Sonne im Südosten auf. Diese Beobachtungen zeigen, dass der himmlische Fluss in engem Zusammenhang mit der Sonne steht, da beide – die Milchstraße und die Sonne – in der Trockenzeit im Nordosten erscheinen und in der Regenzeit im Nordwesten.

Die Inka selbst beobachteten nicht nur die Sonne und den Mond, sondern widmeten sich auch intensiv der Beobachtung der Sterne. Zahlreiche Aufzeichnungen aus dem 16. und 17. Jahrhundert, darunter auch die Arbeiten von Garcilaso de la Vega und Polo de Ondegardo, berichten von den Sternbildern und deren Bedeutung. In diesen Texten wird eine Vielzahl von Tieren als Symbol für die Konstellationen aufgeführt, darunter Vögel, Lamas, Schlangen und Raubkatzen. Urton (1981a) erweiterte diese Liste um den Kondor, den Falken und den Tinamou, einen fast flugunfähigen Vogel.

Das Thema der Sternbilder und der Ethnoastronomie lässt sich auf verschiedene Weisen weiter verfolgen, insbesondere wenn man die Unterschiede zwischen archäoastronomischen und ethnoastronomischen Studien betrachtet. Archäoastronomie bezieht sich auf die astronomischen Praktiken und das Kalendersystem der Inka, während Ethnoastronomie die kosmologischen Vorstellungen und Kalender der heutigen Quechua-sprechenden Gemeinschaften untersucht. Die Inka erkannten die Bedeutung von 48 Sternen und Konstellationen und verwendeten sie zur Bestimmung von Pflanzzeiten und zur Ausrichtung von Festen.

Ein besonders interessantes Detail in der Geschichte der westlichen Astronomie ist die Entwicklung von Sternenkatalogen. Während Ptolemäus in der Antike 48 Sternbilder identifizierte, fügte der deutsche Astronom Johann Bayer im Jahr 1603 12 weitere südliche Sternbilder hinzu, einschließlich des bekannten „Südenkreuzes“ oder „Crux“. Diese Erweiterung war ein bedeutender Schritt in der Astronomie, da sie es den Astronomen ermöglichte, den gesamten Himmel zu kartografieren. Das Uranometria von Bayer, das eine präzise Darstellung der Himmelskarte mit 1005 Sternen und über 60 Konstellationen bietet, hatte einen großen Einfluss auf die spätere Astronomie. Besonders bemerkenswert ist, dass Bayer mit der Einführung eines neuen Namenssystems – der Benennung der Sterne nach griechischen Buchstaben – den Weg für die präzise wissenschaftliche Astronomie ebnete.

Die südlichen Konstellationen, wie das Südenkreuz, spielen nicht nur eine wichtige Rolle in der westlichen Astronomie, sondern auch in der traditionellen Kosmologie der Anden. Sie helfen den Menschen, den himmlischen Südpol zu finden, da zwei Sterne des Südkreuzes, Gacrux und Acrux, eine Linie bilden, die direkt zum südlichen Himmelsäquator führt. In der Abwesenheit eines Fixsterns, wie er im Norden die Rolle des Polarsterns übernimmt, bieten diese Sterne eine verlässliche Orientierung im südlichen Himmel.

Neben der religiösen und landwirtschaftlichen Bedeutung dieser Beobachtungen ist es wichtig zu betonen, dass die Praxis der Ethnoastronomie den praktischen Alltag der Andenbewohner durch die Jahrhunderte hinweg prägte. Sie ermöglicht ein tieferes Verständnis der Beziehungen zwischen der Erde, dem Himmel und den Zyklen der Natur. Diese Kenntnis von Sternen und Konstellationen ging über die reine Astronomie hinaus und war eng mit der alltäglichen Landwirtschaft, den Rituale und der Kalenderberechnung verbunden.

Wie das Inka-Reich Astronomie und Kalender integrierte

Die Inka, deren Reich als Tawantinsuyu bekannt war, erstreckte sich über weite Teile Südamerikas und besaß ein bemerkenswertes Verständnis von Astronomie und Zeitmessung. Dieses Wissen war nicht nur für die Landwirtschaft von Bedeutung, sondern auch für ihre religiösen Rituale und ihre Herrschaftsstruktur. Die verschiedenen Himmelskörper und Ereignisse des Himmels wurden sorgfältig beobachtet, interpretiert und in den Alltag integriert. Das Inka-Volk hatte eine tief verwurzelte Vorstellung von kosmischen Zyklen, die sie in ihre Architektur, ihre Gesellschaftsordnung und ihre religiösen Praktiken einfließen ließen.

Ein zentrales Element der inkaischen Weltanschauung war die Vorstellung von der Unterscheidung zwischen verschiedenen Welten. Der Urin Pasha, das untere Weltreich, sowie der Ukhu Pasha, das Reich der Dunkelheit und der Ahnen, spielten eine bedeutende Rolle in der inkaischen Kosmogonie. In dieser Sichtweise war der Kosmos nicht nur ein Raum, sondern auch ein Ort von Kräften, die das Leben und die politische Ordnung beeinflussten. Die Sonne, als Symbol des Lebens und der Macht, war von besonderer Bedeutung und der Templo del Sol in Cuzco oder der Torreón in Machu Picchu spiegeln dies wider.

Die Inka betrachteten den Mond, die Sterne und die Planeten nicht nur als Himmelskörper, sondern auch als aktive Kräfte, die die Welt auf der Erde beeinflussten. So war der Mond nicht nur ein Markierer für Zeit und Jahreszeiten, sondern auch ein Zeichen für göttliche Interventionen und göttliche Willensbekundungen. Ihre Kalender waren extrem präzise, auch wenn sie auf einem anderen Prinzip als der westliche Gregorianische Kalender basierten. Die Inka verwendeten einen zyklischen Kalender, der auf den Sonnen- und Mondzyklen beruhte und ihre landwirtschaftlichen Praktiken maßgeblich beeinflusste.

Die kosmische Ordnung der Inka reichte weit über die Beobachtung der Sterne hinaus. Der Sternenhimmel war für sie ein Spiegelbild der Welt auf der Erde. Die Beobachtung der Uñallamacha, einer dunklen Konstellation, die als Zeichen für die Nachkommen der Lama gesehen wurde, war ebenso wichtig wie die Bedeutung von Waka, den heiligen Stätten. Diese heiligen Orte waren nicht nur geografische Punkte, sondern auch kosmische Knotenpunkte, an denen die Verbindung zwischen Himmel und Erde besonders stark wahrgenommen wurde.

Ein weiterer wichtiger Aspekt des inkaischen Wissens war der Kalender der Interkalarmonate. Aufgrund der Unterscheidung zwischen den Mondzyklen und dem Sonnenjahr musste der Kalender regelmäßig angepasst werden. Dies erfolgte durch das Hinzufügen von Schaltmonaten, was den Inka ermöglichte, den Mondkalender mit den Sonnentagen in Einklang zu bringen.

Das Verständnis der Inka über den Kosmos und die Zeit spiegelte sich auch in ihrer Architektur wider. Monumente wie der Usnu – eine erhöhte Plattform für religiöse Zeremonien – ermöglichten es den Priestern, den Himmel zu beobachten und Rituale entsprechend den Bewegungen der Himmelskörper zu vollziehen. Die enge Verbindung zwischen Himmel und Erde war nicht nur eine metaphysische Vorstellung, sondern auch eine praktische Notwendigkeit für die Aufrechterhaltung der Ordnung im Reich.

Es ist auch von Bedeutung, dass viele der Himmelskörper, die die Inka beobachteten, keine westlichen Konstellationen waren. Sie gaben den Sternen und Planeten eine eigene Bedeutung, die tief in ihrer Kultur verwurzelt war. Yutu, die dunkle Konstellation des Tinamou, ist ein Beispiel für die einzigartige Auffassung der Inka über die Natur des Universums.

Neben dem Kalender und den religiösen Ritualen war die Astronomie auch für die Inka von praktischer Bedeutung. Die Beobachtung der Eklipsen, sowohl der Sonnen- als auch der Mondfinsternisse, diente nicht nur der Zeitmessung, sondern auch der Vorhersage von Naturereignissen. Diese Himmelsereignisse wurden als Zeichen von göttlicher Macht oder Ungnade wahrgenommen und hatten direkte Auswirkungen auf die politische und soziale Ordnung.

Für die Leser ist es wichtig zu erkennen, dass die inkaische Astronomie weit mehr war als nur ein Werkzeug zur Zeitmessung. Sie war ein integraler Bestandteil ihrer Weltanschauung, ihrer Religion und ihrer politischen Struktur. Die Art und Weise, wie die Inka den Kosmos interpretierten, hatte tiefgreifende Auswirkungen auf ihre Gesellschaft und ihre Herrschaft. Der Glaube, dass die himmlischen Ereignisse direkten Einfluss auf das weltliche Leben hatten, war entscheidend für das Verständnis der Inka als zivilisatorische Gesellschaft.